否定性質不僅僅是對聲音的否定，而更是將無聲內化於自身之中，使 da 成為此有內部 一個否定性的非場所：
若形上學不僅僅是在一種（動物的）聲音之基礎上思索語言體驗的思想，而 是，彷彿總已然在大寫聲音之否定層面的基礎上思索此體驗，那麼海德格在 形上學的視野之外思索「無聲之音」的企圖便落回至此視野之中。在此大寫 聲音中發生的否定性，並非一種更原始的否定性，而是指示著，根據在形上 學內部歸屬於大寫聲音的至高轉換語的狀態，語言的發生以及存有方面的揭 示。大寫聲音的體驗再次揭露了其基礎存有論的本分。（Agamben, 1991: 61）
透過「大寫聲音」內含的否定性結構這個視角，阿岡本指出海德格基礎存有論其實 仍然延續了形上學談論語言體驗的傳統。此傳統的問題不在於理性動物論述如何在排除 動物性的基礎上構成人性，而在於語言的體驗總是為否定性的結構所決定，在這個層次 上，他認為海德格以形上學批判為核心的反人文主義，仍然包含一種古典形上學的姿態
13。也就是說，海德格的形上學批判內部其實隱藏了更為根本的形上學邏輯，亦即否定 性的結構，海德格雖企圖離開「理性動物」的論述傳統，然而在阿岡本的分析中否定性 才是形上學決定性的性質。他亦進一步指出海德格思想所宣稱的「形上學的終結」，實 際上呈現的是當代的虛無主義問題，暴露出人的居所（ethos）如何築居於此否定性結構 之中，而展演為一種深淵（Abgrund）14：「唯有語言不是我們的聲音，唯有我們就在語
13 同上， p.61.
14 同上， p.xiii. 阿岡本指出的虛無主義問題，是海德格思想常招致的質疑之一，海德格自己亦 曾經在不同作品中對此提出澄清與理論上的分析。《存有與時間》於 1927 年出版後，有些批評者 認為他所構想的「存有」（Sein），是虛化「有」與「是」，將 ist 化為 Sein 的抽象化產物，為其 思想招致不少虛無主義的批判聲音。海德格認為這些批評並不理解虛無主義的本質，對他而言虛
言的根基中觸及我們自身的失聲（然而實際上並沒有根基），我們才能夠思。我們所謂 的世界即是此深淵。」（Agamben, 1991: 108）阿岡本提到的虛無主義問題，在他往後關 於生命政治的分析中，將更清楚的呈現出生命如何為各種形式的虛化力量所銘刻，此處 棄「存有一無所是」（das Sein ist Nichts/Being is nothing）的說法，轉而以「存有：空無」（Sein:
Nichts/being: nothing）來描述存有之無法等同於任何存有者的性格：「這是一個無化的空無
（nichtendes Nichts）。空無的本質由悖離存有者、在其遠處構成。唯在此遠處存有本身才顯得清 最殘酷的生命治理之間的親近性。參見，Heidegger, Martin. 2003, Four Seminars. Bloomington:
Indiana University Press. 以及，海德格爾。1996，《海德格爾選集》。上海：生活、讀書、新知三 聯書店。
15 根據阿岡本《語言與死亡》後記的副標「獻給卡普洛尼」，此處阿岡本應是根據卡普洛尼的詩 作提出他對語言和倫理的想像。卡普洛尼（Giorgio Caproni，1912-1990），義大利詩人與文學評 論家，與阿岡本交往密切，阿岡本亦曾經擔任其詩集《錯物》（Res Amissa）的編者。在《詩的 終結》（The End of the Poem）中阿岡本區分了卡普洛尼與賀德林（Friedrich Hölderlin）詩作的內 涵，並稱前者的詩作是當代最可能離開哲學的鄉愁，或者虛無主義陰影的思想。我們亦可據此推 論他企圖在卡普洛尼的詩作中，尋找有別於賀德林—海德格的語言體驗路徑。我們在此主要呈現 阿岡本對海德格的閱讀與解析，將不深入他們各自對詩的詮釋以及在詩學上的交鋒。詳細的討論 請參見，Agamben, Giorgio. 1996, “Expropriated Manner,” in The End of the Poem. CA: Stanford University Press.
我們穿越樹林：突然間我們聽見羽翼的鼓動或者草地中的風。野雉升空後即 刻消逝於林間，豪豬隱身於草叢密處，枯葉獵獵作響如有蛇滑行而去。被思 索的不是遭逢，而是這場無形的動物的逃逸。不，那不是我們的聲音。我們 盡可能地趨近於語言，我們幾乎就觸及了它，將其懸置：但我們未曾抵達我 們的那場遭逢，而此刻我們，無所罣礙，轉身返家。就這樣，語言即是我們 的聲音，我們的語言。如你此刻所言，那就是倫理。（Agamben, 1991: 108）
相較於在失聲、聲音的撤離、大寫聲音的基礎上展開的語言論述，在阿岡本這段文 字裡，人並未真正與動物遭逢，亦不焦慮於必須以大寫聲音的形式捕捉動物的聲音，而 是在聽見動物離去的聲音之後，安然地返家，述說一種彷彿攜帶動物已不在了的聲音的 語言。我們會發現，當海德格在大寫聲音中懷抱著「哲學其實是鄉愁，是一種在每個地 方安居的欲望」，阿岡本似乎更想談論一種聲音和語言之間沒有失落，亦不以鄉愁追索 的安居狀態。他企圖談論一種聲音即是語言的狀態，並以此為倫理的起點。
阿岡本進入海德格思想的另一條路徑，則關注人與動物之間的區分問題，其分析同 樣聚焦在海德格 1929-1930 年進行的講座「形上學的基礎概念：世界、有限性、孤寂」。
他指出此講座本身就存在許多矛盾，從講座結束到講稿出版其實間隔了相當長一段時 間，海德格於死前一年，1975 年，送出講稿準備出版，直到這份講稿收錄於其作品全集 第 29-30 卷，已是 1983 年，在給芬克（Eugen Fink）的獻詞中他提到芬克不斷表示希望 這份講稿應該在其所有作品中優先出版，阿岡本認為無論是從作者的角度或者理論的角 度而言，其獻詞似乎都無法說明這份講稿應優先出版的重要性是什麼，在這個問題上海 德格的態度顯得非常隱晦，尤其整個講座的內容看起來根本未循其題名進行。海德格花 了近半的篇幅談論做為基礎情調的「厭煩」（Langeweile / boredom），接著則轉入探問動 物與人和世界之間的關係，而這些似乎都與所謂形上學的基礎概念相去甚遠16。對此，
16 Agamben, The Open, p.49-50. 芬克（Eugen Fink, 1905-1975），德國哲學家，曾擔任胡賽爾的研 究助理，繼承現象學的觀念論，而後轉向追隨海德格思想。阿岡本在此處未明言的似乎是胡賽爾、
芬克與海德格之間的某種「猶太問題」，二戰時胡賽爾因猶太人身分而被剝奪教職，直到胡賽爾
阿岡本試圖在 1927 年出版的《存有與時間》與此講座之間展開海德格思想的延續性，
以說明此講座的內涵與重要性17。他指出海德格自《存有與時間》起便一直反對將人視 為理性動物，或是能夠言說的存有（zóon logon echon）這樣的形上學傳統，彷彿我們可 以透過在僅僅是生物、僅僅是活著的存有（simply living being）身上附加某些條件的方 式來定義人類。因此海德格提出另一種觀點，說明在一切的「生命」概念內部，無論哲 學或者科學，已然存在一個屬於此有的在世存有結構18：
生命是一種獨特的存有之道；但本質上僅能於此有之中理解。生命的存有論 僅能透過一種「缺性詮釋」（privative interpretation）的途徑完成；它決定了—
如果有任何像是純粹生命的東西的話—它會是什麼。生命並非就在手前之
17 《形上學的基礎概念》（The Fundamental Concepts of Metaphysics）一書英譯本的譯者，麥克奈 爾（William McNeill）與沃克（Nicholas Walker），在譯者序中亦對這份講稿做了幾點說明，他們 提到（1）此講稿延續了海德格於一九三〇年代前後關注的「何謂形上學？」的問題，為此時期 的海德格思想提供了更深入的視野。（2）在此講座中，海德格以 130 頁長的篇幅討論了另一種基 礎情調「厭煩」（Langweile/boredom），譯者指出海德格對「厭煩」的關注至少可追溯至 1924 年，
此概念提示了其思想中理解「時間」的重要路徑，同時亦說明了海德格思想中的基礎情調並不僅 僅限於《存有與時間》中最著名的「擾煩」（Angst/anxiety）。（3）這份講稿顯示出海德格思想往 實證科學延伸的軌跡，且特別是生物學領域的知識，海德格以生物實驗作為他的形上學論證基 礎，逐步觸探「生命的存有論」問題，而此關注一直延續至 1946 年的《人文主義書信》中對「生 之本質」的探問。（4）Logos 問題在此講座中獲得相當程度的展開，可視為海德格生涯中重新思 索 logos 的起步。詳見 Mcneill, William and Walker, Nicholas. 1995, “Translator’s Foreword,” in The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude. Bloomington: Indiana University Press. p.xix-xxii.
18 《存有與時間》中海德格特別針對生物學、心理學與人類學三種學科提出質疑，見本論文第
阿岡本認為 1929-1930 的講座是此問題意識的延續與深化，海德格企圖在生物與此 有的關係上展開更基進的思索，對他而言，生命本身就是一個尚待釐清的問題，形上學 傳統中，比如前述的理性動物，又或者能夠言說的存有，以生命為主要判準區分的動物 性與人性，也仍然是陌生、難以掌握的概念，此講座的分析是在這樣的基礎上展開的。
在前一章我們提到過，德希達指出有別於《存有與時間》的存在論分析，此講座中海德 格的分析策略是「比較考察」（comparative examination），相較於此，阿岡本則傾向於在
「缺性詮釋」（privative interpretation）的層次上關注此期間海德格作品中的延續性20。 文法上，privative 不等同於 negative，privative 意指欠缺某些質性或屬性意義下的否 定，而海德格講座的三種分類中—石頭的「無世界」、動物的「缺乏世界」以及人類的
「構築世界」—動物「缺乏世界」的狀態在阿岡本看來似乎便是海德格「缺性詮釋」展 開的關鍵。
在海德格的分析中，動物與人類和世界之間同樣有某種「敞開」的關係，前者在世 界之中是欠缺的存有狀態，後者則是築造世界的存有狀態，然而動物的「缺乏」並非簡 單的否定，其與「構築世界」之間的差異是動物雖然敞開卻無法被觸及：「動物本身並
在海德格的分析中，動物與人類和世界之間同樣有某種「敞開」的關係，前者在世 界之中是欠缺的存有狀態，後者則是築造世界的存有狀態，然而動物的「缺乏」並非簡 單的否定，其與「構築世界」之間的差異是動物雖然敞開卻無法被觸及：「動物本身並