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二、五行分類與運化

「五行」一開始是指地上五種主要資材。鄒衍的「五德終始說」首將五行視作 五行氣運之德,將歷史興替的底蘊歸於五氣序次地輪替,藉此完整了五行間相 勝的內涵。〈洪範〉強調五行之順逆,並將此五行詮釋為內在於萬物的五種屬性 以此五種屬性為常道就緒「九疇」中的第一類大法。秦漢間的學者視五行為觀星 定曆的產物,如《管子‧五行》、《禮記‧月令》和《呂氏春秋‧十二紀》等篇從時 節之輪替完整了五行間「相生」義。「五行說」至此可謂大備。60透過秦漢時人的努 力,「五行」與陰陽學說相配屬,聯結成以「陰陽」為釋物主軸之「陰陽五行」體系

《春秋繁露‧五行相生》云:「天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列 為五行。」可謂其時宇宙秩序之高度概括。《黃帝內經》所使用的五行,也是在這 個秩序下進行的。《素問‧天元紀大論》云:

夫五運陰陽者,天之道也;萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神 明之府也,可不通乎?

〈天元紀大論〉的這段論述,與〈陰陽應象大論〉:「陰陽者,天地之道也,萬物 之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也。治病必求於本。」若合符節。按 此「陰陽」係「代太極而總五行」之理源;61「五行」者,「所以行陰陽之氣也」,62 謂「五行」係陰陽之氣氣化過程中所隱顯之質地,其義若近人鄺芷人所云:「五 行指藉著陰陽二氣之流動而存在的五種「存在形式」。63基此意義上,「五行」實 具足與「陰陽」相同的義理縱深,只是在釋物理序的優位上,「陰陽」涵攝「五行」

從此脈絡觀之,「五行」在《黃帝內經》的論理中也同樣體現了上述引文五種面向 之蘊意:「天地之道也」,指出「五行」在《黃帝內經》釋物秩序中具存有學意義的 本根位階,為萬物之變化、變化之理據的內在根源;「萬物之綱紀」,指出「五 行」類歸出事物中五種相生、相勝的「質能」,以此質能盡攬萬物,並據以辯證其

60 參閱拙著:《兩漢氣化宇宙論之研究》,輔仁大學哲學研究所博士論文,2005.7,頁 43-48。

61 見《黃帝內經素問註證發微‧卷一》:「陰陽分而為五行,故五行一陰陽,陰陽一太極;則是 陰陽者,所以代太極而總五行者也」。

62 張介賓:《類經圖翼‧五行統論》云:「五行即陰陽之質,陰陽即五行之氣,氣非質不立,質

非氣不行。行也者,所以行陰陽之氣也」。

生剋勝負之關係、演繹物物間互動的秩序;「變化之父母」,也即就質性意來提 點五行內涵,強調其在變動之根源性;「生殺之本始」,就「五行」在時空中的總 體表現,給予萬物與時而異之生化條件,生剋勝負,使萬物生生不已;「神明之 府」,則是對此「五行」本身無法窮究盡至之神秘的保留。

基於以上這幾種意義,《黃帝內經》以木、火、土、金、水五種屬性為基礎,此 五種屬性之質能、及時空意義派生的生剋關係為環結,「比類取象」為方法,將 自然界中變化紛陳的氣象、事物,及人體內在的組織、臟腑、經絡……等,悉數 納入五行分類的結實架構中;以其間信息之相通,資以進行事物發展過程的說 明、和人體與生存境域間相互聯繫與制約之關係。《素問‧金匱真言論》曰:

帝曰:五臟應四時,各有收受乎?岐伯曰:有。東方青色,入通於肝,開 竅於目,藏精於肝。其病發驚駭,其味酸,其類草木,其畜雞,其榖麥。其 應四時上為歲星,是以春氣在頭也。其音角,其數八,是以知病之在筋也,

其臭臊。

南方赤色,入通於心,開竅於耳,藏精於心,故病在五臟。其味苦,其類 火,其畜羊,其榖黍,其應四時,上為熒惑星;是以知病之在脈也。其音徵 其數七,其臭焦。

中央黃色,入通於脾,開竅於口,藏精於脾,故病在舌本。其味甘,其類 土,其畜牛,其榖稷。其應四時上為鎮星;是以知病之在肉也。其音宮,其 數五,其臭香。

西方白色,入通於肺,開竅於鼻,藏精於肺,故病在背。其味辛,其類金 其畜馬,其榖稻,其應四時上為太白星;是以知病在皮毛也。其音商,其數 九,其臭腥。

北方黑色,入通於腎,開竅於二陰,藏精於腎,故病在谿。其味鹹,其類 水,其畜彘,其榖豆,其應四時上為辰星;是以知病之在骨也。其音羽,其 數六,其臭腐。

此外如《素問》‧〈五運行大論〉、〈陰陽應象大論〉、〈五常政大論〉、〈氣交變大論〉,

《靈樞》‧〈五邪〉、〈五亂〉、〈五變〉、〈五禁〉、〈五音五味〉等諸篇以「五」為綱紀來 敘事論病;全書種目之多,不及備載,茲列簡表如下頁。此表僅列出《黃帝內 經》中以「五」為名的屬性歸類,其他還有相當多以表中的歸類所衍伸的命題與 討論。

五行 木 火 土 金 水

人 五臟 肝 心 脾 肺 腎

六腑 膽 小腸 胃 大腸 膀胱

五體 筋 脈 肉 皮 骨

五官 目 舌 口 鼻 耳

五聲 呼 笑 歌 哭 呻

五神 魂 神 意 魄 志

五志 怒 喜 思 憂 恐

五變 握 厥 噦 咳 慄

自 然

五方 東 南 中 西 北

五時 春 夏 長夏 秋 冬

五天 蒼天 丹天 黔天 素天 玄天

五氣 風 熱 溫 燥 寒

五色 蒼 素 黃 白 黑

五味 酸 苦 甘 辛 咸

五臭 臊 焦 香 腥 腐

五音 角 徵 宮 商 羽

五性 喧 暑 靜 涼 凜

五蟲 毛 羽 果 介 鱗

五德 敷和 彰顯 溽蒸 清洁 淒滄

五政 疏散 明曜 安靜 勁切 凝霜

五令 宣發 郁蒸 雲雨 霧露 霜雹

五變 振發 炎爍 驟注 肅殺 凜冽

五災 散落 燔 霖潰 蒼落 冰雪

五數 八 七 五 六 九

五榖 麵 黍 稷 稻 豆

五果 李 杏 棗 桃 栗

五實 核 絡 肉 殼 濡

五畜 雞(犬) 羊(馬) 牛 馬(雞) 彘

〈圖表四:五行事物屬性歸類表〉

《黃帝內經》藉著如此一個巨細靡遺、屬類分明,結構間信息完整的五行系 統,揭示宇宙內在的整體性和統一性。「五行」在自然界的歸類以「五方」、「五 時」為核心,於人體則以「五臟」為出發旁及其他,而都緊扣著原始意義所涵攝 的五行意象。當然,在陰陽學:「運動觀」、「圜道觀」、「平衡觀」等原則的指導下,

依五種屬性所歸類的五組事物彼此之間並非是靜止和孤立的,而是以五行間生 剋勝負等相制衡與滋生的關係來聯結、協調其整體運作;此外《黃帝內經》還補 充了五行間的「相乘」、「相侮」的關係,討論五行間的互動因虛實程度所產生之 太過與不及的問題。

「相生」是指自然界中各種事物在其氣交變化的過程中順著一定的節奏推進 藉以互相資生、互相促進。《素問‧六微旨大論》云:

顯明之右,君火之位也;君火之右,退行一步,相火治之;復行一步,

土氣治之;復行一步,金氣治之;復行一步,水氣治之;復行一步,木氣 治之;復行一步,君火治之。

此相生的次第也就是火生土,土生金,金生水,水生木,木生火,發用在四時 運氣之相生,即為:夏、長夏、秋、冬、春之序;終而復始,如環無端。

「相剋」是指自然界各種事物在其氣交變化的過程中,遵循一定的律則相互 制約、相互抗衡。《素問‧六微旨大論》云:

相火之下,水氣承之;水位之下,土氣承之;土位之下,風氣承之;風 位之下,金氣承之,金位之下,火氣承之。

此相克的次序也即水克火、火克金、金克木、木克土、土克水、水克火,所謂:「木 得金而伐,火得水而滅,土得木而達,金得火而缺,水得土而絕」,64發用在四 時運氣之勝,則為:「春勝長夏,長夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,秋勝春」65

「相乘」就是強凌弱。當五行中某一行對其所勝的一行剋制太過,從而引起 連鎖異常的反應。如水過於強盛,則剋火太過,造成火的不足,稱「水乘火」;

又如火太虛弱,相形之下水對它的剋制便會增強,使其更形虛弱,稱為「火虛水 乘」。此兩者不同66

「相侮」則是五行中某一行過於強盛,反過來剋制原先剋它的那一行,又稱

「反侮」、「反剋」。如水太盛反侮於土,稱「水侮土」;又如土太弱反被水所制,

稱「土虛水侮」67

64 《素問‧寶命全形論》。

65 見《素問》‧〈六節藏象論〉、〈金匱真言論〉…等。

66 參閱《素問》‧〈六節藏象論〉、〈五運行大論〉…等。

五行間生剋、乘侮示意如〈圖表五〉。在系統穩態的機制下,每一行與其他四 行得以保持一定秩序的「生我」、「我生」、「我剋」、「剋我」的關係;但若系統失去 穩態,每一行與其他四行之間亦產生了「我乘」、「乘我」、「我侮」、「侮我」的可能。

一但系統失衡過甚,還可能產生「母子相傷」、「母子相救」68等五行秩序之紊亂。

相生 相剋

相乘 相侮

〈圖表五:五行生剋乘侮關係圖〉

以五行系統能正常運化為原則,首需關注的問題,就是系統的穩態機制。在 大宇宙的運行機制中,一言以蔽之,即五運的當不當位。《素問‧六節藏象論》

云:

五運相襲而皆治之,終期之月,周而復始,時立氣佈,如環無端。

「時立氣佈」,便是五運制化正常平衡的主要環結。五行之氣及物候之變化需合 於在五運六氣之時序,若五行之氣臨位的時間與物候之變化69不符於五運六氣 正常狀況下「主運」、「主氣」的時序步驟,那麼五行間太過與不及所產生的乘侮 就應之而起了70。《素問‧六微旨大論》云:

何謂當位?岐伯曰:木運臨卯,火運臨午,土運臨四季,金運臨酉,水

68 五行間母子關係,是從「相生義」來說的。如木生火,木為火之母,火為木之子;火生土,則 火為土之母,土為火之子。《素問‧五常政大論》云:「故乘危而行,不速而至,暴虐無德,災反 及之。微者復微,甚者復甚,此氣之常也‧」五運若有所不及,則相勝的即乘危而至,加以侵犯。

然被克之子必來救母,予以報復。若母受創輕微,則子復之亦小;反之,則子復之亦大。這是氣 化循行報復的常規。

69 五運六氣的時位,乃依陰陽、五行、三陰三陽配屬天干、地支紀年推算而來;五運的臨位,則 需佐以物候、及天文學對天體的觀察為基礎。

70 天地因五行之氣的遲至,而有太過與不及之虞。氣的遲至於人的身體變化亦有所符應。《素問

‧至真要大論》云:「六氣之勝,何以候之?歧伯曰:乘其至也。清氣大來,燥之勝也,風木受

‧至真要大論》云:「六氣之勝,何以候之?歧伯曰:乘其至也。清氣大來,燥之勝也,風木受

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