復次有實功德應當供養。智者宜應恭敬有德。我昔曾聞。阿越提國。其王名曰因 提拔摩。有弟名須利拔摩。為諍國故二人共鬪。須利拔摩擲羂羂因提拔摩頭。羂已急 挽。因提拔摩極大恐怖。作是願言。今若得脫當於佛法中作般遮于瑟會。作是願時羂 索即絕。於佛法僧深生信敬。即勅大臣名浮者延蜜多。營般遮于瑟。于時大臣即奉王 教設般遮于瑟。使人益食。時彼大臣處上座頭。坐見上座比丘。留半分食。呪願已訖
。以此餘食盛著鉢中從坐起去。如是再三。大臣見已生不信心。作是思惟。如此比丘 必不清淨。作是念已具以此事上白於王。王問大臣。卿極得信心。臣答王言。不得信 心。何以故。上座比丘留半分食從坐起去。必以此食與他婦女。我生疑惑。王聞是語
。兩手覆耳。告大臣曰。莫作斯語。汝今莫妄稱量於人。汝無智力。云何而能分別前
人。如佛言曰。若妄稱量眾生必為自傷。汝莫作是顛倒邪見。即說偈言 戒定慧寂滅 得多聞覺慧
此是善逝子 隱藏於功德 猶如灰覆火 久處智戒行 世尊之所說 汝不共住止 云何知其行 佛說菴羅果 喻於四種人 唯善丈夫者 善能知分別 有佛世尊說 及與佛等者 乃可稱量人 是故汝不應 輕蔑佛弟子 橫生分別想 譬如伏藏中 以土覆其上 誰知下有寶 汝住不須去 自當往觀察 我從今已往 躬當供養僧 愚癡服好藥 便變成於毒
爾時大王躬詣僧中。供養眾僧。手自斟酌。爾時上座如前留食。呪願已訖即便持 去。王即逐上座後。語上座言。上座年老可以鉢盂與我令捉。于時上座難不與鉢。強 隨索鉢。乃至真陀羅村不欲與鉢。時彼上座。即說偈言
我知汝淨信 悲愍能拔濟 王雖生濁世 威儀甚嚴整 上世諸勝王 猶故不能及 不知我戒行 但見其出家 未曾有往來 亦無有返報 而能深愛敬 恩過於慈父 雖不見汝心 諸根皆和悅 日出於空中 密雲覆不現 雖有此翳障 花敷知日出 知王有深信 奇特未曾有 能卑下自屈 欲為我執鉢 榮貴福利具 然能不憍逸 諸王得自在 憍慢盲其目 用造諸惡業 顛墜多缺失 勇捍有智力 善解用財施 觀身如幻炎 知取堅實法 略說而言之 一切皆增長
如汝自調順 教化中最上 賢勝所行道 共眾隨順行
我今既受王供。王以下心從我索鉢。供養已足。不須取鉢。爾時彼王遂更慇懃。
重隨索鉢。比丘念言。今王何故欲得我鉢即入定觀。知王欲用調伏大臣故。是以索鉢
。即說偈言
凡夫愚闇人 欲動須彌山 我今當與鉢 以護其心意 欲當有毀譽 我心都無異 於我生不信 損減眾多人
說是偈已捨鉢與王。王尋捉鉢。猶如象鼻捉青蓮花。逐比丘去到旃陀羅家。時彼 比丘命王入舍。王不肯入於門前住。比丘老母先得阿那含果。具足天眼能知他心。又 知他人善根因緣。時彼老母即白王言。王勿怯弱。來入我舍。即說偈言
汝不應生疑 此首陀會舍 非旃陀羅家 首子得羅漢 第三須陀洹 我是一切智 佛之優婆夷 住於阿那含 汝但觀戒行 莫問出生處 但取我道德 莫觀家眷屬 最後生此家 功德有殊勝 如似沙石間 能出好真金 伊蘭能出火 淤泥生蓮花 觀人取道德 何必其族姓 伊蘭與栴檀 然火皆熟物 二俱有所成 功德等無異
王聞老母說是偈已。嗚呼乃是法中大人。佛體大悲使旃陀羅獲不死處不擇種姓。
佛所說法旃陀羅中作師子吼。王又思惟。若供養種族失於功德。若供養功德不應分別 旃陀羅也。王復說偈言
但當供養德 不應觀生處 婆羅門說喻 淤泥生蓮花 天與阿修羅 敬戴著頂上 婆羅門有過 智者皆棄捨 彼若造作惡 可說無過耶 然實是過罪 旃陀有德者 豈可不取耶 實復有功德 如此旃陀羅 我應生供養
如是旃陀羅 山林修苦行 此名為仙聖 非是旃陀羅 旃陀羅殺鹿 王者食其肉 彼之所造箭 亦復取用射 以是因緣故 我應隨順行 旃陀有德者 云何不採取
說此偈已王入其家。長跪合掌作是思惟。先禮老母應先禮佛。如來世尊示旃陀羅 如此正道。能示一切眾生安隱正道。應先禮佛。即說偈言
南無苦行仙 醫王中最上 我今以佛故 敬禮於下賤 如依須彌山 烏鹿同金色 從他聞此事 我今現證知 依佛須彌山 賤者皆可貴 一切種智海 淨意度彼岸 唯佛救世間 慈等無惡意 於諸眾生等 能為最親厚 能於一解脫 分別說多種 外道狂顛倒 橫分別種姓 爾時大王說是偈已。作禮而去 大莊嚴論經卷第八
大莊嚴論經卷第九 馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（五一）
復次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應斷瞋恚。我昔曾聞。拘睒彌比丘以鬪諍故分 為二部。緣其鬪諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。即說 偈言
比丘莫鬪諍 鬪諍多破敗 競勝負不息 次續諍不絕 為世所譏呵 增長不饒益 比丘求勝利 遠離於愛欲 棄捨家妻子 意求於解脫 宜依出家法 莫作不應作 應當以智鉤 迴於傲慢意 不適生鬪諍 怨害之根本 依止出家法 不應起不適 譬如清冷水 於中出熾火 既著壞色衣 應當修善法 斯服宜善寂 恒思自調柔 云何著是服 竪眼張其目 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想 應當念被服 剃頭作標相 一切皆棄捨 云何復諍競 如此之標相 宜應斷鬪諍
時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。願佛恕亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。即 說偈言
彼之難調者 忍之倍見輕 生忍欲謙下 彼怒益隆盛 於惡欲加毀 猶如斧斫石 彼人見加毀 我亦必當報
爾時世尊猶如慈父。作如是言。出家之人應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理
。瞋恚多過。即說偈言
瞋如彼利刀 割斷離親厚 瞋能殺害彼 如法順律者 患瞋捨出家 不應所住處
嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖 輕賤之屋宅 醜陋之種子 麤惡語之伴 燒意林猛火 示惡道之導 鬪諍怨害門 惡名稱床褥 暴速作惡本
諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀。汝今且當觀如是過。即說偈言 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
毒蛇難喜見 瞋恚者如是 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱 瞋恚熾盛者 不覺己所作 及與他所作 於分財利時 不入其數中 若於戲笑處 眾人所不容 如是諸利處 由瞋都不入 瞋者叵愛樂 其事極眾多 常懷慚恥恨 雖以百舌說 說猶不可盡 略舉而說之 地獄中受苦 不足具論盡 瞋恚造惡已 悔恨身心熱 是故有智者 應當斷瞋競
爾時如來為諸比丘種種說法。而其瞋忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生瞋恚。
而說偈言
猶如濁水中 若置摩尼珠 水即為澄清 更無濁穢相 如來之人寶 為於諸比丘 隨順方便說 種種妙好法 斯諸比丘等 心濁猶不淨 寧作不清水 珠力可令清 不作此比丘 聞佛所說法 而其內心意 猶故濁不清 如日照世間 除滅諸黑闇 佛日近於汝 黑闇心過甚
如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞 猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。于時如來聞斯語已即捨此處
。離十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。我今離拘睒彌鬪諍比丘。爾時有一象王避
諸群象來在樹下。去佛不遠合目而住。亦生念言。我得離群極為清淨。佛知彼象心之 所念。即說偈言
彼象此象牙極長 遠離群眾樂寂靜 彼樂獨一我亦然 遠離鬪諍群會處
說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨。天神又忿。舉國聞者咸生瞋 恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何還得見佛。當共合掌求請於佛。即說偈 言
我等違佛教 三界世尊說 瞋恚惡罪咎 住在我心中 悔恨熾猛火 焚燒於意林 善哉悲愍者 願還為我說 我今發上願 必當求解脫 從今日已往 寧捨於身肉 終不違佛教
佛知諸比丘心之所念。即說偈言 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順 我今應悲愍 還救其苦難 嬰愚作過惡 智者應忍受 譬如人抱兒 懷中種種穢 不可以糞臭 便捨棄其子
說是偈已從草敷起。欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說偈言 嗚呼有大悲 大仙正導者
彼諸比丘等 放逸之所盲 競忿心不息 觸惱於世尊 如來大悲心 猶故不背捨 悲哀無瞋嫌 意欲使調順 如似強惡馬 捶策而令調
爾時如來既至僧坊光明照曜。諸比丘等知佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。
我等鬪諍使多眾生起瞋忿心。極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊還為 說法使得和合。于時如來為諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋 恚
（五二）
復次應當觀食。世尊亦說正觀於食。我昔曾聞。尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為 制戒。佛說種種因緣讚戒讚持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。讚一食法。乃至 欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨
。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。佛告比丘。於過去生死為是飲食。生死之中 受無窮苦。流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。諸 苦之中飢渴最苦。劫初之時光陰天下。時有一天。最初以指先甞地味。既甞其味。遂 取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先甞地味。今亦復爾。但為 飲食。彼婆多梨不為法故從坐而起。更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即說偈言 我今不能持 世尊一食戒
若一人不善 不應制此戒
一切比丘聞是偈已皆悉低頭。思惟既久而作是言。咄哉不見揣食過患。為揣食故 於大眾中而被毀辱。即說偈言
寧共鹿食草 如蛇呼吸風 不於佛僧前 為於飲食故 違佛作是說
佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當 爾之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。極生 悔心而說偈言
我違佛所說 云何舌不斷 云何地不陷 故復能載我 羅剎毘舍闍 惡龍及與賊 無敢違語者 為於飲食故 頑嚚違佛語 寧以刀開腹 吞噉於蛆虫 土食以滿腹 云何為食故 乃違十力教 我今自悔責 喻如無心者
爾時婆多梨說是偈已慚愧自責。三月之中恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒 然。羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍。即說偈言
今諸比丘等 縫衣而洗染 不久當散去 汝莫後生恨 汝今速向佛 敬禮蓮花足 應向尊重處 盡力求哀請 當勤用功力 乃可得懺謝
婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復說偈言 世尊有所說 世皆無違者
由我愚癡故 敢違於佛語 我之極輕躁 眾中無慚愧 不見後時笑 為眾所惡賤