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(六○)

在文檔中 《大莊嚴論經》CBETA 電子版 (頁 124-174)

  復次種子得果非是吉力。是故不應疑著吉相。我昔曾聞。有一比丘詣檀越家。時 彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黃用塗其額。捉所吹貝戴於頂上。捉毘勒果以手擎 舉。以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言。汝以何故作如是事。檀越答言。我作吉 相。比丘問言。汝作吉相有何福利。檀越答言。是大功德汝今試看。所云吉相能使應 死者不死。應鞭繫者皆得解脫。比丘微笑而作是言。吉相若爾。極為善哉。如是吉相 為何從來為出何處。檀越答言。此牛黃者乃出於牛心肺之間。比丘問言。若牛黃者能 為吉事。云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎。鞭撻錐刺種種撾打。飢渴疲乏耕駕不 息。檀越答言。實有是事。比丘問言。彼牛有黃尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝 吉耶。即說偈言

 牛黃全在心  不能自救護   況汝磨少許  以塗額皮上   云何能擁護  汝宜善觀察 

  時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問。此名何物。白如雪團。為從何出。以水 浸漬吹乃出聲。檀越答言。名為貝因海而生。比丘問言。汝言貝者從海中出置捨陸地

。日暴苦惱經久乃死。檀越答言實爾。比丘語言。此不為吉。即說偈言  彼蟲貝俱生  晝夜在貝中 

 及其蟲死時  貝不能救護   況今汝暫捉  而能為吉事   善哉如此事  汝今應分別   汝今何故爾  行於癡道路 

  爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言。彼檀越者意似欲悟。我今當問。告檀越 言。世人名為如歡喜丸者為是何物。檀越答言。名毘勒果。比丘告言。毘勒果者是樹 上果。人採取時以石打之。與枝俱墮。由是果故樹與枝葉。俱共毀落為爾不耶。檀越 答言實爾。比丘語言。若其爾者云何汝捉便望得吉。即說偈言

 此果依樹生  不能自全護   有人撲取時  枝葉隨殞落   又採用作薪  乾則用然火   彼不能自救  云何能護汝 

  爾時檀越具聞所問而不能對。白比丘言。大德。如上所問實無吉相。我有所疑願 為我說。比丘答言。隨汝所問我當說之。時彼檀越。以偈問言

 往古諸勝人  合和說是吉   然實觀察時  都無有吉相   云何相傳習  橫說有是吉   以何因緣故  願為我解說 

  爾時比丘答彼人言。一切諸見於生皆有因緣本末。即說偈言  往昔劫初時  一切皆離欲 

 後來欲事興  離欲入深林   處林樂欲者  還來即向家   唱作如是言  無欲無妻子   不得生天上  多人說是語   謂此語為實  由信是語故   即便求索婦  欲事既已廣   迭互自莊嚴  更共相誑惑   遂復生憍慢  憍慢勇健者   為欲莊嚴故  造作此吉書   為人譏呵言  云何似婦女   而作是莊嚴  彼人詐稱說   我乃作吉事  非自為莊嚴   牛黃貝果等  皆是莊嚴具   由是因緣故  吉事轉增廣   一一因緣起  皆由婦莊嚴   愚人心憍慢  謂為實是吉 

  爾時檀越聞說此偈衣毛皆竪。即說偈言  人當近善友  讚歎勝丈夫 

 由彼勝人故  善分別好醜   是故應柔順  於諸世界中   佛語皆真實  不求於長短   亦不存勝負  所說有因緣   事事有原本  我今亦解了   福業皆是吉  惡業中無吉   吉與不吉等  皆從果因緣 

  爾時比丘告檀越言。善哉善哉。汝是善丈夫。汝知正道。即說偈言  一切諸世間  皆由善惡業 

 善惡生五道  業持眾生命   業緣作日月  白月十五日   黑月十五日  惡業雖微細   名為黑月初  善業名白月   以業名白月  以業分別故   是故有黑白  諸有福業者 

 不善皆成吉  猶如須彌山   黑白皆金色  諸無福業者   吉相為不吉  如似大海水   好惡皆鹹味  一切諸世間   皆從業緣有  是故有智者   皆應離惡業  遠離邪為吉   勤修於善業  猶如種田者   安置吉場上  若不下種子   而獲果報者  是則名為吉 

  何以故。說是應常勤聽法。以聽法故能除愚癡。心能別了於諸善惡 大莊嚴論經卷第十

大莊嚴論經卷第十一 馬鳴菩薩造

後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

(六一)

  復次少智之人見佛相好猶發善心。況復智慧大德之人。而當不發於善心耶。我昔 曾聞。佛在舍衛國。時波斯匿王請佛及僧。於九十日夏坐安居。集諸牛群近佛精舍 乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故。共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典 悉皆通利善了分別。或有婆羅門但有空名實無知曉。又有明知呪術不解韋陀。有明韋 陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖。於自恣時王勅牧人。今不須乳。隨逐水草 放汝諸牛。又勅之言。汝若去時必往辭佛。佛若說法汝好諦聽。時彼牧人作如是念。

佛世尊者是一切智為非是乎。作是念已向祇陀林詣世尊所

  爾時世尊大眾圍遶坐於樹下。知牧牛人來至林中。即為牧牛人於身毛孔出諸光明

。其光照曜映蔽林野。如融金聚。又如雨酥降注火中。牧人視之無厭。即生希有難見 之想。各相謂言。此光明者如瞻蔔花遍滿林中。為是何光。即說偈言

 斯林甚嚴麗  光色忽改常   將非天寶林  移殖此園耶   暉赫如金樓  亦如天帝幢   其明過電光  熾炎踰酥火   或日月天子  降遊此林間 

  時牧牛者說此偈已。向祇陀林至世尊所。覩佛圓光如百千日。三十二種大人之相 炳著明了。各皆歡喜生希有想。各各讚歎。即說偈言

 釋種王子身  端嚴甚輝妙   威光極盛熾  覩之生歡悅   身心皆快樂  善哉寂淡泊   湛然無畏懼  略說其色相   善稱於種智  世間皆傳說   真實不虛妄  咸言是佛陀   無不稱佛者  憶持著於心   口亦如是說  粗略其旨要   不可具廣說  總說其要言   是釋種中日  名實稱色像   色像亦稱名  相好及福利   炳然而顯現  猶如於眾寶   羅列自嚴飾  威德甚赫奕   圓光滿一尋  猶如真金山 

 能奪眾人目  樂觀不捨離   眾人之所愛  體是一切智   如人大叫喚  口唱如是言   一切種智者  今在此身中   世間出種智  必在於此中   何有功德智  不視如此智   如此妙身器  真實能堪受   功巧及畫素  未曾見是像   終更不生疑  言非一切智   如此妙形容  功德必滿足   極有此妙形  終不空無德   應須決定解  不應逐音聲 

  爾時牧人作如是言。我等應當用決定解。復作是念。今我牧牛有何智力而用決了

。我等亦可決定解知。云何可知。又言。我等雖復牧牛可分別知。彼生王宮智能技術 一切皆學。不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事。其必不知。即說偈言

 韋陀與射術  醫方及祠祀   天文并聲論  文筆根本論   立天祀之論  諸論之因本   辭辯巧言論  善學淫泆論   求覓財利論  清淨種姓論   一切萬物論  十種名字論   算數計校論  圍碁博奕論   原本書學論  音樂倡伎論   吹貝歌法論  舞法笑法論   欺挊及庠序  舉動花鬘論   如是等諸論  悉皆善通達   按摩除疲勞  善別摩尼價   善別衣帛法  綵色及臘印   機關與胡膠  射術計合離   又善知裁割  刻雕成眾像   文章與書畫  無不悉通達   又復善能知  和香作華鬘   善知占夢法  善知飛鳥音   善知相男女  善知象馬法   又善知鼓音  及以擊鼓法 

 善知鬪戰法  善知不鬪戰   調馬弄矟法  善知跳躑法   善知奔走法  善知濟度法   如是等諸法  無事不明練 

  如是諸勝眾智技能。盡是王子之所通利。若知此事是其所學。是不為奇。若知淺 近凡庶所學牧牛之法。當知真是一切智人。於是牧人即問佛言。幾法成就於牧牛法令 牛增長。佛告之曰。成就十一法。牛群增長得不損減。若不知色。又不知相。不知早 起及以拂拭。不知覆瘡。不知作烟。不知大道法。不知牛善行來歡喜法。不知濟度處

。不知好放牧處。不善知 乳留遺餘法。不善料理牛主盜法。若不善知如是法者。不 名為解牧牛之法。若知此法名為善解。時諸牧人聞斯語已皆生歡喜。而作是言。我等 宿老放牛之人。尚所不知。況我等輩而能得知此十一法。是故當知。如來世尊具一切 智。諸牧牛人心生信解求佛出家。佛即為說。有十一法比丘應學。如修多羅中廣說

(六二)

  復次不求供養及與恭敬。如是大人唯求持行。我昔曾聞。如來在舍衛國祇樹給孤 獨園。九十日中夏安居訖。世尊欲去。須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請

。毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛。如來不許。舍衛國中優婆塞等并諸宿舊大臣輔 相亦求請佛。迦毘梨王諸兄弟等并祇陀諸王子波斯匿王等亦求請佛。爾時世尊各皆不 許。爾時須達多以佛不許不果所願。還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時。詣迦蘭 欝頭藍弗所。彼諸徒眾與佛別時生大苦惱。況須達多見於真諦。是佛優婆塞奉事已久

。與世尊別而當不悲惱耶。如本行中廣說

  時須達多婢字福梨伽。從外持水來入至須達所。以已持水置大器中。倒水未訖。

見長者悲涕。以瓶置地。白長者言。以何因緣而悲涕耶。時長者須達多答婢言。世尊 欲詣餘方。諸大長者國王大臣各各求請。皆不欲住故我悲涕。婢白長者言。不能請佛 住於國耶。長者語言。我等盡力勸請及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請。悉亦不受。

諸王大臣勸請如來。皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去。以戀慕故憂慘不樂。長 者語福梨伽言。非獨於我生於憂苦。舍衛國人悉亦不樂。即說偈言

 舍衛國內人  老少及男女   皆悉生憂惱  喻如月蝕時   人人皆憂懼  咸應共求請 

  爾時福梨伽聞斯偈已。顏色怡悅心懷歡喜。白長者言。應作歡悅莫生憂惱。我能 請佛使住於國。時須達多即語婢言。此國王等及與諸人勸請如來不能使住。汝今自言

。我能請佛使住國者。不信汝語。時福梨伽答言。我今必能。爾時須達聞福梨伽所說 心生喜踊。即問婢言。汝有何力。福梨伽言。我無餘力。世尊自有大悲之心。即說偈 言

在文檔中 《大莊嚴論經》CBETA 電子版 (頁 124-174)

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