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《大莊嚴論經》CBETA 電子版

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《大莊嚴論經》CBETA 電子版

版本記錄: 1.1

完成日期: 2002/11/04

發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 4, No. 201

No. 201

大莊嚴論經卷第一 馬鳴菩薩造

後秦三藏鳩摩羅什譯  前禮最勝尊  離欲邁三有   亦敬一切智  甘露微妙法   并及八輩眾  無垢清淨僧   富那脇比丘  彌織諸論師   薩婆室婆眾  牛王正道者   是等諸論師  我等皆敬順   我今當次說  顯示莊嚴論   聞者得滿足  眾善從是生   可歸不可歸  可供不可供   於中善惡相  宜應分別說 

(一)

  說曰。我昔曾聞。乾陀羅國有商賈客。到摩突羅國。至彼國已。時彼國中有一佛 塔。眾賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜 佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或 立門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優婆塞禮塔迴還。諸婆羅門見已喚言。

來優婆塞就此坐語。優婆塞言。爾今云何不識知彼摩醯首羅毘紐天等而為致敬。乃禮 佛塔得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故欽仰恭敬為禮。未知汝 天有何道德。而欲令我向彼禮乎。諸婆羅門聞是語已。瞋目呵叱。愚癡之人。汝云何 不知我天所有神德。而作是言。諸婆羅門即說偈言

 阿修羅城郭  高顯周三重   懸處於虛空  男女悉充滿   我天彎弓矢  遠中彼城郭   一念盡燒滅  如火焚乾草 

  時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言

(2)

 命如葉上露  有生會當滅   云何有智者  弓矢加殘害 

  時諸婆羅門等聞是偈已。咸共同聲呵優婆塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好為 惡事。我天神德力能殺害。云何乃言非有智耶。時優婆塞被呵責已。喟然長歎。而說 偈言

 美惡諦觀察  智者修善業   能獲大果報  後則轉受樂   云何於過惡  反生功德想   邪見既增長  歎惡以為善   以是惡業故  後獲大苦報 

  諸婆羅門聞是語已。竪目舉手懍癘攘袂瞋忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之人

。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道理。不 應以力朋黨競說。時優婆塞復說偈言

 汝等所供養  兇惡好殘害   汝若奉事彼  以為功德者   亦應生恭敬  師子及虎狼   觸惱生殘害  惡鬼羅剎等   愚人以畏故  於彼生恭敬   諸有智慧者  宜應深觀察   若不為殘害  乃可生恭敬   諸有功德者  終無殘害心   修行諸惡者  無不壞殘害   不能善分別  功德及過惡   功德起惡心  過生功德想   殘害逼迫者  凡愚增敬順   於善功德者  反生輕賤心   世間皆顛倒  不別可敬者   乾陀羅生者  解知別善惡   是故信如來  不敬自在天 

  彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀羅。出何種姓有何道德。而名佛乎。時 優婆塞說偈答言

 出於釋氏宮  具足一切智   眾過悉耘除  諸善皆普備   於諸眾生中  未始不饒益   覺了諸法相  一切悉明解 

(3)

 如是之大仙  故稱號為佛    時諸婆羅門。復說偈言  汝言佛大仙  應作逼惱事   此閻浮提中  瞻默監持陀   婆塞婆私吒  提釋阿坻耶   如是諸大仙  名稱世所聞   能結大神呪  殘滅諸國土   汝名佛大仙  亦應作斯呪   汝佛有大德  應作逼惱事   若不作呪害  云何名大仙 

  時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。而說偈言  咄莫出惡語  謗言佛有呪 

 毀謗最勝尊  後獲大苦報    時婆羅門。復說偈言

 佛若無呪術  不名有大力   若無惱害者  云何名大仙   我但說實語  何故稱誹謗   時諸婆羅門  撫掌大笑言   是故汝癡人  定墮於負處 

  時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如來無大功德亦無大力。斯是妄語。如來 實有大功德力永斷呪根。終不復作惱害之事。汝今諦聽。當為汝說。即說偈言

 以貪瞋癡故  則作大惡呪   當結惡呪時  惡鬼取其語   於諸罪眾生  而行惱害事   佛斷貪瞋癡  慈悲廣饒益   永除惡呪根  但有眾善事   是故佛世尊  都無有惱害   以大功德力  拔濟無量苦   汝今何故言  佛無大勢力 

  時諸婆羅門聞是偈已。瞋恚心息語優婆塞言。我於今者欲問少事。勿見瞋也。咄 優婆塞。佛若無惡呪。云何而得受他供養。既不為損又不能益。云何而得稱為大仙。

優婆塞言。如來大慈悲終無惡呪損減眾生。亦復不為利養之事。但為饒益故受供養。

而說偈言

(4)

 大悲愍群生  常欲為拔苦   見諸受惱者  過於己自處   云何結惡呪  而作惱害事   眾生體性苦  生老病死逼   如癰著燥灰  云何更加惡   常以清涼法  休息諸熱惱 

  諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處

。汝能信此甚為希有。是故歎汝。健陀羅者名不虛設。言健陀者。名為持也。持善去 惡故得斯號。而說偈言

 能持此地者  是名善丈夫   善丈夫中勝  實是健陀羅 

  時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆可成器。我今當更為分別說佛之功德。

時優婆塞顏貌熙怡而作是言。見汝信佛我甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功德過惡汝宜 觀察。而說偈言

 觀察佛功德  一見皆滿足   戒聞及定慧  無與佛等者   諸山須彌最  眾流海第一   世間天人中  無有及佛者   能為諸眾生  具受一切苦   必令得解脫  終不放捨離   誰有歸依佛  不得利益者   誰有歸依佛  而不解脫者   誰隨佛教旨  而不斷煩惱   佛以神足力  降伏諸外道   名稱普遠聞  遍滿十方剎   唯佛師子吼  說諸行無我   所說恒處中  不著於二邊   天上及人中  皆作如是說   不能善分別  結使諸業報   如來涅槃後  諸國造塔廟   莊嚴於世間  猶虛空星宿   以是故當知  佛為最勝尊 

  諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出家者。得道者

(5)

  復次應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我 昔曾聞。有婆羅門名憍尸迦。善知僧佉論衛世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。

彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆羅門有少因緣。詣彼聚落。到所親 家。時其親友以緣事故餘行不在。時憍尸迦婆羅門語其家人。汝家頗有經書以不。吾 欲並讀待彼行還。時所親婦即為取書。偶得十二緣經而以與之。既得經已至於林樹間 閑靜之處。而讀此經。聞無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸 緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲苦惱。是名集諦。無明滅 則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。

受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集 聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無我。外道之法著於二見。我見邊見。於一 切法深知生滅無有常者。而自念言。一切外論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死 解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言。我於今者。始得實論。始得實論。端坐思 惟深解其義。容貌熙怡如花開敷復作是言。我今始知生死繫縛解出世法。乃悟外道所 說諸論甚為欺誑不離生死。歎言。佛法至真至實說有因果。因滅則果滅。外道法中甚 為虛妄。說言有果而無其因。不解因果不識解脫。自觀。我昔深生怪笑。云何乃欲外 道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒溺洹河波浪之中懼失身命值則攀緣 既不免難沒水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都無解脫出世之法。沒 生死河喪善身命墮三惡道。今見此論當隨順行得出生死。外道經論如愚狂語。九十六 種道悉皆虛偽。唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者。咸自稱為一切智人。斯皆妄 語。唯佛世尊是一切智。誠實不虛。時憍尸迦即說偈言

 外道所為作  虛妄不真實   猶如小兒戲  聚土作城郭   醉象踐蹈之  散壞無遺餘   佛破諸外論  其事亦如是 

  時憍尸迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨外道法除去邪見。晝夜常讀十二緣經。

時其所親方與諸婆羅門。歸還其家問其婦言。我聞憍尸迦來至於此。今何所在。婦語 夫言。彼婆羅門向借經書。我取與之。不識何經。然其得已披攬翻覆。彈指讚歎熙怡 異常。夫聞其言即往其所。見憍尸迦端坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時憍 尸迦說偈答曰

 愚癡無智慧  周迴三有中   如彼陶家輪  輪轉無窮已   我思十二緣  解脫之方所 

  爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗却 其字以用書彼毘世師經。憍尸迦婆羅門聞是語已呵責親友。汝愚癡人。云何乃欲水洗 斯經。如是妙法宜用真金而以書寫。盛以寶凾種種供養。即說偈言

(6)

 設我有財寶  以真金造塔   七珍用廁填  寶案妙巾袠   莊嚴極殊妙  而用以供養   雖作如是事  尚不稱我意 

  時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼 毘世師經。欲以真金種種珍寶而為供養。時憍尸迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝 今何故輕蔑佛經至於是乎。彼毘世師論極有過患。云何乃用比於佛語。如毘世師論不 知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧因果之 義。爾時其親友語憍尸迦言。汝今何故言毘世師論不解因果。彼論中說破瓦以為瓶因

。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毘世師論實有是語。然無道理。汝今且觀如因於 縷以為經緯然後有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶云何有瓦。復次破瓦 無用瓶瓨有用。是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。又見瓶壞後有破瓦

。瓶若未壞云何有破。時親友言。汝意謂若毘世師論都無道理。我等寧可徒勞其功而 自辛苦。時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毘世師論即於今日不可 信耶。憍尸迦言。毘世師論非但今者不可取信。於昔已來善觀察者久不可信。所以然 者。昔佛十力未出世時。一切眾生皆為無明之所覆蔽。盲無目故。於毘世師論生於明 想。佛日既出慧明照了。毘世師論無所知曉。都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用

。晝則藏竄無有力用。毘世師論亦復如是。佛日既出彼論無用。親友復言。若如汝言

。毘世師論不如佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍尸迦言。如僧佉經說有五分論 義得盡。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可 得明了如牛犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常遍一 切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處 處。說如是事多有 過。何以故。於三有中無有一法但能生物不從他生。是故有過。

復次遍一切處能至處處。此亦有過。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍

。二理相違其義自破。若如是者是則無常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至 處處。是語非也。親友婆羅門聞是語已語憍尸迦言。汝與釋種便為朋黨。故作是說。

然佛經中亦有大過。說言生死無有本際。又復說言一切法中悉無有我。時憍尸迦語親 友言。我見佛法生死無際。一切無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不能得解脫之 道。若知無我則無貪欲。無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛。既有貪愛遍於生死

。云何能得解脫之道。復次若言生死有初始者。此初身者。為從善惡而得此身。為不 從善惡自然有耶。若從善惡而得身者。則不得名初始有身。若不從善惡得此身者。此 善惡法。云何而有。若如是者汝法則為半從因生半不從因。如是說者有大過失。我佛 法無始故無罪咎。于時親友語憍尸迦。有縛則有解。汝說無我則無有縛。若無有縛誰 得解脫。憍尸迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得 解脫。是故雖復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若無我者誰至後世。時憍尸迦。

(7)

語諸人言。汝等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根從今現在復造諸業。以是 因緣得未來身及以諸根。我於今者。樂說譬喻以明斯義。譬如穀子眾緣和合故得生芽

。然此種子實不生芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復 如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。我聞汝說無我之法洗我心垢。猶有少疑今欲 諮問。若無我者先所作事云何故憶而不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能憶念三 世之事而不忘失。又問。若無我者過去已滅現在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘

。答曰。一切受生識為種子入母胎田。愛水潤漬身樹得生。如胡桃子隨類而生。此陰 造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業因緣故便受後陰。生滅雖異相續不斷。如嬰 兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。以有業力便受後陰 憶念不忘。諸婆羅門復作是言。汝所讀經中但說無我法。今汝解悟生歡喜耶。時憍尸 迦即為誦十二緣經而語之言。無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則 行滅。乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從眾緣無有宰主。便於其中解悟無我。非經文中 但說無我。復次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識解分別。我悟斯事便解無我

。又問。若如汝言生死受身相續不斷。設有身見有何過咎。答曰。以身見故造作諸業

。於五趣中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業。不起諸業故則不受 身。不受身故眾患永息。則得涅槃。云何說言身見非過。復次若身見非過咎者。應無 生死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅門逆順觀察十二緣義。深生信解。心懷慶 幸。略讚佛法。而說偈言

 如來在世時  說法摧諸論   佛日照世間  群邪皆隱蔽   我今遇遺法  如在世尊前   釋種中勝妙  深達諸法相   所言如來者  真實而不虛   逆順觀諸法  名聞普遍滿   向佛涅槃方  恭敬合掌禮   歎言佛世尊  實有大悲心   諸仙中最勝  世間無倫疋   我今歸依彼  無等戒定慧 

  憍尸迦言。汝今云何乃爾深解佛之功德。親友答言。我聞此法。是故知佛無量功 德。如沈水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知 世尊有大功德。我於今者雖不覩佛見佛聖跡則知最勝。亦如有人於花池邊見象足跡則 知其大。覩因緣論雖不見佛知佛聖跡功德最大。見其親友深生信解歎未曾有。而作是 言。汝於昔來讀誦外典亦甚眾多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨外典極為希有。

即說偈言

(8)

 除去邪見論  信解正真法   如是人難得  是故歎希有   不但歎於汝  亦歎外諸論   因其理鄙淺  我等悉捨離 

  以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞 遍十方剎。外諸邪論前後有過。猶如諂語不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛法。猶 如春夏之時人患日熱皆欲離之。既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠應捨離如 夏時日。然由此論得生信心亦宜思念。猶如寒時思念彼日。于時親友問憍尸迦。我等 今者當作何事。憍尸迦言。今宜捨棄一切邪論。於佛法中出家學道。所以者何。如夜 闇中然大炬火一切鴿鳥皆悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉應顛墜。是故今欲 出家學道。於是憍尸迦從親友家。即詣僧坊求索出家。出家已後得阿羅漢。何因緣故 說是事耶。以諸外道常為邪論之所幻惑故。說十二因緣經論而破析之

(三)

  復次夫取福田當取其德。不應簡擇少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧 伽藍請諸眾僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧。次到沙彌。然其不用。沙 彌語言。何故不用我等沙彌。答言。檀越不用非是我也。勸化道人即說偈言

 耆年有宿德  髮白而面皺   秀眉齒缺落  背僂支節緩   檀越樂如是  不喜見幼小 

  時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸惱師子棖其腰脉令其瞋恚。諸沙彌等皆 作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。時諸沙彌即說偈言

 所謂長老者  不必在白髮   面皺牙齒落  愚癡無智慧   所貴能修福  除滅去眾惡   淨修梵行者  是名為長老   我等於毀譽  不生增減心   但令彼檀越  獲得於罪過   又於僧福田  誹謗生增減   我等應速往  起發彼檀越   莫令墮惡趣  彼諸沙彌等   尋以神通力  化作老人像   髮白而面皺  秀眉牙齒落   僂脊而柱杖  詣彼檀越家   檀越既見已  心生大歡慶   燒香散名花  速請令就坐 

(9)

 既至須臾頃  還服沙彌形   檀越生驚愕  變化乃如是   為飲天甘露  容色忽鮮變 

  爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下想 壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言

 譬如蚊子   欲盡大海底   世間無能測  眾僧功德者   一切皆無能  籌量僧功德   況汝獨一己  而欲測量彼 

  沙彌復言。汝今不應校量眾僧耆少形相。夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚 斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底。無 有是處。汝亦如是。欲以汝智測量福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來所說四不 輕經。王子蛇火沙彌等都不可輕。世尊所說菴羅果喻。內生外熟。外生內熟莫妄稱量 前人長短。一念之中亦可得道。汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。從今已後更 莫如是於僧福田生分別想。即說偈言

 眾僧功德海  無能測量者   佛尚生欣敬  自以百偈讚   況餘一切人  而當不稱歎   廣大良福田  種少獲大利   釋迦和合眾  是名第三寶   於諸大眾中  勿以貌取人   不可以種族  威儀巧言說   未測其內德  覩形生宗仰   觀形雖幼弱  聰慧有高德   不知內心行  乃更生輕蔑   譬如大叢林  薝蔔雜伊蘭   眾樹雖參差  語林則不異   僧雖有長幼  不應生分別   迦葉欲出家  捨身上妙服   取庫最下衣  猶直十萬金   眾僧之福田  其事亦如是   供養最下者  獲報十万身   譬如大海水  不宿於死屍   僧海亦如是  不容毀禁者   於諸凡夫僧  最下持少戒 

(10)

 恭敬加供養  能獲大果報   是故於眾僧  耆老及少年   等心而供養  不應生分別 

  爾時檀越聞是語已身毛為竪。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有 咎。願聽懺悔

。所有疑惑幸為解釋。即說偈言  汝有大智慧  以斷諸疑網   我若不諮問  則非有智者 

  爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當為汝說。檀越問言。大德。敬信佛僧何者為勝。

沙彌答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖復知有三寶。然三寶中豈可無有一最 勝耶。沙彌答曰。我於佛僧不見增減。即說偈言

 大姓婆羅門  厥名突羅闍   毀譽佛不異  以食施如來   如來既不受  三界無能消   擲置於水中  烟炎同時起   瞿曇彌奉衣  佛勅施眾僧   以是因緣故  三寶等無異 

  爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧等無異者。何故以食置于水中不與眾僧

。沙彌答言。如來於食都無悋惜。為欲顯示眾僧德力故為是耳。所以者何。佛觀此食

。三界之中無能消者。置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。眾僧受 已無有變異。是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今以 後於眾僧所若老若少等心恭敬不生分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦之道。即 說偈言

 多聞與持戒  禪定及智慧   趣向三乘人  得果并與向   譬如辛頭河  流注入大海   是等諸賢聖  悉入僧大海   譬如雪山中  具足諸妙藥   亦如好良田  增長於種子   賢善諸智人  悉從僧中出 

  說是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神 大將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子 者。皆能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復大眾。即說偈言

 三人不成僧  念則得利益   如彼鬼將言  未得名念僧   尚獲是大利  況復念僧者 

(11)

 是故汝當知  功德諸善事   皆從僧中出  譬如大龍雨   唯海能堪受  眾僧亦如是   能受大法雨  是故汝應當   專心念眾僧  如是眾僧者   是諸善之群  解脫之大眾   僧猶勇健軍  能摧魔怨敵   如是眾僧者  勝智之叢林   一切諸善行  運集在其中   趣三乘解脫  大勝之伴黨 

  爾時沙彌說偈讚已。檀越眷屬心大歡喜。皆得須陀洹果 大莊嚴論經卷第一

(12)

大莊嚴論經卷第二 馬鳴菩薩造

後秦三藏鳩摩羅什譯

(四)

  復次夫聽法者。有大利益增廣智慧。能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。

爾時有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而 說偈言

 往古諸王等  積寶求名稱   聚會諸賓客  出寶自矜高   捨位命終時  捐寶而獨往   唯有善惡業  隨身不捨離   譬如蜂作蜜  他得自不獲   財寶亦如是  資他無隨己   往昔諸國王  為寶之所誑   儲積已待他  無一隨己者   吾今當自為  必使寶隨己   唯佛福田中  造作諸功德   隨己至後世  善報不朽滅   臨當命終時  一切皆捨離   舉宮室親愛  大臣諸猛將   悲戀送亡者  至塚則還家   象馬寶輦輿  珍玩及庫藏   人民諸城郭  園苑快樂處   飄然獨捨逝  都無隨從者 

  王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿

。暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。

既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見偷珠人 竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。墮棖折 故有是血。即執此人將詣王邊。王初見時甚 懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將 來之世必墮惡趣。即說偈言

 怪哉甚愚癡  無智造大惡   如人畏杖捶  返受於斬害   畏於貧窮苦  興此狂愚意   不安少貧乏  長受無窮厄 

(13)

  爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所說真實不虛。即說偈言  塔為人中寶  愚癡輙盜竊 

 斯人無量劫  不得值三寶   如昔有一人  信心歡喜故   耳上須曼花  以用奉佛塔   人天百億劫  極受大快樂   十力世尊塔  盜寶而自營   以是業緣故  沈沒於地獄 

  復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出 此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應扶起。時王即說偈言

 此人已毀行  宜速拔濟之   我當賜財寶  令懺悔修福   使其得免離  將來大苦難   我當與錢財  使彼供養佛   若彼不向佛  罪過終不滅   如人因地跌  還扶而得起   因佛獲過罪  亦因佛而滅 

  時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念。今者大王。若非佛 法中調順之人。計我 罪應被斬害。此王能容。實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇 特。乃能調化邪見國王作如斯事。說是語已。還到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是 言。大悲世尊世間真濟。雖入涅槃猶能以命賑賜於我。世間咸皆號為真濟。名稱普聞 遍諸世界。及於今者濟我生命。是故真濟名不虛設。即說偈言

 世間稱真濟  此名實不虛   我今蒙救拔  知實真濟義   世間皆熾然  多諸欝蒸惱   慈悲清涼月  照除熱惱苦   如來在世時  於曠野鬼所   拔濟首長者  是事未為難   於今涅槃後  遺法濟危厄   令我脫苦惱  是乃為甚難   云何世工匠  奇巧合聖心   圖像舉右手  示作安慰相   怖者覩之已  尚能除恐懼   況佛在世時  所濟甚弘多   今遭大苦厄  形像免濟我 

(14)

(五)

  復次夫少欲者。雖有財物心不愛著。猶得稱之名為少欲。我昔曾聞。有優婆塞。

彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食臥 糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如 此人不。優婆塞言。如此高行可誑於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行為何所求。婆 羅門曰。我今苦行欲求為王。時優婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏珍寶。宰 割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女色。種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不 適其意。乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之為少欲耶。汝但見其身行苦行。便謂 少欲。不知此人所求無厭。謂為少欲。即說偈言

 所謂少欲者  非必惡衣食   無諸資生具  以之為少欲   此人於今者  心如大河海   貪求無厭足  云何名少欲   今修此苦行  貪渴五欲故   此人實虛偽  詐現少欲相   為貪故自苦  實非少欲者 

  說是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。

是故當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍

。猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。

心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭。不得名為少欲知足。即說偈言  若以無衣食  倮形尼乾等 

 造作諸勤苦  以為苦行者   餓鬼及畜生  貧窮諸衰惱   斯等處艱難  亦應名苦行   此人亦如是  徒為自疲勞   形雖作苦行  而心懷貪著   希求無厭足  不名為少欲   雖復具眾物  心無所染著   修行樂聖道  是乃名少欲   譬如諸農夫  以穀種田中   貪收多果實  不名為少欲   身如惡癰瘡  將適須眾具   意求於道故  是名少欲者   為治惡癰瘡  少受資生具   心不貪後有  是真名少欲 

(15)

 心意不諂曲  亦不求名利   雖有資生具  名聞具實德   能有如斯事  是乃真少欲 

(六)

  復次雖復持戒。為人天樂是名破戒。我昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏坐 安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與其共事不存親踈正處其中。所以者何。若與親 昵恐其生憍慢。若與其踈謂為憎惡。即說偈言

 以杖置日中  竪臥俱無影   執杖倚亞者  其影則脩長   彼人亦如是  親踈宜得中   令漸通泰已  然後為說法 

  此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故。

事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便共相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆 羅門。汝今何故舉手向日。臥灰土上裸形噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行為何所 求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫師 報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。汝可為我至檀越家乞索少肉以療我疾。于時 比丘作是思惟。我今化彼正是其時。作是念已化為一羊繫著其邊。婆羅門問比丘言。

汝為索肉今在何處。比丘答言。羊即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧殺羊而食 肉耶。於是比丘說偈答言

 汝今憐一羊  猶尚不欲殺   後若為國王  牛羊與猪豕   鷄犬及野獸  殺害無有量   汝在御座上  厨宰供汝食   汝若瞋恚時  當言斬彼頭   或言截手足  又時教挑目   汝今憐一羊  方欲多殺害   若實有悲心  宜捨求王意   如人臨刑戮  畏苦多飲酒   華林極敷榮  猛火將欲焚   又如著金鎖  雖好能繫縛   王位亦如是  恒有恐懼心   威力諸侍從  莊嚴以珍寶   不見後過患  凡夫貪願求   既得造諸惡  墜墮三惡道   如蛾貪火色  投中自燋滅 

(16)

 雖有五欲樂  名稱普聞知   恒多懷恐懼  憂苦患極深   猶如捉毒蛇  逆風持炬火   不捨危害至  亦如臨死苦   王者遊出時  頂上戴天冠   眾寶自瓔珞  上妙莊嚴服   名馬眾寶車  乘之出遊巡   道從數百千  威勢極熾盛   若有寇敵時  寶鎧自嚴身   勝則多殺害  負則失身命   妙香以塗身  上服以香熏   所食諸餚饍  百味恣其口   所須皆隨意  無有違逆者   行來若坐臥  舉動悉疑畏   親友亦不信  雖復為親友   恒有危懼心  云何名為樂   如魚吞鉤餌  如蜜塗利刀   亦如網羅襁  魚獸貪其味   不見後苦患  貴富亦如是   終受地獄苦  地獄垣牆壁   屋地皆熾然  罪人在其中   火出自燒身  受苦無有量   汝當自思惟  所為樂既少   眾苦患甚多  是故應念苦   莫求貴自在  捨汝願求心   唯有求解脫  眾苦悉消除 

  婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得 彼三十二天王者亦不甘樂。即說偈言

 善意巧方便  明智能觀察   為我除邪願  示導正真路   善友當如是  世間所稱讚   常應近是友  無有諍惱患   善導我心意  迴邪入正道   示我善惡相  令得於解脫 

(17)

(七)

  復次依邪道者得眾苦患。修正道者增長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔 曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見已 而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱體投 棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立。是苦行者見已自擺轉復增劇。優婆塞即語 之言。汝於前者但以小刺。今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺。貪瞋之 刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅。貪瞋刺瘡 歷劫不差。是故宜速除深毒刺。即說偈言

 汝今應勤拔  心中深毒刺   宜以利智刀  割斷貪瞋棘   貪瞋深著人  世世不可袪   愚小諸邪見  不識正真道   苦身臥棘刺  以苦欲離苦   人見臥棘刺  無不遠逃避   唯汝於斯苦  抱持不放捨   我見如此事  乃知有邪正   是故重自歸  十力之世尊   大悲拔眾苦  開示正道者   涉彼邪徑眾  導以八正道   外道邪見等  為苦所欺誑   極為信著苦  流轉無窮已   諸有智慧者  見此倍增信   外道甚愚惑  苦盡得解脫   出世大仙說  眾具悉備足   得修八正道  修道故解脫   以是故當知  安樂獲解脫   非如汝外道  受苦得涅槃   依心故造作  善惡等諸業   汝當伏心意  何故橫苦身   身為眾結使  妄修種種苦   是苦修道者  地獄應是道   然此地獄中  斬截及糞屎   熾然燒炙等  具受眾苦毒   彼雖受諸苦  不得名苦行   智慧袪三業  垢穢皆消除 

(18)

 釋迦文佛教  教諸一切人   應求天甘露  又宣說止觀   亦莊餝智慧  是名真苦行   何用徒勞身  造作無益苦   此苦甚長遠  深廣無崖限   譬如有惡子  不得其孝養   但作諸罪累  由彼受眾苦   是時彼外道  而作如是言   諸仙修苦行  亦復得生天   優婆塞說偈  而答於彼言   諸仙生天上  非因臥棘刺   由施戒實語  而得生天上   汝雖作苦行  都無有利益   猶如春農夫  不下於種子   至秋無果實  而可得收穫   汝等亦如是  不種善根子   但修諸苦行  畢竟無所獲   夫欲修道者  當資於此身   以美味飲食  充足於軀命   氣力既充溢  能修戒定慧   斷食甚飢渴  身心俱擾惱   不令心專定  云何獲聖果   雖復食餚饍  不貪著美味   但為戒實語  施忍及禪定   斯等為種子  能獲善果報   身雖受飢渴  而心望美味   因時尚不甘  況當獲美果   若有殘害心  使他生畏怖   若除殘害心  能施無畏者   是則名行法  若復生殘害   稱之為非法  美味充足者   終無害他意  以無害心故   無有損於彼  設起大慈心   然得大善果  汝雖行自餓   飢渴而睡眠  亦復無益事 

(19)

 外道作是言  如汝起慈心   不必能利益  而得大果報   自餓而睡眠  其事亦如是   雖無益於彼  亦得善果報   優婆塞答言  慈心除瞋害   以除瞋害故  能獲善果報   汝法作苦行  增長於瞋故   便起身口惡  云何得善果   慈心則不爾  若起慈心時   能除滅瞋害  以無瞋害故   則起身口善  無益而苦行   云何同慈善  譬如師子吼   諸獸無在前  如來無礙辯   其事亦如是  一切諸外道   無敢抗對者  說法摧外道   默然無詶答 

(八)

  復次夫身口業不能自在要由於意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。

有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。

四面置火。猶如融金。亦如黃髮。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處

。身體燋爛如餅在 。此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見 是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極 生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝瞋忿 之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如 彼牛。以是義故汝應炙心云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒炙將何所補。即說偈 言

 心如城主  城主瞋恚  乃欲求城   無所增益  譬如師子  有人或以   弓箭瓦石  而打射之  而彼師子   逐逐彼人  譬如癡犬  有人打擲   便逐瓦石  不知尋本  言師子者   喻智慧人  能求其本  而滅煩惱   言癡犬者  即是外道  五熱炙身   不識心本  婆羅門言  何名炙心   比丘尼言  四諦之智  如四火聚 

(20)

 修道如日  夫智慧者  以四諦火   修道淨日  以此五法  而炙其心   而此身者  不得自在  何故苦身   若欲苦者  當苦於彼  能苦身本   行來坐臥  非身所為  但為心使   若非身作  過在於心  何故苦身   心若離身  身如木石  是以智者   宜責其心  不應苦身  又汝以此   五熱炙身  以為苦行  而得道者   地獄眾生  受苦無量  種種楚毒   亦應得道  婆羅門曰  為此苦行   發心造作  得名修道  地獄眾生   逼迫受苦  是故不應  說言修道   比丘尼曰  若自發心  而得福者   小兒把火  亦應得福  然實不得   以是推之  汝之所作  五熱炙身   亦無有福  婆羅門曰  嬰孩小兒   無有智慧  是以無福  我有智慧   造作如此  五熱炙身  是故有福   比丘尼言  若以有智  修於苦行   便有福者  採真珠人  刺身出血   珠乃可得  亦應有福  婆羅門曰   以貪心故  雖復出血  不名為福   比丘尼言  汝為苦行  貪天上樂   亦應無福  若以貪求  無果報者   遊獵之人  不應得報  若使魚獵   不得報者  汝今為此  苦行之事   亦不應得  天上樂報  汝今何故   身心迴轉  欲以苦行  得於天樂   我佛法中  無有如斯  五熱炙身   受苦行法  得彼天樂  欲得天樂   修實語等  諸善功德  雖復貪怖   得生天樂  譬如服藥  或貪或怖   既服之已  藥力必行  若住實語   諸功德者  或貪或怖  必得天樂 

(21)

 時婆羅門  辭窮理屈  不能加報   默然而住  時左右人  於佛法中   生清淨信  深樂正法  各相謂言   善哉佛法  有大智力  甚深難測   外道之智  極為淺薄  譬如爆火   若觸人身  人無不畏  佛法爆火   亦復如是  觸婆羅門  能令其怖   我等今者  得聞佛法  善勝之論   咸應歸向  佛涅槃處  恭敬禮拜   南無世尊  音聲善柔  敷演說法   女人智淺  飲佛甘露  能大眾中   說法無畏  誰於佛語  而不恭敬   斯比丘尼  智慧微淺  能用滅結   牟尼尊語  猶故能令  此婆羅門   不能加報  默然而住 

(九)

  復次欲如肉摶眾鳥競逐。有智之人深知財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有 比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。

可取是寶以為資生。時優婆塞問比丘言。何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言

。我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。爾今善聽。我當說寶所有過患。若取是 寶為王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繫閉。如斯等苦不可稱數。即說偈言

 我見是寶來  歷年甚久遠   此寶毒螫害  劇彼黑毒蛇   是故於此寶  都無有貪心   觀之如毒蛇  不生財寶想   繫閉被讁罰  或時至死亡   一切諸災害  皆由是寶生   能招種種苦  為害甚可怖   故我於寶所  不生貪近想   群生迷著寶  謂之為珍玩   寶是危害物  妄生安善想   有如斯過患  何用是寶為   如是膿污身  趣自支軀命   會當捨敗滅  何用珍寶為   譬如火投薪  無有厭足時 

(22)

 人心亦如是  希求無厭足   汝若憐愍我  教我少欲法   云何以財寶  而以見示語   夫少欲知足  能生大利樂   若其多欲者  諸根恒散亂   貪求無厭足  希望增苦惱   然此多欲人  常生於欲想   貪利無有極  如摩竭魚口   而彼少欲人  無貪求苦故   心恒懷悅豫  歡慶同節會 

  時優婆塞讚歎少欲知足之法。彼比丘生希有想而讚之言。善哉善哉。真是丈夫。

雖無法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此少欲諸佛所讚。比丘言。汝之所說總而 言之。深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛 語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌。無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相 同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所讚少欲之法。是諸 善源。如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與諸比 丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。佛既見 已而語之言。今有餘食汝能食不。一比丘言。如來世尊說於少欲有大功德。我今云何 貪於此食而噉之耶。一比丘言。如來世尊所有餘食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而 恭敬之。我今若食當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇。云何不食。於時世尊讚不 食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不讚歎。是故 當知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說偈言

 欲得法利者  應當解小欲   如此少欲法  聖莊嚴瓔珞   今世除重擔  無憂而快樂   乃是大涅槃  宅室之初門   關制魔軍眾  要防之隘路   度於魔境界  無上之印封   持戒如巨海  少欲如海潮   能為眾功德  密緻之覆蓋   貪求疲勞者  憩駕止息處   親近少欲者  如似 牛乳   酪酥醍醐等  因之而得出   少欲亦如是  出生諸功德   能展手施者  此手名嚴勝 

(23)

 受者能縮手  嚴勝復過彼   若人言施與  是語價難量   受者言我足  難量復過彼   若欲得法者  應親近少欲   十力說少欲  即是聖種法   少欲無財物  增長戒聞慧   如此少欲法  出家之法食   雖有渴愛等  終不能擾惱   且置後世樂  現在獲安隱 

(一○)

  復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有 優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相。而說偈言

 無病第一利  知足第一富   善友第一親  涅槃第一樂 

  時優婆塞說偈已語彼人言。如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。復說偈言  雖有諸珍寶  豐饒資生具 

 不信三寶者  說彼最貧窮   雖無諸珍寶  及以資生具   能信三寶者  是名第一富   我今敬三寶  以信為珍玩   汝以何因緣  說我為貧窮   帝釋毘沙門  雖富眾珍寶   如其布施時  不能一切捨   我心愛知足  於諸財寶物   無有貪著意  一切悉能捨   富貴者庫藏  多有眾珍寶   水火及盜賊  悉皆能侵奪   彼若喪失時  則生大苦惱   良醫及妙藥  不能治彼苦   我以信為寶  無能侵奪者   心意坦然樂  無諸憂患苦 

  說是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名為貧

。是以佛說知足最富。眾人聞是語已皆歎善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。各 相語言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故。為欲 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世。於人天中財寶自恣

(24)

。是故知信為第一財寶。如此信財於生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患。

晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施財定財慧財

。若無信者云何得有如是等財。是以信財為最第一。我有是財。故於人前自言大富。

我於往昔深積善業。是以今者因信心知足。而說偈言  因有信心故  則不造諸惡 

 一切諸功德  以信為使命   信亦如河箭  駛流甚迅速   能令於心意  速疾至善法   誰有多財寶  能勝信巨富   雖有財富者  失財則貧窮   若其命終時  捨之而獨逝   無隨至後世  信財不喪失   恒常自隨逐  累劫受快樂   世人積財寶  能生彼貪欲   信財則不爾  見則生歡喜   於諸財寶中  信財最為上   顯示此義者  牟尼之所說   是故我非貧  信財最為勝   餘者不名財  唯信是實財   以信布施者  財物得增長   不信施彼者  果報轉尠少  大莊嚴論經卷第二

(25)

大莊嚴論經卷第三 馬鳴菩薩造

後秦三藏鳩摩羅什譯

(一一)

  復次若有弟子。能堅持戒為人宗仰。一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘曠 野中行。為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人先曾出 家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今若以草繫諸比丘。彼畏傷 故終不能得四向馳告。賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒 不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日中。轉到日沒晦 冥大闇。夜行禽狩交橫馳走。野狐群鳴鵄梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸 年少。汝等善聽。人命促短如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命而可保乎。命既 不久。云何為命而毀禁戒。諸人當知。人身難得。佛法難值。諸根難具。信心難生。

此一一事皆難值遇。譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果 報。修行佛道必獲正果。云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若護佛語現世名聞具 足功德後受快樂。如佛說偈

 若有智慧者  能堅持禁戒   求人天涅槃  稱意而獲得   名稱普聞知  一切咸供養   必得人天樂  亦獲解脫果   伊羅鉢龍王  以其毀禁戒   搯傷樹葉故  命終墮龍中   諸佛悉不記  彼得出龍時   能堅持禁戒  斯事為甚難   戒相極眾多  分別曉了難   如劍林棘聚  處中多傷毀   愚劣不堪任  護持如是戒 

  是諸比丘為苦所逼。不得屈申及以動轉。恐絕於草傷犯禁戒。自相謂言。我等修 行亦如彼稱。均平處所不令增減。今在怖難恐懼之處。執志不虧始別儜健。以斯賤命 當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。我等今者更無所趣。唯當護戒至死不犯。即說偈言  我等往昔來  造作眾惡業 

 或得生人道  竊盜婬他妻   王法受刑戮  計算不能數   復受地獄苦  如是亦難計   或受畜生身  牛羊及鷄犬   麞鹿禽狩等  為他所殺害 

(26)

 喪身無涯限  未曾有少利   我等於今者  為護聖戒故   分捨是微命  必獲大利益   我等今危厄  必定捨軀命   若當命終後  生天受快樂   若毀犯禁戒  現在惡名聞   為人所輕賤  命終墮惡道   今當共立要  於此至沒命   假使此日光  曝我身命乾   我要持佛戒  終不中毀犯   假使諸惡狩  摑裂我手足   終不敢毀犯  釋師子禁戒   我寧持戒死  不願犯禁生 

  諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。

時彼國王遇出田獵。漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。彼 裸形者為是尼揵為是沙門。作是念已遣人往看。諸比丘等深生慙愧障蔽其身。使人審 知釋子沙門。何故知之。右肩黑故。使即還返白言。大王。彼是沙門非為尼揵。即說 偈言

 王今應當知  彼為賊所劫   慙愧為草繫  如鈎制大象 

  于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈 言

 青草所繫手  猶如鸚鵡翅   又如祠天羊  不動亦不搖   雖知處危難  默住不傷草   如林為火焚   牛為尾死    說是偈已往至其所。以偈問曰  身體極丁壯  無病似有力   以何因緣故  草繫不動轉   汝等豈不知  身自有力耶   為呪所迷惑  為是苦行耶   為自厭患身  願速說其意    於是比丘。以偈答曰

(27)

 此草甚脆弱  頓絕亦不難   但為佛世尊  金剛戒所縛   守諸法禁故  不敢挽頓絕   佛說諸草木  悉是鬼神村   我等不敢違  是以不能絕   如似呪場中  為蛇畫境界   以神呪力故  毒蛇不能度   牟尼尊畫界  我等不敢越   我等雖護命  會歸於磨滅   願以持戒死  終不犯戒生   有德及無德  俱共捨壽命   有德慧命存  并復有名稱   無德喪慧命  亦復失名譽   我等諸沙門  以持戒為力   持戒為良田  能生諸功德   生天之梯隥  名稱之種子   得聖之橋津  諸利之首目   誰有智慧者  欲壞戒德缾 

  爾時國王心甚歡喜。即為比丘解草繫縛。而說偈言  善哉能堅持  釋師子所說 

 寧捨己身命  護法不毀犯   我今亦歸命  如是顯大法   歸依離熱惱  牟尼解脫尊   堅持禁戒者  我今亦歸命 

(一二)

  復次若人內心賢善則多安隱利益一切。是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。

有諸比丘。與諸估客入海採寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板。上 座比丘。不得板故將沒水中。于時上座恐怖惶悸。懼為水漂。語年少言。汝寧不憶佛 所制戒。當敬上座。汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸 有利樂應先上座。復作是念。我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。大海之難極為 深廣。我於今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今捨身用濟上 座正是其時。作是念已。而說偈言

 我為自全濟  為隨佛語勝   無量功德聚  名稱遍十方   軀命極鄙賤  云何違聖教 

(28)

 我今受佛戒  至死必堅持   為順佛語故  奉板遺身命   若不為難事  終不獲難果   我若持此板  必渡大海難   若不順聖旨  將沒生死海   我今沒水死  雖死猶名勝   若捨佛所教  失於人天利   及以大涅槃  無上第一樂 

  說是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。于時海神感其精誠。即接年少比丘置 於岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。海神 說偈。讚比丘曰

 汝真是比丘  實是苦行者   號爾為沙門  汝實稱斯名   由汝德力故  眾伴及財寶   得免大艱難  一切安隱出   汝言誓堅固  敬順佛所說   汝是大勝人  能除眾患難   我今當云何  而不加擁護   見諦能持戒  斯事未為難   凡夫不毀禁  此乃名希有   比丘處安隱  清淨自謹慎   能不毀禁戒  此亦未為難   未獲於道跡  處於大怖畏   捨己所愛命  護持佛教戒   難為而能為  此最為希有 

(一三)

  復次若不見道跡。雖復多聞不能得拔生死之苦。是故智者應求見諦。我昔曾聞。

兄弟二人俱共出家。兄得羅漢。弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。三藏報曰

。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。汝寧不聞佛之所說。夫行道者如救頭然。即說偈言  今日造此事  未必到明旦 

 人命不可保  宜速修善業   死大軍來至  無可求請處   若其命終時  不知從何道   冥冥隨業緣  莫知路遠近   命如風中燈  不知滅時節 

(29)

 汝言明當作  斯言甚虛妄   死虎極暴急  都無有容縱   一旦卒來到  不待至明日   死王多殘害  汝應生怖畏   當知身危脆  命速難可保   應勤觀內身  捨棄多聞業   求離世解脫  超拔生死根   死若卒至時  悔熱無所及   今若見道跡  後無悔熱患   佛法中堅實  所謂得道跡   多聞業虛偽  應捨莫愛悋   雖多聞博達  不獲道跡者   譬如盲執燈  照彼自不覩   若欲求自利  必須見道跡   處眾師子吼  言辭善巧妙   敷演諸法相  分別釋疑難   能令聽法眾  皆發歡喜心   又使一切人  悉得於調順   雖有如是事  臨終心錯亂   墮於惡道中  智者所嗤笑   汝之所說法  言詞字句滿   次第說因果  美味悅心意   甜如甘蔗漿  雖能作斯事   不能自調順  未斷三惡趣   自求得解脫  空用是事為   凡夫不可信  宜速求見諦   汝有大名稱  咸云善說法   雖有空名譽  於汝將何益   當觀察內身  嘿然修禪定   昔來多聞者  其數甚眾多   無常所遷謝  存者極尠少   勤苦求名譽  雖得復散失   佛說有為法  一切悉無常   過去恒沙佛  成就三達智   除滅於三障  一念觀三世 

(30)

 斯等諸世尊  名聞滿十方   今皆般涅槃  名字亦隨滅   是故汝今者  應勤修精進   捨離於名稱  專求於解脫 

  三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。恐命將終深生悔恨。而說偈言  怪哉我今日  於佛聖法中 

 戒聞雖具足  而不得見諦   我今若死者  與狗亦無別   洄流沒生死  如彼陶家輪   我今可哀愍  未得證道跡   師長垂慈矜  勸我學禪思   我不奉法教  都不習少分   是故於今者  不得見真諦   我執釋迦文  大明之法燈   而為無明首  不能自照了   以不能照故  永沒生死苦 

  其諸同學聞其病患咸來瞻視。見其恐懼皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所說

。多聞之人有智慧力能知無常。是故汝今不應憂怖。時病比丘即便說偈答同學言  我先蒙教誨  當習坐禪法 

 今日至明日  窳惰自欺誑   令此一生中  空過無所獲   是身如聚沫  我不深觀察   橫計為堅實  不覺死卒至   專著多聞法  生於最勝想   忽為死蟒吞  悔恨無所及   如修多羅言  應當習坐禪   專精莫懈倦  滅結之所說   佛有如是教  不能隨順行   悔熱火所燒  令我心燋惱   我今甚闇劣  譬如孾愚者   於彼六道中  不知趣何道   未知將來世  得聞佛語不   周迴三有中  為遇何等人   亦不知未來  為作何事業   或能喪本心  興起於三毒 

(31)

 不修諸善事  但造於眾惡   嗚呼大苦哉  我為自欺誑   已得離諸難  應獲出世道   云何為癡悞  放逸而自恣 

  時諸同學聞說偈已重安慰言。汝既多聞又堅持戒。宜應自寬何為憂怖乃至如是。

病比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。涕泣流淚而白兄曰。願少近我。由我愚惑

。不奉兄教。今者病篤必就後世。願兄垂愍當見拔濟令離大苦。即說偈言  同處佛法中  汝稱沙門寶 

 數數教誡我  愚劣不承順   我以斯事故  倍復生悔熱   盛夏欝蒸氣  猛焰燒燋然   我之背恩教  悔熱復過彼   我今無所恃  唯當歸依汝   於後受身時  觀察莫忘我   令後值佛法  復還得出家   不虛著法服  願心獲道果   學問諸餘業  捨之不復為   專精求解脫  更無餘志求   假使將來世  求於見諦者   皮肉及筋骨  髓脈消乾竭   身命趣自在  終不捨解脫   又願未來身  常勤修善法   晝夜六時中  精進初不廢 

  時病比丘說是偈已。心懷惶悸。其兄見之生大憂愍。而作是言。善哉善哉。子今 乃能深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。驚悔於後將何所及。而說偈言

 疾病以困篤  大命不云遠   支節皆舒緩  刀風解其形   湯藥所不療  醫師捨之去   左右咸稱言  怪哉決定死   諸親婦女等  對而悲啼哭   臨終大恐怖  驚畏苦難喻   設當平健時  知死有斯苦   誰不發道意  克獲解脫果   盛年無患時  懈怠不精進   但營眾事務  不修施戒禪 

(32)

 後遭重病疾  諸根如火然   臨為死所吞  方悔求修善 

  彼病比丘即便命終還生人中。時阿羅漢以天眼觀。知其生處數到其家。此兒漸大 乳母抱持。將詣僧坊至羅漢所。捉兒不堅失手撲地。頭打石上兒大瞋恚。捨身命終墮 地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。見在地獄生苦難處。即說偈言

 嗚呼大毀敗  生處難可救   佛力尚難拔  況我能救濟   繫心慧無漏  非苦所能修   地獄中苦惱  無有暫樂心   尚無暫樂心  云何得繫念   以無繫念故  不得慧無漏   如是之難處  云何可救拔   地獄受大苦  不可以方喻   設復強為譬  人中死為苦   少可得為喻  彼苦恒過此   如火著乾薪  無有暫冷時   地獄苦亦爾  無有暫憩息   地獄中陰身  皆如融鐵聚   熱惱燒然苦  不可得稱計   宜應除懈怠  晝夜不休息   勤修於正道  必使盡苦際   是故先修道  克獲解脫果   然後以多聞  而作妙瓔珞 

(一四)

  復次見此事已應生驚悟。尊豪榮位無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。將欲往 詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。同聲乞匃言施如我。王聞是語便生悟解。即作是 念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。今若不施後亦如彼。即說偈言

 由其先世時  多饒錢財寶   說言無可施  今獲斯貧賤   設我今言無  後亦同於彼 

  時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其 語。然我所解與汝有異。汝之所解謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說。汝今善聽

。即說偈言

(33)

 此諸乞兒等  故來覺寤我   以斯貧賤形  示我令得見   自言受此身  慳不惠施故   放逸所欺誑  受是苦惱形   愚劣諸乞兒  示我如此義   自言曾為王  猶如星中月   寶蓋覆頂上  左右眾妓直   侍從悉莊嚴  聞者皆避路   雖有如此等  種種眾妙事   由不布施故  今受貧賤苦   福樂迷汝心  不覺後有苦   人帝應當知  我今甚毒苦   宜當修布施  莫使後如我 

  輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。如佛言曰。見他受苦當自觀察。王於 今者實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所 說義。大王稱實能持大地。真是地主不虛妄也。所以者何。能善分別佛法深義。聰慧 明達。是故稱王為大地主。即說偈言

 地主常應爾  此意為無上   此意難可恒  能自利亦難   人身極難得  信心亦難生   財寶難可足  福田復難遇   如是一一事  極難得聚會   譬如大海中  盲龜值浮孔   如斯之難事  大王盡具有   是故於今者  不應恣心意   人身如電光  暫發不久停   雖復得人身  危脆不可保   臨終兩肩垂  諸節皆舒緩   雖有四威儀  進止不自由   眼目已上眄  將為死毒中   親屬在其側  覩之咸悲泣   以手觸其身  安慰言勿懼   既見親慰喻  益更增悲感   決定知已去  涉於死長途   雖有眾財物  不可為資糧 

(34)

 諸脈斷絕時  顏色皆變異   命來催促已  如油盡燈滅   當於如斯時  誰能修布施   持戒及忍辱  精進禪智等   如斯時未至  宜應勤用心 

(一五)

  復次若命終時欲齎財寶至於後世。無有是處。唯除布施作諸功德。若懼後世得貧 窮者。應修惠施。我昔曾聞。有一國王名曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。嘿自 思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。貪聚財故以自己女置婬女樓上。勅侍人言。若有 人齎寶來求女者。其人并寶將至我邊。如是集歛一國錢寶。悉皆蕩盡聚於王庫。時有 寡婦唯有一子心甚敬愛。而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡。心甚耽著。家無財物

。無以自通。遂至結病。身體羸瘦氣息微惙。母問子言何患乃爾。子具以狀啟白於母

。我若不得與彼交往。定死不疑。母語子言。國內所有一切錢寶盡無遺餘。何處得寶

。復更思惟。汝父死時。口中有一金錢。汝若發塜可得彼錢。以用自通。即隨母言。

往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王。王見 之已語此人言。國內金寶一切蕩盡除我庫中。汝於何處得是錢來。汝於今者必得伏藏

。種種拷楚徵得錢處。此人白王。我實不得地中伏藏。我母示我。亡父死時置錢口中

。我發塜取故得是錢。時王遣人往撿虛實。使人既到果見死父口中錢處。然後方信。

王聞是已而自思忖。我先聚集一切寶物。望持此寶至于後世。彼父一錢尚不能得齎持 而去。況復多也。即說偈言

 我先勤聚集  一切眾珍寶   望齎諸錢物  隨己至後世   今觀發塜者  還奪金錢取   一錢尚不隨  況復多珍寶   復作是思惟  當設何方便   得使諸珍寶  隨我至後世   昔者頂生王  將從諸軍眾   并象馬七寶  悉到於天上   羅摩造草橋  得至楞伽城   吾今欲昇天  無有諸梯隥   欲詣楞伽城  又復無津梁   我今無方計  持寶至後世 

  時有輔相聰慧知機。已知王意而作是言。王所說者正是其理。若受後身必須財寶

。然今珍寶及以象馬。不可齎持至於後世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。況 復財寶象馬者乎。當設何方令此珍寶得至後身。唯有施與沙門婆羅門貧窮乞兒。福報

(35)

資人必至後世。即說偈言

 莊嚴面目者  臨水見勝好   好醜隨其面  影悉現水中   莊嚴則影好  垢穢則影醜   今身如面貌  後受形如影   莊嚴形戒慧  後得可愛果   若作惡行者  後受報甚苦   信心以財物  供養父母師   沙門婆羅門  貧窮困厄者   即是後有水  於中見面像   施戒慧業影  亦復彼中現   王有眾營從  宮人諸婇女   臣佐及吏民  音樂等倡妓   如其命終時  悲戀送塜間   到已便還家  無一隨從者   後宮侍直等  庫藏眾珍寶   象馬寶輦輿  一切娛樂具   國邑諸人民  苑園遊戲處   悉捨而獨逝  亦無隨去者   唯有善惡業  隨逐終不放 

  若人臨終喘氣麤出。喉舌乾燋不能下水言語不了。瞻視不端筋脈斷絕。刀風解形 支節舒緩。機關止廢不能動轉。舉體酸痛如被針刺。命盡終時見大黑闇如墜深坑。獨 遊曠野無有黨侶。唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世宜速修福。即說偈言

 若人命終時  獨往無伴黨   畢定當捨離  所愛諸親友   獨遊黑闇中  可畏恐怖處   親愛皆別離  孤焭無徒伴   是故應莊嚴  善法之資糧 

  為滿此義故。婆羅留支以六偈讚王。即說偈言  雖有諸珍寶  積聚如雪山 

 象馬眾寶車  謀臣及呪術   專念死時至  不可以救免   宜修諸善業  為己得利樂   目如青蓮者  應勤行戒施   死為大恐畏  聞者皆恐懼 

(36)

 一切諸世間  無不終沒者   以是故大王  宜應觀死苦   目如青蓮者  應當修善業   為己得利樂  宜勤行戒施   人命壽終時  財寶不隨逐   壯色及盛年  終不還重至   目如青蓮者  應當修善業   為己得利樂  宜勤行戒施   彌力那侯沙  耶耶帝大王   及屯豆摩羅  娑加跌利不   翹離奢勢夫  踰越頻世波   如是人中上  眾勝大王等   軍眾及群宮  悉皆滅沒去   欣慼相續生  意念次第起   目如青蓮者  應當修善業   使己受快樂  宜勤行戒施   財寶及榮貴  此事難可遇   福祿非恒有  身力有增損   一切無定相  地主亦非常   如此最難事  今悉具足得   目如青蓮者  應具修諸善   使己受快樂  宜勤修戒施   勁勇有力者  能越渡大海   專念健丈夫  能超度諸山   設作如斯事  未足名為難   能利益後世  是事乃為難 

(一六)

  復次此身不堅。是故智者應當分別供養尊長。是則名為以不堅法易堅固法。我昔 曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。信樂三寶。若於靜處見佛弟子。不問長幼必為下馬接 足而禮。爾時彼王有一大臣。號名耶賒。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。深生謗毀。

而白王言。此諸沙門皆是雜種而得出家。非諸剎利及婆羅門。亦雜毘舍首陀羅等。又 諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。亦有下賤旃陀羅等。大王何故而為作禮。王聞 是語默然不報。別於後時集諸大臣。勅諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。仰汝等 輩得自死者。即語諸臣。汝今某甲仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。如是展轉遍勅諸臣

。仰得異頭不聽共同。別告耶賒。今又仰汝取自死人頭。各各皆使於市中賣。如是頭

(37)

等餘頭皆售。唯有人頭。見者惡賤。遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言

。汝非旃陀羅夜叉羅剎。云何乃捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。而白王言。我賣人 頭不能令售返被呵罵。王復語言。若不得價但當虛與。時彼耶賒尋奉王教。入市唱告 欲虛與人。市人見已復加罵辱無肯取者。耶賒慚愧還至王所。向王合掌。而說偈言  牛驢及象馬  猪羊諸畜頭 

 一切悉獲價  競共諍買取   諸頭盡有用  唯人頭穢惡   無有一可用  虛與不肯取   而返被呵罵  況復有買者 

  王問耶賒。汝賣人頭何故不售。耶賒白王。人所惡賤無肯買者。王復問言。唯此 一頭為可憎惡。一切人頭悉可惡乎。耶賒答王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。王復問 言如是我頭亦復如是為人惡耶。耶賒聞已懼不敢對默然而住。王復語言。我於今者施 汝無畏。以實而說。我今此頭亦可惡耶。耶賒對曰。王頭亦爾。王復語言。為審爾不

。耶賒復言。審爾大王。王告耶賒。若此人頭貴賤等同皆可惡者。汝今云何自恃豪貴 種姓色智以自矜高。而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。即說偈言

 唯有此人頭  見者咸譏呵   賣之無所直  虛與惡不近   遙見皆生瞋  言不祥鄙惡   此頭膿血污  鄙賤甚可惡   以斯下賤頭  貿易功德首   雖向彼屈申  毫釐無損減   王告耶賒言  汝雖見比丘   雜種而卑賤  不能覩其內   真實有道德  汝愚癡邪見   迷惑錯亂心  計己婆羅門   獨有解脫分  自餘諸種姓   無得解脫者  若欲為婚姻   當求於種族  若求善法者   安用種族為  若其求法者   不應觀種姓  雖生上族中   造作極惡行  眾人皆呵責   是則名下賤  種族雖卑微   內有實道行  為人所尊奉   是則名尊貴  德行既充滿   云何不禮敬  心惡使形賤 

參考文獻

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。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所。由無有

 皆如辟支佛  有人於億劫   以種種香花  衣服臥具等   供養如是眾  所獲諸功德 

  唵 微娑普 (二合) 羅 那羅 (二合) 乞沙 (二合) 嚩日囉 (二合) 半若 (而也反) 囉 泮吒 (半音三