復次善觀察所作當時雖有過後必有大益。我昔曾聞。有一比丘常被盜賊。一日之 中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手於彼向中
。當與汝物。賊即內手置於向中。比丘以繩繫之於柱。比丘執杖開門打之。打一下已 語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下語言歸依法。賊畏死故復言歸 依法。第三打時復語之言。歸依僧。賊時畏故言歸依僧。即自思惟。今此道人有幾歸 依。若多有者必更不見此閻浮提。必當命終。爾時比丘即放令去。以被打故身體疼痛 久而得起。即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言
。我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識。以杖打我三下。唯有少許命在不 絕。如來世尊實一切智者。若教弟子四歸依者我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊 三下。使我不死。是故世尊唯說三歸不說四歸。佛愍我故說三歸依不說四歸。即說偈 言
決定一切智 以憐愍我故 是以說三歸 不說有第四 為於三有故 而說三歸依
若當第四者 我則無歸依 我今可憐愍 身命於彼盡 我見佛世尊 遠覩如斯事 生於未曾有 是故捨賊心 有因麤事解 或因細事悟 麤者悟麤事 細者解細事 由我心麤故 因麤事解悟 我解斯事故 是以求出家 大莊嚴論經卷第六
大莊嚴論經卷第七 馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四一）
復次利養亂於行道。若斷利養善觀察瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。城邑聚 落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和上
。時彼和上聞是語已。即喚謗者善言慰喻。以衣與之。諸弟子等白其師言彼誹謗人是 我之怨。云何和上慰喻與衣。師答之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。即說偈言 如雹害禾穀 有人能遮斷
田主甚歡喜 報之以財帛 彼謗是親厚 不名為怨家 遮我利養雹 我應報其恩 雹害及一世 利養害多身 雹唯害於財 利養毀修道 為雹所害田 必有少遺餘 利養之所害 功德都消盡 如彼提婆達 利養雹所害 由彼貪著故 善法無毫釐 眾惡極熾盛 死則墮惡道 利養劇猛火 亦過於惡毒 師子及虎狼 智者觀察已 寧為彼所傷 不為利養害 愚者貪利養 不見其過惡 利養遠聖道 善行滅不生 佛已斷諸結 三有結都解 功德已具滿 猶尚避利養 眾中師子吼 而唱如是言 利養莫近我 我亦遠於彼 有心明智人 誰當貪利養 利養亂定心 為害劇於怨 如以毛繩戮 皮斷肉骨壞 髓斷爾乃止 利養過毛繩 絕於持戒皮 能破禪定肉 折於智慧骨 滅妙善心髓 譬如嬰孩者 捉火欲食之
如魚吞鉤餌 如鳥網所覆 諸獸墜穽陷 皆由貪味故 比丘貪利養 與彼亦無異 其味極尠少 為患甚深重 詐為諂侫者 止住利養中 親近憒閙亂 妨患之種子 如似疥搔瘡 搔之痒轉增 矜高放逸欲 皆因利養生 此人為我等 遮於利養怨 我以是義故 應盡心供養 如是善知識 云何名為怨 由貪利養故 不樂閑靜處 心常緣利養 晝夜不休息 彼處有衣食 某是我親厚 必來請命我 心意多攀緣 敗壞寂靜心 不樂空閑處 常樂在人間 田利毀敗故 不樂寂定法 以捨寂定故 不名為比丘 亦不名白衣
（四二）
復次俱得漏盡教學差別。我昔曾聞。尊者目連教二弟子。精專學禪而無所證。時 尊者舍利弗問目連言。彼二弟子得勝法不。目連答言。未得。舍利弗又問言。汝教何 法。目連答言。一教不淨。二教數息。然其心意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。彼 二弟子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。二是鍛金師。時舍利弗語目連言。金師 子者應授安般。浣衣人者宜教不淨。目連如法以教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果
。既成羅漢歡喜踊躍。即便說偈讚舍利弗 第二轉法輪 佛法之大將
於諸聲聞中 得於最上智 有勝覺慧力 嗚呼舍利弗 指導示解脫 隨順本所習 指導開悟我 二俱速解脫 行自境界中 獲得所應得 行他境界者 如魚墮陸地 我常在河側 習浣衣白淨 安心於白骨 相類易開解
不大加功力 速疾入我意 金師常吹 出入氣是風 易樂入安般 眾生所翫習 各自有勝力 今者舍利弗 佛法之鞅鞙 佛說舍利弗 第二轉法輪 真實是所應 心得自在者 能使我二人 善知禪徑路 我如不調象 法中之大將 言教調順我 使到安隱處 故我大歡喜
（四三）
復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。行來 進止常為福利。非如世間所有田也。欲示行福田異於世間田。行福田者往至檀越下種 人所入舍衛城分衛。乃至為菩薩時入王舍城乞食。城中老少男女大小。見其容儀心皆 愛敬。餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡。善根種子極易生芽。佛所應化為度人故 入城乞食。即說偈言
若以深信心 禮敬佛足者 是人於生死 便為不久住 能行善福田 供養作因緣 必獲大果報 能以信敬心 以土著佛鉢 終不無果報
如來入城現神足時。一切人民各各相語。佛來入城。餘如諸經中。佛來入城時所 有嚴麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。猶如大海風皷濤波出大音聲。閻浮提 界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人名曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。所著衣裳悉 皆弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。欲示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。
於路見佛瞻仰尊顏。如覩大海。圓光一尋以莊嚴身。如真金聚無諸垢穢。所著袈裟如 赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即說偈言
金色如華敷 衣如赤栴檀 衣服儀齊整 清淨如銅鏡 如似秋月時 日處虛空中 世尊處大眾 嚴淨如秋月
爾時眾生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。眼根悅樂況復人也。即說偈言 見色無比類 深心極愛敬
堪為禪定器 威光倍赫奕 邪見毒惡心 覩佛猶悅豫
觀其諸形體 觸目視無厭 覩見心悅豫 身體悉照曜 瞻之轉熾盛 形體圓滿足 無可嫌呵處 種姓可歎美 無能譏論者 明智善丈夫 相續出是種 世人寶嚴飾 以助形容好 佛身相好具 不假外莊嚴 相好眾愛樂 顯好常隨身 世人自瓔珞 不得常為好 蓮華悉開敷 阿輸伽敷榮 嚴飾於大地 顯好不如佛 淨目眾相好 熾然莊嚴身 喻如摩尼鎧 眾寶而校飾 亦猶池水中 眾華以莊嚴 如是等比類 不及如來身 善逝之形體 相好炳然著 猶如虛空中 淨無雲翳時 眾星莊嚴月 善行美妙器 瞻仰無厭足 如飲甘露味 猶如淨滿月 為人所愛樂 妙相以莊嚴 善調伏威德 眾德備足者 誰能具稱歎 諸過惡已壞 譬如生死中 眾伎變現形 永無能變現 彷彿似佛者 雖作眾妙像 不及佛儀相 佛之妙容相 天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎。眾行皆備功德悉具。說偈讚言 如來所言說 智者所欽仰
威儀及舉止 終無有過失 牟尼中最勝 觸事未曾有 覺慧無動搖 讚毀意不異 以有十力故 摽相極寂靜 滿足而正直 功德利益聚 行步甚詳雅 為人所愛樂
言說義深廣 視瞻極審諦 詳雅有次敘 一切皆捨離 食飲無貪著 舉要而言之 無有不可愛
爾時尼提見無上調御諸根寂定。及比丘等根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復說偈 言
諸根悉寂靜 調根者圍遶 著於新色衣 前後隨導從 眾釋中勝導 金色不動搖 四眾常圍遶 如赤雲繞日
爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。云何見佛。迴趣異道以不見佛。心懷 愁惱。我於先世不造福業。為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業。眾人皆得到於佛 前。我今見臭穢故不得往。以是之故懊惱燋心。即說偈言
佛出世甚難 難可得值遇 人天阿修羅 八部咸圍遶 我雖今遭值 臭穢不得近 明了有惡業 罪報捨棄我
思惟是已。更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立
。尼提見已復生驚怖。我向避佛今復覩見。當何處避。驚怖憂惱而自責言。我甚薄福 諸佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。若當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。即 說偈言
天以栴檀香 上妙曼陀花 種種眾供具 持來奉世尊 佛來入城時 香水以灑地 人天皆供養 真是應供者 云何執糞缾 而在於佛前
復自念言。當設何方念而得合所。又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。尼提 見已倍復怪惱。而說偈言
圓光周一尋 色炎若干種 城中諸人等 合掌而圍遶 帝釋執持拂 人天皆供養 我向避異巷 復從此道來
作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。我之鄙穢眾生中下。我今云何以此臭穢 而近世尊。即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立。既覩佛已慚耻却行。糞缾撞壁尋 即碎壞。糞汁流灌澆污衣服。自見穢污慚愧懊惱。顏色變異。而自念言。先雖臭穢尚
有缾遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。甚自鄙責。而說偈言 歎言咄怪哉 我今如趣死
臭穢遍身體 云何當自處 三界最勝尊 而來趣近我 塞遮我前路 遂無逃避處 怪哉極可惡 內外皆不淨 慚恥大苦惱 如似衰老至
爾時大眾咸見世尊隨尼提後。時彼眾中有一比丘。作是念言。如來入城不於豪貴 并卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。此必有緣。復自念言。此事可解。即說偈 言
此必功德器 為佛所追隨 如珠落糞穢 撓攪而覓取 如來錄其心 不擇貴與賤 不求種姓真 妙勝作是說 譬如醫占病 看病腹鞕軟 隨患投下藥 亦不觀種族 如來以平等 觀察心堅軟 亦不擇種姓 與藥下煩惱
爾時尼提於隘巷中遇值世尊。慚愧踡縮無藏避處。合掌向地作如是言。汝今能持 一切眾生。願開少處容受我身。即說偈言
如來於今者 轉來逼近我 我身甚臭穢 不得近世尊 善哉開少分 願容受我身
爾時如來大悲熏心。安樂利益一切眾生。和顏悅色到尼提邊。世尊以柔軟雷音而 安慰之。令彼身心怡悅快樂。佛命尼提。尼提聞已周慞四顧。如佛所命三界至尊豈可 喚我鄙賤之人。將無有人與我同字喚於彼耶。佛心平等斷於愛憎。世尊舉手向彼尼提
。其指纖長爪如赤銅。指間網縵以覆其上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。欲使尼提 生勇悍心。即與尼提而說偈言
汝有善根緣 故我至汝所 我今既來至 汝何故逃避 應當住於此 汝今身雖穢 心有上善法 殊勝之妙香 今在汝身外 不宜自鄙賤