第二章 《老子》思想
第二節 以「有無同玄」體證道體的存在
道以沖虛為體，可以發揮「圓成」、「盈滿」、「順直」、「妙巧」與「言辯」之 大用。「大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大 辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜以為天下正」27。道發揮這些妙用的方式，不是 猛爆躁進，而是清靜無為。道生生不已，卻不見其何始何終；道自本自根，無法 考究最原始的根源。莊子試圖釐清諸多現象背後的真理，而有〈齊物論〉的見解：
「有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，
有未始有無也者。有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有 孰無也。」莊子的「有無」是現象界的有無。在宇宙未生成之時，不存在現象上 的有無。現象界的有無，乃在道生萬物之後。
一、由「現象意義的有無」向上探討本體
老子不從現象界的經驗層次去探尋「道」，而是從道的「有形軌跡」去觀照
「無形狀態」，從「有」的「名相、用、末」，上溯「無」的「道體、體、本」， 發現「有、無」二者，同出於一個道體，「此兩者，同出而異名，同謂之玄」。吾 師林文彬先生以為，這乃是道的特性：「有無同玄」。
「有」、「無」與「玄」的特性，老子在《道德經》開宗明義即明言：「無，
名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩
26 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 19。
27 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 122。
者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄」28。老子的「有」「無」，可分兩類，一 為「現象義」，另一則是道的「本體義」。第一章的「有」、「無」乃本體義。「無」
是最初的無形之力，是天地萬物之本。此「本」無名、無形，永恆如是；「有」
則蘊含陰陽作用的混沌之氣，是萬物得以實現的根據。「無」表現了道體的奧妙，
「有」是道的作用：
無是個虛一而靜有無限妙用的心境，靈活得很。無限的妙用何由得見？即 從有處見。有就是無限妙用、虛一而靜的心境的矢向性，用《道德經》的 話講就是徼向性。「常有欲以觀其徼」之徼。……心境不單單要處在無的狀 態中以觀道的妙，也要常常處在有的狀態中，以觀道的徼向性，反過來說 徼向性就是道的有性。《道德經》通過無與有來了解道，這叫做道的雙重 性(double character)。道隨時能無，隨時又有徼向性，這就是道性。29
牟先生從心境，境界理解「無」，化解對「有」執著，就能達到「無的心境」。
但「無」並非空無所有，非掛空之無的死無。「無」是靈活的心境，是不再受現 象影響的「虛靜」境界。
道本身並無方向，一旦有了方向，就開始作用，生化萬物。「徼向」，就是 方向。「徼者，猶言邊際之處，孟子所謂端是也」30，「觀無」，是往物的本源 探索，可以知道「道」生天地萬物的微妙莫測；「觀有」，則可知「道用」的「成、
化」之廣大功德。
道「處無」以「用有」，「無」是萬物最原始的根源。「道之為物，惟恍惟 惚」31，「道」雖沒有具體形象，但真實常存，似無而實有。「有無同玄」乃是 道的「體貌」：〈四章〉「道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗…湛兮似或存」，
「沖，不盈」，「淵、萬物之宗」，「湛、存」都是描寫有無同玄。道在「無」
的境界下，即使「有作為、存在、能顯現」，也不會妨礙「道」的存在：
(道)出無相之可言，亦非屬於可說，可道，可名之範圍中。凡言相者，皆 對它而顯；道體本身，故可無相可說。然此道體既為生物者，而為物之本 始或本母，則對其所生之物言，彼故有異於其所生之萬物之相者…則可說
28 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 1。
29 牟宗三：《中國哲學十九講》(台北 學生書局 1983 年)，頁 97~98。
30 宋 吳澄 《道德真經註》(北京 中華書局 1991 年)，頁 1。
31 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 52。
為「大象無形」「道沖而用之」「虛而不屈」，而道呈「無」之相，及「沖」
「虛」之相，而可以「無」或「沖」「虛」說之。又自道為萬物所自生之 本母處言，則萬物既有，其本母亦應有，而道亦為有，遂呈「有」之相，
而可以「有」說之。32
道之「有」，表述「道」對天地萬物的化育之功。「道」一方面超越萬有之上，
是形上、源頭的存在；一方面又遍在萬物，萬物因得「道」而能各安其性。萬物 的存在，是道之「有」；道「生而不有」，「無為而無不為」，是道之「無」。
「無」與「有」共同開展，「道」的作用得以展現。
「無」與「有」的關係，也是「道」與「德」的關係。「道」是為萬物的共 理，「德」是人物各自得「道」後的自我展現：
形而上的「道」，落實到物界，作用於人生，便可稱它為「德」。「道」和
「德」的關係是二而一的，老子以體和用的發展說明「道」和「德」的關 係；「德」是「道」的作用，也是「道」的顯現。混一的「道」，在創生的 活動中，內化於萬物，而成為各物的屬性，這便是「德」，簡言之，落向 經驗界的「道」，就是「德」。33
「道」不只是生化萬物，它還內化為萬物之本質，成為物之「德」。萬物的共理，
是道的「無為而無不為」，乃是「處無」；萬物各自得「道」而成就自身，就是 道的「用有」，也就是「德」。「有」能落實「無」，但不會限制「無」：「道 德不能自形，因萬物而後形見」34。道至大，遍在在有形之物中，但不被物所限 制。
二、「本體意義的道、無」與「現象意義的德、有」互相發明
道在現象界的開展，就是「用有」。「用有」之後，「道」就有了可遵循、
把握的「象」。「執大象，天下往」35，「大象」就是「道」。道的「用有」，
乃是與萬物一起發展。萬物欲「保有本性」，則需要「無為」之治，這是現象界 的「有無同玄」，如「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，
32 唐君毅：《中國哲學原論 導論篇》(香港 亞新書院 1974 年 7 月再版)，頁 354。
33 陳鼓應：《老子今註今譯及評介》（台北，商務印書館，2000 年），頁 11。
34 宋 蘇轍 《老子解》注「故道生之」。
35 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 87。
前後相隨」36。又如「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，
有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」37現象界的「有」之利，必須 依賴同為現象界的「無」，才能發揮效用，這就是「無為之有益」38，也是「有 無同玄」在現象界的應用。
現象界的種種差異與對立，乃是必然，不過這些差異指示相對性質，非是絕 對的價值判斷。現象界的有無存在，自然有它的意義，不能從人的角度去判斷、
分別其用途。「道」從來不做「價值判斷」，會對物作價值判斷的，只有人。而 人用「自我」的角度去判斷現象界的有無，容易陷於分別意識而苦惱：
西方人所講的自然界中的現象，嚴格講都是他然、待他而然，依靠旁的東 西而如此。自然界的現象都在因果關係裡面，你靠我我靠你，這正好是不 自在不自然，而是有所依待。39
現象界的有無，都「有所待」，不會永恆不變，都會「改變」。人一旦有分別意 識，心就會隨現象不斷改變而不斷「馳騁」，最後「心發狂」，永無寧日。要擺 脫分別意識所引起的煩惱，必須先認清「有、無」只是「相對的自然現象」。若 人能以修養工夫使心不溺於自然現象的流轉，就能超越相對。所謂「超越」，不 是「改變現象」的能力，而是對「相對現象」的「不動心」，保持虛靜，保持「我」
與「有無現象」的距離，保持「無己」的超然立場，才能以無心應世，如此才能 看見物的「本來面貌」。「本來面貌」就是「道」所賦予萬物的「德」，「德」
就是自己本來該有的面貌。既然是「本來該有」，不論是個別或是彼此，都不存 在「相對比較」的概念，因為它「它生下來就是這個樣子」，不需要有「有無、
難易、長短、高下、前後」的區別或定義。心中對萬物無「區別差異」，就能接 近「道」的境界。
有無同玄的「玄」，是老子用以形容「道」的詞彙。老子體認玄的方法，不 像西方的知識論。老子不重視外在的驗證與認知，因為老子明白外在知識有其侷 限性。老子是超越感性經驗和理性思維的思想家。人接觸世界，必然依靠感官，
以感官取得的經驗，再以理性加以分析，藉以認識世界。老子認為，感官經驗與 理性思考所得到的只是常識層次。人既無法以「感官」接觸「道」，而「理性思
36 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 6。
37 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 26。
38 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 120。
39 牟宗三：《中國哲學十九講》(台北 學生書局 1983 年)，頁 90。
維」在「道」面前，同樣派不上用場。理性思維建立在感官知覺所提供的信息上。
感覺層次既已力有不逮，理性思維必然有時而窮。道生成萬物的妙用，不適合知 識論式的剖析，而屬於哲學的智慧。這種智慧，在西方知識論來看，既無法感性 把握，又無法以理性剖析，不免玄虛了。老子以「玄」來表示道生成萬物的作用。
牟宗三先生言：
「玄」才能恢復道的具體性，即道之具體真實的作用。⋯嚴格講到最後只是 一句話「道創生天地萬物」，「無、有」都屬於道的一面，與之相對的是 天地萬物之物。「有」雖兩頭屬，但不是外來的，而是發自無限的心境。40
「道」之「玄」就是「無而不無，有而不有」，不斷地生化萬物。「生而不有，
為而不恃，長而不宰，是謂玄德」41，「道」一方面能生物、成物，是有；但另 一方面卻又「不有」、「不恃」、「不宰」，是無。此即「道」之「玄德」。「有 無」同出於道，人惟有雙照有無，才能明白道的奧妙，法道而行。雙照有無的方 法，筆者以為必須憑下一節的工夫──「守中、無我」，修養充滿動物性欲望的 生物「我」，保持心中虛靜，無為而任自然。