體證道的工夫

老子以為，道生萬物，道落在人身上，成就了人質樸的本性。但人因後天的 私欲，使自己質樸的性格被欲望所蒙蔽、扭曲。老子認為，人必須致力克制私欲，

使自己生命能回到人創生之初，以貼近「道」的純樸狀態，如嬰兒般，使生命重 返「道」、與道合一，便是「體道」。體道之後，就需在現實生活中實踐。這條證 道的路，便是老子的修養工夫；回復到生命最初的純樸狀態，則是「修養」的目 的。經過工夫修養而回道的嬰兒狀態，乃是充滿覺性的無染污狀態，與生物學觀 點裡那種無行為能力的嬰兒不同。徐復觀先生云：

老莊所建立的最高概念是「道」；他們的目的，是要在精神上與道為一體，

亦即所謂「體道」，因而形成「道的人生觀」，抱著道的生活態度，以安頓

40 牟宗三：《中國哲學十九講》(台北 學生書局 1983 年)，頁 101。

41 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 22。

現實的生活。⁴²

當人的精神不斷提升後，就能融入自然之中，彷彿與道同體，能感受道包容一切 與創生萬物，達到「悠悠乎與灝氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者遊，而不知 其所窮」的「心凝形釋，與萬化冥合」⁴³的境界。

老子為何要人體道？老子以為，人不走在「道」的路上，就會往「逐欲」的 路發展。逐欲是為了求功名利祿。功名利祿可以用來表示一個人在特定社會架構 下所發產出來的能力與所擁有的外在資源，但這些並非生命核心的價值與意義。

功名利祿的價值必須經過與外境比較才能彰顯，因為需經比較，所以功名利祿的 價值就無法不變、不能長存。功名利祿的價值，看似真實，其實空洞。功名利祿 可以帶來別人的「欽慕」，帶著「欽慕」眼光的人居心多半不誠懇，他們的企圖 是「從中牟利」。逐欲之人與逐欲之人可以組成「利益團體」，但彼此會為了利益 互相算計。追求功名利祿的人，像是在汪洋中載浮載沉而不自知。走「逐欲」之 路的人，本來也打算用「功名利祿」證明自己，但過程充卻是被物欲扭曲心性，

使權力欲望與野心氾濫，最後迷失自己。

一、《老子》的人性論與工夫論的關聯

「人成聖」的依據，就是「人性論」的問題，在儒家為「人性本善」，在佛 家為「人人皆有佛性」。成聖的方法，儒家以為是「行仁」，佛家則有「戒律」， 以守教義戒律的方式來要求、管理自我。儒家與佛教，成聖的方法都是自發性地 相信人身上有的因子，然後自律，不必等待某種外在的、被動的受約束的力量。

那在道家呢？一般人以為老子主張人性是「自然不造作所彰顯的本性」。而世人 認為這種主張，無法彰顯出人性與動物野性的差異。所謂自然，不是放任「生物 的自然野性」，而是自覺的找回內心的虛靜。野獸也有寧靜和諧的時候，但一旦 受到生理欲望的驅使，就無法約束自己的行為。老子的自然之性乃在「克制自己，

不受物欲驅使」。受欲望驅使，只是本能；駕馭欲望，才是真本事。儒家的自我 約束是「克己復禮」，道家並非放任，借用儒家用語，就是「克己復『靜』」，是 自覺的「克制自己，不受物欲驅使」。

(一)人性本虛靜

42 徐復觀：《中國藝術精神》台灣學生書局 1979 年，頁 48。

43 唐 柳宗元〈始得西山宴遊記〉。

人渺居萬物之一，人的存在自然也是道的展現。道在物中，而人身上的「道」

就是「自然之德」：

道大、天大、地大、王亦大。域中有大，而王居其一焉。人法地，地法天，

天法道，道法自然。⁴⁴

道在物中，代表自然。道涵一切自然與人文世界。宇宙中有四大，而人只是其中 微渺且充滿變動的生命，唯有法道而行，才能找到生命的意義。人要法道而行，

就要實踐人身上的自然之德。只要人顯揚自身的自然之德，撥開身上遮蔽「道」

的人為雜質，就能上通於道，達到道家思想系統中的聖人境界。

「虛靜」的生命境界是生命中最初始的經驗，也是人天賦的本性人的生命意 義，往往不是無中生有般被「創造出來」，而是找回與生俱來、早已存在的某種 深層的生命本質。這個深層的、本質性的東西，就是「虛靜的心」。人需要的，

就是以虛靜之心來安身立命。老子修養工夫的目的，就是要人找回虛靜之心，讓 自己存心自然，自覺地化解不自然的造作私欲，開闊自己的心胸，讓自己「無入 而不自得」。安身立命的形式可以因人而異，只要心存自然，各種形式的人生歷 程，都會自在，都有意義。

要達到「心存自然」，要先了解何謂「自然」，接著是「如何達到」，最後是

「如何存守」。在老子思想中，「道」等於「自然」，道的特性就是自然，「道」與

「自然」已經是最高的存在。道是萬物生化之源，既是無形無象的形上存在，也 遍在一切事物中，即「道不離物，物不離道。」⁴⁵

老子以為，萬物秉道而生；遍在萬物內的道，老子稱之為「德」。人身上的

「道」，老子以為是「自然之德」。「自然之德」就是人得以成聖的依據，「載營魄 抱一、專氣致柔、滌除玄覽」等，就是自我修養的方法。兩漢道家學者將老子學 說用於政治實務，魏晉玄學家偏重「澹泊名利、一任自然」的生活方式與「貴無 崇有」的形上思考，較少關注人自身的「自然之德」與「修養工夫」，或者以為

「下工夫修養自己」會流於「有為刻意」，遂有放浪形骸的荒唐舉動。而後代學 者不察，以為老子不談心性的「根、本」問題：

本來，在《老子》這本書中，基本上不涉及「性」的問題，而現在唐人注

44 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 63。

45 唐 成玄英《道德經開題序訣義疏》，注《道德經》〈二十一章〉。

《老子》又必須言「性」的問題……唐代士人在注《老子》的過程中，便 吸收儒、佛二家的有關理論，對《老子》的學說進行一番改造，將《老子》

的「道」、「自然」等理論轉化為「性」。並借用佛教的理論和方法，對此 進行深入的探討和論說⁴⁶

各家學說在討論生命本源與本性問題時，有各自的用字。儒家以「性」字表示生 命本源之後，後世遂習慣用「性」表示根源的觀念，但那是在孟子之後才有的習 慣。足以代表孔子思想、記錄孔子言行的《論語》，用「性」字也僅有兩次，一 是〈公冶長〉的「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不 可得而聞也。』」，另一則在〈陽貨〉的「子曰：『性相近也，習相遠也。』」。我 們必須清楚，表示生命本源、本性的字不是只有「性」字。

筆者以為，《老子》書中本就有「本源本性」議題的內容，唐人註解《老子》

時，不必非得從儒佛中吸收相關理論不可：

他們(唐人)認為，在每個人身上，都有一種與生俱來的本性，用他們自己 的話說：「一切眾生，皆秉自然之性」、「人受生，皆秉虛極妙本，是為真性。」

不過，此「性」既不是儒家的「善性」或「惡性」，也不是佛教的「佛性」， 而是從《老子》的「道」、「自然」等理論中轉化出來的一種以「靜」為特 質的東西。具體來說，就是少私寡欲，清淨澹泊，與世無爭。⁴⁷

熊鐵基先生以為《老子》書不涉及「性」的問題。《老子》書中確實不曾出現「性」

字，但絕不乏對與生俱來的本根本性的探討，如〈六章〉：「谷神不死是謂玄牝。

玄牝之門是謂天地根」、〈十六章〉：「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其 根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常」。

老子有「人法天地自然」的觀念。天地之根源是「玄牝之門」，「玄牝之門」

是「不死谷神」。「谷神」不是一個名詞，不是某個神明，而是以「神」是形容「谷」

的作用，「『谷』的作用十分神妙玄奇」。「谷」是山谷，《老子》書中多藉以表達 天地萬物本源──「道」的「謙下」與「虛」的本質⁴⁸。「不死」則是道「生生 不息」的功能。老子以為，道以「無為」為大原則，生生不息地生化萬物。「無

46 熊鐵基、馬良懷、劉韶軍 《中國老學史》，頁 261-262。

47 熊鐵基、馬良懷、劉韶軍 《中國老學史》，頁 261-262。

48 用「谷」表示「虛」的說法，見於吳怡 《新譯老子解義》，(台北市，三民書局，1994 年)，

頁 38。

為」不容易理解，所以老子進而以「謙下虛懷」解釋。「虛」是無，「無」不是「空 無一物」，而是「無己無私」，是「生而不有，為而不恃，長而不宰」，也就是「無 為」。

人的本性、物物的本性，都與道的本性相同，皆是「自然、虛靜、無為」。保 有本性者，就可以成為真正的自己：

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物 得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將 恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以 貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。⁴⁹

就是「道」，道在物中是「德」，相當於物的「根本」。當物物保有這個根本時，

就能活出自己，而世界同時也一片和諧。「道」無形無相，但萬物身上皆有「道」， 透過觀各種物相，我們可以推知「道」的相貌或功能。道在物身上，我們能觀察 到「道」使世界井然有序，所以「道」可以是客觀秩序。而在人身上的道，是「自 然、虛靜、無為」。這些道性除了是客觀秩序外，也可以是人的精神涵養。

人類當前面臨的最大問題，就是人類過度利用自然資源，過度開發地球，以

「有為」在破壞「無為」的大自然。當客觀秩序失去平衡，天災必然不斷，時序 隨之大亂，在某種層面來說，就是「道」遭到破壞，引發「裂、發、歇、竭」， 最後「萬物無以生將恐滅」。當人心失去平靜，就是失去了本性。失去本性的人，

將難以安身立命，不得和諧安寧，生命必將遭欲念破壞摧殘。

「高、貴」所以能成其「高、貴」，乃是因為有「下、賤」作為其基礎、根 本。「道心」、「道性」就是人的基礎、根本。根本穩固，人才能活出自己生命的 價值，並且讓整個人類社會得以維持祥和。可惜一般人多忽略輕視自己的根本，

為了欲念而短視近利，揚棄自己的「自然虛靜」本性。本性一失，必然引來「蹶」。 (二)修養是為了恢復人的虛靜本性

每個人身上，都有自然無為的本性。若不能呈現，不是本性淪亡，而是因為 受到物欲的誘惑而被遮蔽住了。老子的修養工夫，為的是「恢復人的本靜之根」：

每個人身上，都有自然無為的本性。若不能呈現，不是本性淪亡，而是因為 受到物欲的誘惑而被遮蔽住了。老子的修養工夫，為的是「恢復人的本靜之根」：