老子對「智」的態度與工夫

106 吳怡：《新譯老子解義》，(台北市，三民書局，1994 年)，頁 321。

107 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 155。

108 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 109。

109 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 109。

110 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 64。

「智」字，古與「知」可通，「知」與「智」本意為「知、識」，也就是「知 曉、識得」。人必須知道、識得生存的相關知能，才能存活下來。後來遂把生存 知能稱為「智」。中國的「知識」與「智慧」，與西方的知識論架構不同，故本文 不採用西方知識論的概念來理解「知」與「智」。不論是「知」字或是「智」字，

在《老子》書中，都代表「分別意識」，都不予以肯定。分別意識出自私心私欲，

一般人有私心私欲，便會逞私欲去爭名奪利；上位者若自以為聖智，一味強調與 執行自我的意志，逞自己的才能去施為，反而干涉臣民，無法順性自化。老子的 工夫，主要在化解人的「分別意識」，讓人返歸純樸的本性。「智」既然會帶來私 心私欲，「去智」必然成為老子修養工夫中的重要課題。

一、馳求「知、智」之弊

《老子》書中，「知」字出現五十七次，可分成動詞性的「知曉、明瞭」與 名詞性的「知識」；「智」字出現較少，計八次，分別是「常使民無知、無欲，使 夫智者不敢為也」¹¹¹、「慧智出有大偽」¹¹²、「絕聖棄智，民利百倍」¹¹³、「不貴其 師、不愛其資，雖智大迷」¹¹⁴、「知人者智，自知者明」¹¹⁵以及「民之難治，以其 智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福」¹¹⁶。

老子為何不肯定知與智？因為知與智都很有限，並不是人們所認為的無所不 能。以為政者來說，當為政者「知道」某一個好的信念，於是奮勉力行，在居心 上當然值得嘉勉。但在成效上呢？需知一切事物的發生和演變，都有其必然之理，

這背後之理都是循著自然軌道而運行。在自然運行的大趨勢下，人的微末理解與 微末之力，能改變的畢竟不多。其次，諸多事件環環相扣，彼此牽連，許多表面 看來的必然之理，背後其實盤根錯節。在人力有限的情況下，必然會選擇性的將 諸多相關的事情給予孤立化的處理，並稱之為「分析」。事件果真能分析？人分 析的是對是錯？人無法解決這些問題，只是一意孤行的「觀察」事件，又只能觀 察到事物的「特殊」之處，卻觀察不到事物與事物之間的關聯處，即使觀察到了，

也不夠完整、全面。當人們把這些有缺陷的能力稱為「智慧」，再以這種有缺陷 的能力處理事情，勢必不可能有「通盤全面」的做法。

111 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 8。

112 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 43。

113 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 45。

114 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 70。

115 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 84。

116 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 168。

知與智來自於認知與思索，認知思索需要選擇判斷，選擇判斷則來自「無私」

或「私欲」。老子反對有私欲的「知、智」，認為人為了滿足自己的私欲，發明許 多奇技淫巧。帶有私欲的產物，必然帶來貪婪與災禍：「民多利器，國家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有」¹¹⁷。因為人會想滿足感官刺激，但 感官受到刺激，並不會因此滿足，反而挑起更多的欲望。當奇技淫巧被鼓勵、受 肯定，甚至被冠上「推動文明的進步」這種冠冕時，人們遂走上逐欲之路。感官 受到刺激，只會有兩種反應，一者麻痺，缺乏深刻的感受能力；二者更敏銳，但 也僅止於表層的感受能力，不論是哪一種，都會追求更強烈的刺激。而這些刺激，

都是為了回應「我」心中私欲。私欲被回應後，卻又不斷膨脹，而心靈卻逐漸空 虛，然後人們並沒有意識到自己的偏失，繼續以被私欲扭曲的價值判斷去看待這 個世界，遂形成「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已」¹¹⁸的 扭曲觀念。

當人用「不帶著私欲」的眼光看事物，就能看到事物本身的美好。但天下皆 知的「美、善」，不是真正的美善，而是帶有私欲判斷的美、善。這種美、善，

充滿私欲，老子以為是「惡、不善」。「私欲」具體而言，就是「富貴權力」四字。

這四個字不知迷倒古今中外多少人。追求富貴權力的人，眼中再容不下，也看不 見其它值得奮鬥的事情。擁有富貴權利的人，很難看見其它美好的事物，一切都 以此做為「衡量人事物」的標準，或以此作為「被衡量」的標準。這種人執迷不 悔，寧可犧牲感情、健康，也要達到目的。不論是追求或擁有富貴權力，其實都 不曾認真感受、思考自己的人生，都活在虛榮心之中。虛榮心來自何處？來自「天 下皆知」！因為這是世人所認可的價值。

世人所認可的價值意義，不等於自我實現與超越。富貴權力都是身外之物，

它所能代表的，只是證明自己比別人更有「某種能力」。弔詭的是，這種「證明 自己」，卻仍依賴「他人艷羨」。依賴他人的掌聲、依賴鎂光燈，不正彰顯自己徒 具外表，缺乏深刻的內在涵養，無法自己掌控自己、肯定自己？無法自我肯定，

又談何「證明自己」？

當然人們也意識到自我的不足，於是發展了各種將事情「看得更明白、解釋 的更具體、辨別的更清晰」的方式，從追求「外在物質」轉向追求「真理」，希 望透過了解世界來了解自己。這又出現兩種迷思，一者，宇宙間的事情，往往環 環相扣。有些事情固然較為孤立，較容易辨別的清楚，但更多的事情都是辨析不

117 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 149。

118 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 6。

來的。二者，人心與物理法則不同。即使弄清楚宇宙的客觀物理法則，也不一定 就能明白人心主觀的思維感受。人們發明的語言文字來記錄傳承「真理」，但是 語言與事實存在著落差，語言文字如何能表達的清晰具體？語言文字永遠「殘缺 不全」、永遠「過於簡化與片面」，而完整的生命經歷是不能用過度簡化的理論架 構去論證辨析的。

老子不肯定「知、智」與「語言文字」，因為語言文字只能表達片面的線索，

以致脫離真實生命感受與究竟的真相。老子開宗明義就提出警告：「道可道，非 常道。名可名，非常名」¹¹⁹，但老子悲憫世人，諄諄善誘，知其不可為仍為之的 告誡世人，「知者不言。言者不知」¹²⁰，因為所有的言語都過度簡化了生命的真 實場景，而人類在面對是非對錯與做出決定時，卻又依賴這種十分有限且片段的 表達，這是強不知以為知，是「不知，知，病」¹²¹。

智是「學問」，人間的學問可謂無窮無盡，當然也有著無限的可能。前文已 說明，人類的知識中，都有著「分別私欲」。發展、追求知識，無形中將會滋養 其中的「分別私欲」。要駕馭知識，唯有從「破除分別私欲」著手，也就是「知 其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒」¹²²。

二、節制「求知欲望」

「為學」，首重「記問」，必須「積藏」；學習用的是認知心，認知心必然帶 有分別取捨；「為學」可以增加人的知識，但知識的增加，並不能使生命美好，

反而帶來煩惱憂愁。「為道」與為學相反，不重積藏，重視「減損」。不論是感官 的感受，還是心思意念，都要減損。感官會黏滯於外境，心思意念會使人心猿意 馬，為道之人必須使感官心念平靜，從克制、節制、減損下手，使感官心念的波 動損到最小最少，煩惱憂愁的量自然降低，逍遙自在的感受自然增加，這種增加 才能真正帶來生命「質」的提升。這個境界是親身實證的，除非感官心意的平靜 遭到破壞，否則不會消失。

節制「物質欲望」，是基本的「損」；節制「求知欲望」，是更高層次的「損」：

「夫唯無知，是以我不知」¹²³。老子所主張的無知，是不追求不強調「知」。此 處的「知」指的是充滿分別私欲的知，有這種知愈多，所引來的執著、欲望就愈

119 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 1。

120 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 157。

121 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 179。

122 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 74。

123 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 176。

多，比如喜歡酒的人，知道愈多酒，對酒的欲望執著會愈多。「酒」本身不會有 執著欲望，但是釀製酒的人，心存私欲，或是為了滿足口腹之欲，或是為了賣酒 賺錢，更有甚者是透過酒精與人互動，達成心中的欲求，所以在尚未能克制欲念 而自主前，老子主張最好少接觸欲望，包含包裝、傳遞欲望的知識，所以老子曰：

「無知則無欲」。

為學的方法是「求知」，老子已經告誡世人，「知」的有限與私欲。那麼為道 的方法，除了消極的損，有無其他方法？

「為道」是一種體驗感受，這是一種內在活動，而非一般的認識活動。一般 的認識活動依賴理性思維，體驗感受則是瞬間突發、稍縱即逝。「為道」用的是 直觀思維與反躬自省，只能內部理解。為道之人，必須先承認語言的有限，然後 超越語言。即使不得已使用語言，也是打破語言的邏輯思維，把握言外之意，從 有限中體察無限，從天地萬物的「現象有」領悟萬物背後的「本體無」，從內在 去領悟人與自然、主與客的非一非異，達到老子所說：「不出戶知天下。不窺牖 見天道……是以聖人不行而知。不見而明。不為而成」。直觀思維與反躬自省，

比理性邏輯認知更強調整體、多面向，同時也帶有偶然與神秘的色彩。只能會意 難以言傳，因此無法用理性語言去表達。也正因為「為道」棄理性思維不用，才 能更完整的感受體會自己與萬物。「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者 強」¹²⁴，知人與勝人，都是以自己為中心點去評判他人，以自我為本位，就容易 錯誤解讀所見所聞。與其用腦智向外探求，不如用心體證，以自己為反省的對象。

自我反省。用心體證、感受世界，當然會有獲得，但老子教人「自知不自見，自 愛不自貴」¹²⁵，將「自我」損之又損。

對「學道」有自覺的人，可以用「嗇」的工夫轉化自身既有的知識：「名亦 既有，夫亦將知止，知止可以不殆」¹²⁶，人畢竟活在物質的世界，即使自己心中 沒有私欲，也不免接觸別人心中的私欲或使用別人私欲的產物。人很難改變別人，

也沒有必要改變別人，但人可以主宰自我，在接觸的當下，守住心的無為虛靜，

節制或制止自己的「利益動機」。 三、以無御有，以道御智

老子主張「為學日益，為道日損」，「損」「益」二者是相反的，那麼「為學」

124 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 84。

125 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 179。

126 (魏)王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，(台北，華正書局，2006 年 8 月)，頁 55。

與「為道」是否完全牴觸？這個問題的關鍵在於「學習的目的」，如果學習是為

與「為道」是否完全牴觸？這個問題的關鍵在於「學習的目的」，如果學習是為