原漢家庭文化與教養

本節就原漢家庭文化、原漢家庭教養、原漢家庭文化與教養的相關研究三方 面來探討，以下分述之。

一、原漢家庭文化

（一）文化的定義

Rogoff（2003）指出人類發展就是一個文化演進的過程，當人類開始使用符 號來代表自己，表達自己，記錄自己，人類就在不斷的演進著自己的文化；廣義 來說，舉凡與人類相關的，都可以歸納在文化中；我們日常生活所使用的技能和 社會價值觀等，都是文化產生影響後的結果。Robert Bocock（1992）認為最普遍 被當代科學所詮釋的文化是指一個特定群體的意義、價值與生活方式（沈台訓譯，

2003）。Margaret Mead 把文化定義為「從父代傳到子代的系統化的習得行為」（洪 蘭譯，2000）。Matt Ridley 認為文化可表示高水準的藝術、洞察力和品味，它也可 表示儀式、傳統和種族（洪蘭譯，2005）。因此，文化是具有傳承意義的，由個人 到群體的社會價值觀與生活方式，都受到文化的影響。然而，同時也不斷在形成 人類自己的文化。

（二）文化與家庭

黃迺毓（2001）認為文化有許多層面，與每個人密切相關的就是家庭生活，

文化塑造家庭生活，家庭生活也形成文化。Bossard 與 Boll（1960）在其合著之《兒 童發展社會學》（The Sociology of Child Development）一書中，對家庭文化的意義 為：「所謂家庭文化型態，是構成家庭與兩性團體生活之思想與行為型態，包括婚 姻及戀愛程序、性民德、夫婦關係、兩性地位、親子關係、離婚、兒童謀生意向、

家庭團結、對於親長責任等等。簡言之，每一個社會對於性、育嗣、家計、養育 子女、家庭關係等，都有其社會共同認可的態度及行為形式，這就是社會科學家 所稱的家庭文化。」（引自王曉慧，2000：27）。

葉光輝（2000）認為完整的家庭文化概念是從家庭的原生文化、歷史發展及 成員互動等三種不同面向來源作用下創造出來的。對現代華人家庭文化主要可以 分成三個部份：一是價值信念，包含重視團結和諧、興盛家道與繁延家族。二是 關係結構，包括強調角色階級與男性優勢（權力關係）、重視向心性或一體感（情 感關係）、劃分內外界線（感情關係）。三是溝通模式，有交換訊息、表達情感、

處理衝突與教化子女（葉光輝，2006）。

由上述文獻得知，家庭文化簡言之，是構成家庭與兩性團體生活之思想與行 為型態，也涵蓋了歷史發展的影響與社會共同認可的生活態度及行為形式。

（三）原漢家庭文化之異同

戰後台灣社會中出現「原住民」與「漢人」的族群分類，大約在 1980 年代左 右產生的（王甫昌，2003）。譚光鼎（1997）認為人類文化存在著許多差異，文化 差異不僅明顯見於國與國之間，在同一個社會中也普遍存在著，例如服飾衣著、

語言文字、宗教信仰、政治理念、風俗習慣等的差別；文化差異的因素有很多，

諸如社會階層、性別、年齡和社區，而「族群」（ethnicity）乃是重要的文化差異 來源之一。張健豪和趙必孝（2002）歸納國內學者專家的研究指出，原住民文化 與漢文化是完全不同的文化結構。吳明隆、林慶信（2004）研究認為原住民族在 體質、語言及文化上與漢人截然不同。龐秀英（2007）指出原住民傳統上對於家 庭的概念大都擴及氏族部落，氏族對成員而言是「我們的家」，氏族內同輩彼此以 兄弟姐妹相稱，在這種大家庭的教育，可說是「家族的教育」家庭。此外，王天 祐（2003）研究指出原住民家庭之社經地位、平均教育水準與職業聲望均顯著低 於漢人。上述可知，原漢文化差異不僅在體質、語言及文化層面，家庭文化與教 育等方面也有差異。

2.原漢家庭文化

傳統漢人社會強調孝親敬祖、安分守成、宿命自保、遵從權威、男性優越以 及追求功名等價值取向，對照今日臺灣民眾在家庭與人際關係的私領域中，繼續 朝向平權開放、尊重情感、兩性平等的價值取向發展（關秉寅、王永慈，2003）。

陳美瑩（2003）指出族群的社會制度與宗族組織會影響兩性分權與親職教育；由 於原住民分布在部落和都市之中，而居住的地理環境會影響其文化認知、人群互 動的模式和各種行為表現，因此也形成不同的文化特質；且原住民社會中的男女 分權，例如：父系社會、母系社會、長嗣制度等三類較漢族社會多元且複雜；在 親職教養上，原住民傳統的祭團組織具有相當大的功能，讓部落的孩子在整個部 落社群的扶持中成長。因此，原漢相較之下顯示文化之差異極大，而臺灣社會現 在是以漢人為主流文化，過去臺灣漢人社會對原住民的不公平刻板印象使得原住 民教育方式或價值觀受到誤解；原住民在家庭教育與經濟層面上，更顯需要迫切 關注與重視。

二、原漢家庭教養

（一）家庭教養與文化的關係

在觀念層次，文化的影響居於高屋建瓴的優勢地位，它孕育出社會流行的人 性觀、教育觀，以及教育觀中的教養觀（林文瑛等，1995）。Judith R. Harris 曾提 到在人類學家所研究的社會中，所有的父母都用相當相似的教養方法；教養孩子 是文化的一部份、父母的行為也很相似，因為他們都是文化所允許的行為（洪蘭 譯，2000）。Goodnow 指出父母的教養信念主要來自文化的影響，又由於個人的經 驗，教養方式會因人而異，即便是在同一個社經或文化族群中（引自劉慈惠，2001：

27）。

而人類學家李亦園曾說：「家庭就是基礎文化養成之地，家庭中子女的養育，

對整個民族文化有非常深遠的影響。世界上各民族的文化差異其實很大，產生文 化差異的重要原因就是家庭型態的不同。」。若以家庭背景與文化間的關係而言，

Rogoff（2003）認為不同的家庭與族群，是造成養育兒童差異的主因。由上述可 了解，個人的經驗、家庭型態與族群文化不同的相互影響下，會形成父母不同的 家庭教養信念，而造成養育子女上的差異，而這些差異同時也不斷地在型塑不同 的家庭教養文化。

（二）原漢家庭教養的異同

從族群社會的制度與組織而言，原住民傳統的祭團組織具有相當大的教養功 能，原住民父母必須盡力貢獻於自己族群，使族群組織更加強盛，以幫助自己的 子女成長（吳芝儀主編，2006）。由族群組織發揮家庭教養的功能是漢族所缺乏 的。陳美瑩（2003）指出原住民的社會制度與男女分權比漢族社會複雜的多，然 而在原住民父系社會中，基本上與漢族社會以男性意見為主有相當的同質性；原 住民的母系社會給予父權為主的臺灣主流社會注入不同的價值觀，在家庭中主導 權落在女性身上，形成母親比父親有決定權，而父親在家庭中的角色可能因而被 忽略；原住民的長嗣制度重視的是長子或長女具有承襲財產的權利，兩性平權的 現象與漢族社會的情況類似。

從家庭教養層面來看，漢族過去傳統家庭父權結構上，一家之主的「嚴父」

轉變為「家計主要提供者」，再轉變為今日強調與家人相處的「共同教養的父親」

（王舒芸，1996）。顯示漢族在家庭結構的改變下，已逐漸趨於雙親都應盡教養之 職責的現象。部分研究發現，原住民父母對孩子的生活與教育方面，較不採漢人 嚴厲的管教方式，而是尊重孩子的意願和興趣（楊旭銘，2003；劉祐彰，2002）。 此外，有研究發現原住民家庭因父母教育水準與社經地位偏低、經濟狀況不佳或 居住地較不利等因素，影響其教育子女的價值觀，或投入教養子女的時間較少，

導致子女的學業成就較漢人為低（陳博，2006；洪希勇，2004；陳昭帆，2001；

楊肅棟，2000；張朝琴，1999）。

總之，原漢家庭教養的差異除了受到社會變遷的影響外，族群文化與社會制 度、家庭結構、父母教育水準、社經地位、經濟與居住地等背景因素，都是造成 差異的原因。至於現今的家庭功能必須朝著適應社會變遷的趨勢下，強調父母親 皆需有其應盡的教養職責，而原漢家庭教養是否有明顯的異同，為本研究需再探 究的重點。

三、原漢家庭文化與教養的相關研究

但仍低於一般水準，主要是受家長的教育程度、教育態度與家庭文化條件而影響。

以下就原漢家庭文化與教養相關的研究，分別探討之。

（一）原住民相關研究

有關原住民家庭文化與教養相關文獻中，與譚光鼎（2002）類似的研究，發 現原住民父母本身的教育程度偏低、家庭社經地位較低、對子女的教育期望不高，

都與傳統文化觀念有相關（龐秀英，2007；涂信忠，2003；吳天泰，1998；陳建 志，1998；譚光鼎，1997）。以下分述之：

龐秀英（2007）探討阿美族父親父職角色認知及經過社會變遷下父職角色認知 的影響因素，研究發現在阿美族部落的家庭裡，由母親和舅父或年齡階層組織來 教育子女，當學校教育取代集會所的功能時，父親就在家庭行使青年之父般的教 養工作。而阿美族父親父職認知為家中的支柱（如賺錢養家）、教育與栽培子女、

陪伴子女及對子女的生活照顧與管教等。研究發現父母對子女教養態度是順其自 然。

涂信忠（2003）以屏東縣 476 名國小四至六年級原住民學童及其照顧者為研 究對象，採以問卷調查法，目的在了解原住民學童接受不同的教養其情緒穩定、

學校生活適應差異之情形，研究發現原住民學童照顧者之教養行為以生活起居、

安全照顧方面表現較積極；照顧者之社經地位、家庭類型之不同對兒童之教養行 為有顯著差異；在原住民學童接受不同教養行為其情緒穩定之「焦慮」層面上及 其學校生活適應之「學習適應」、「同儕適應」上均有顯著差異。而原住民部落 原為一政經文教自足的社會，但在時代的變遷中，卻逐漸分割為缺乏聯結的社區，

安全照顧方面表現較積極；照顧者之社經地位、家庭類型之不同對兒童之教養行 為有顯著差異；在原住民學童接受不同教養行為其情緒穩定之「焦慮」層面上及 其學校生活適應之「學習適應」、「同儕適應」上均有顯著差異。而原住民部落 原為一政經文教自足的社會，但在時代的變遷中，卻逐漸分割為缺乏聯結的社區，