〈孔子見季桓子〉整理方案

〈孔子見季桓子〉自整理者濮茅左於《上海博物館藏戰國楚竹書（六）》發 表後，學者對其文字之考釋紛紛提出意見，但對於其簡序之排列則不多，在單枚 簡之拼合部分有福田哲之〈《孔子見季桓子》1 號簡的釋讀與綴合〉²⁸⁶、蘇建洲

〈讀《上博（六）．孔子見季桓子》筆記之二〉²⁸⁷等文，而全篇之整理方案，僅 有李銳在〈《孔子見季桓子》新編（稿）〉²⁸⁸及〈《孔子見季桓子》重編〉²⁸⁹二文。

本文以為，學者所提之簡序調整方案，雖有許多值得參考的部分，但是仍有部分 意見值得商榷，尤其是針對全篇之整理，李說對於所提之方案並無詳細之說明，

僅於註中表明部分殘簡之拼合情況，故其亦於文中表示「這個編聯一定還有不少 錯誤」。職是，〈孔子見季桓子〉一文之整理方案仍有許多討論空間，值得進一步 研究。本文以為，〈孔子見季桓子〉一文全篇就學者已整理之部分內容，以及首 簡、尾簡、及句中文句轉折等文句分析，可依序分為「論親仁」、「論君子」、「論 二道」、「審言之」及「仰天而嘆」等段落。以下，先依序討論此三大段之內容，

再討論其先後順序，最後提出全篇之整理方案。

在討論前，可先將簡文之形制說明如下：據原釋，完簡「長約五十四．六釐 米，三道編繩。第一契口距頂端一．一釐米，……，第三契口距尾端一．五釐米」，

且「文字書寫在第一編繩與第三編繩之間，估計完簡的書寫字數在四十一字左 右。」故而，扣除天頭及地腳，本篇書寫文字之空間約52mm，故每字（連同字 距）所佔空間約在1.3mm 左右。

286 「簡帛網」2007 年 8 月 6 日，以下簡稱〈福田哲之 1〉。

287 「簡帛網」2007 年 8 月 28 日，以下簡稱〈蘇建洲 3〉。

288 「簡帛網」2007 年 7 月 11 日，以下簡稱〈李銳 1〉。

289 「簡帛網」2007 年 8 月 22 日，以下簡稱〈李銳 3〉。

一、可編連之段落及其內容釋讀

（一）論親仁

本段由「簡1＋簡 4＋簡 10＋簡 8＋簡 9＋簡 6」所編連，編連後內容如下：

子見季（桓）子。「（斯²⁹⁰）（聞）之，害（蓋²⁹¹）玄（賢）者是 能²⁹²(親)²⁹³〔簡 1〕=（仁，仁²⁹⁴）者是²⁹⁵能行（聖）人之道。女

（如²⁹⁶）子親（仁），行（聖）人之道，則（斯²⁹⁷）〔簡 4〕（處），

可明²⁹⁸而智（知²⁹⁹）与（歟）└？」夫子曰：「（吾）（聞）之，唯

（仁）人〔簡 10〕...也。（親³⁰⁰）又（有）易³⁰¹（效）

也，而亡（無）（以）亯者，（忽）矣。唯非（仁）人也，乃〔簡 8〕...（仁）爰（援）（仁）而進之，不（仁）人³⁰²弗（得）

進矣，（治）（得）不可³⁰³（攷）人而与（歟）？〔簡 9〕（由）

（仁）（歟）？害（曷）君子（聽）之？」（桓）子曰：「女

（若）夫（仁）人之未（察³⁰⁴）亓（其）行³⁰⁵，□□〔簡 6〕

290 「斯」字，原釋作「」、讀為「予」，陳偉釋讀為「斯」，此處作季恒子名，可從。參陳偉，

〈讀《上博六》條記〉，「簡帛網」2007 年 7 月 9 日。（以下簡稱〈陳偉 1〉）

291 此字可讀作「蓋」。

292 「矣」字：何有祖釋作「能」，〈李銳 1〉釋作「并」，訓作「從」。以上，參何有祖，〈讀《上 博六》札記〉，「簡帛網」2007 年 7 月 9 日（以下簡稱〈何有祖 1〉）。

293 此字原釋不辨，〈福田哲之 1〉釋作「辠」，讀為「親」。案：此字當从「目」从「辛」，隸作

「」，為「親」字異體，楚簡恆見。

294 「=」合文：原釋斷讀為「仁心」，〈陳偉 1〉以為當斷讀為「仁，仁」，可從。

295 「是」字：原釋作「昷」讀為「盟」，〈何有祖 1〉、〈陳偉 1〉釋作「是」，可從。

296 「女」字：〈福田哲之 1〉讀為「吾」。

297 「斯」字：〈李銳 1〉讀為「佐」。

298 「明」字：〈何有祖 3〉釋為「名」。

299 「智」字：此處可讀為「知」。

300 「」字：〈陳偉 1〉釋作「竊」。

301 「易」字：〈陳偉 1〉釋作「勿」。

302 依上下文，此處「不仁人」之意為「不仁之人」。「進」，即進入官僚體系之意，《管子．牧民》

載：「義，不自進」，即用此義。上文云「人爰人而進之」，意即仁者僅引推仁者進入仕途，因 而「不仁之人」弗得進入仕祿。

303 「可」字：〈李銳 1〉讀為「攷」，可從。

304 「」字：〈陳偉 2〉釋作「察」。

305 「行」字：原釋不辨，〈李銳 1〉疑作「行」，可從。

本段大抵在講述執政者必須親近仁人，其中孔子向季桓子講述「引用仁人為政」

的重要性，與〈仲弓〉所云「舉賢才」意旨接近，可暫稱為「論親仁」。其「編 連及排序」、「拼合及補字」及「重要文字釋讀」等問題討論如下：

第一、編連及排序：「簡1＋簡 4」、「簡 10＋簡 8」、及「簡 9＋簡 6」分別可 拼合（詳下），且所論皆為「親仁」，當為同段。其中，「簡4＋簡 10」編連後之 文句為「則（斯）（處），可明而智（知）与（歟）└？」文意通順，可以 編連。又，簡6 孔子云「害（曷）君子（聽）之？」正與簡 1 季桓子所云「

（斯）（聞）之」相呼應，故「簡 9＋簡 6」當可置於「簡 1＋簡 4＋簡 10＋

簡8」之後。

第二、拼合及補字：本編連組中「簡 1＋簡 4」、「簡 10＋簡 8」與「簡 9＋

簡 6」可以拼合。其中，「簡 1＋簡 4」拼合後為完簡，「簡 10＋簡 8」與「簡 9

＋簡6」拼合後尚待補字。

1. 簡 1＋簡 4：〈福田哲之 1〉認為「簡 1＋簡 4」可以拼合。案：簡 1 上端 完整、下端殘損，長 21.3mm，簡 4 上端殘損、下端完整，長 33mm。二者合計 長54.3mm，與完簡長度相近，拼合後文意通順，可以連讀，福田之說可從。

2.簡 10＋簡 8：〈李銳3〉認為「簡 10＋簡 8」可以拼合。案：簡 10 提及「唯

（仁）人」、簡8 提及「唯非（仁）人」，二者相對為言，當為同句之正反論 述，李說可從。又，簡10 上端完整、下端殘損，長 21.5mm，簡 8 上、下端皆殘 損，長24.2mm。二者合計長 45.7mm，與完簡長 54.6mm 差距 8.9mm，其間約可 補6 字。

3.簡 9＋簡 6：此二簡就內容及形制言皆符合拼合條件，疑可拼合。就內容 言，簡9 及簡 6 當皆為孔子語，且拼合後其接續文句為「（治）（得）不可

（攷）人而与（歟）？（由）（仁）（歟）？害（曷）君子（聽）之？」

文意通順；就形制言，簡9 上、下端皆殘損，長 25mm，簡 6 上、下端皆殘損，

長24.1mm。二者合計長 49.1mm，與完簡長度 54.6 差距 5.5mm，扣除天頭地腳 空間，其後約可補2 字。拼合後簡 9 首字正為該簡首字，上端斜削處當為契口，

且第二契口在簡6 首字旁，符合竹簡形制。

第三、重要文字釋讀：

1.簡 1「子見季（桓）子」句：「子」字，原釋作「孔」，並認為其下少重 文符號「=」，今細審圖版，為「子」字，指「孔子」。

2.簡 1「害（蓋）玄（賢）者是能(親)=（仁）」句：「玄」字，原釋不辨，

〈福田哲之1〉釋作「賢」。案：此字觀其筆意，或為「玄」字³⁰⁶，字亦見於〈季 康子問於孔子〉簡21，原釋作「予」，陳劍改釋為「玄」³⁰⁷，可讀為「賢」。

3.簡 4-10「則（斯）（處），可明而智（知）与（歟）？」句：「」字，

原釋作「」字，以為乃「期」字古文。案：此字从「人」从「丌」从「口」，

與〈性情論〉簡28「仉」及〈天子建州〉甲 10「凥（處）正（政）不」句中

「凥」字同字異構，釋作「處」。³⁰⁸楚文字中从「人」从「尸」通，增「口」旁 與不增亦通，故「」字亦為「處」字。此處所云「則（斯）（處）」即〈天 子建州〉所謂「凥（處）正（政）」，即處理政事。³⁰⁹

4.簡 8「（親）又（有）易（效）也，而亡（無）（以）亯者，（忽）

矣。」句：「」字：〈陳偉 1〉釋作「竊」。「易」字：〈陳偉1〉釋作「勿」。「」

字：〈陳偉 1〉讀為「效」。「」字，原釋僅作隸定，無說。案：「（親）又（有）

易（效）也，而亡（無）（以）亯者，（忽）矣。」文意難解。然從上下 文觀之，當與下文所言「（仁）爰（援）（仁）而進之，不（仁）人弗

（得）進矣，（治）（得）不可（攷）人而与（歟）？（由）（仁）

（歟）？」文意相承，疑「佼」讀為「效」，「易效」此指容易、有效的方法；「」

以「勿」為聲符，疑讀為「忽」。因為看似容易，故反而令人忽略。然則，此句 大抵言親近仁人有其容易、有效之方法，而為政者之所以無法親近仁人，乃在其 忽視此一方法。

5.簡 9「（仁）爰（援）（仁）而進之」句：「爰」字，〈李銳 1〉讀為

「勵」。案：依上下文，可讀為「援」，訓作「援引」。³¹⁰「仁援仁而進之，不仁 人弗得進矣。」指仁人援引他人時自會有所篩選，僅援引仁人，而不仁之人則無 法進入行政系統。

5.簡 9-6「（治）（得）不可（攷）人而与（歟）？（由）（仁）

（歟）？」句：「」字，原釋引《集韵》之文說解：「繇，《說文》：『隨從也。』

一日憂也，由也。或作。」案：「繇」、「由」二字古籍多相通³¹¹，此處可讀為

「由」，意同「居仁由義」之「由」。「治得不攷人而歟？由仁歟？」言君子欲治，

306 參《楚文字編》頁 249。

307 參前節「〈季康子問於孔子〉整理方案」。

308 參第二章第四節第十小節「第十章」。

309 參第二章第五節第十小節「第十章」一段。

310 參《詁訓匯纂》「爰」字 1-8 條，頁 1384。

311 參《古字通假會典》頁 714-716。

豈可不擇人而用？倚重仁人？

（道）亓（其）【□□□□□□□□】〔簡 21〕為信，（以）事亓（其）

與簡 3 所載「上不（親）（仁）而（溥）尃（富），（聞）亓（其）司

（辭）於（失）人（乎）？」相呼應，故簡 5 當可置於「簡20＋簡 3」、「簡 24＋簡 21」之後。此外，簡 5 及簡 15 二者皆論及君子之德行，當為同段。就文 意言，簡5 後半段討論「君子」之「知行問題」，認為在上位者僅講究「知」是 不夠的，還必須「行」其所知，故云「上唯逃（道）智（知），亡（無）不（亂）

矣。」而簡15 所論為君子之言行舉止，置於簡 5 之後文意甚為通順。

第二、拼合及補字：本編連組中簡 15 為完簡；「簡 20＋簡 3」、「簡 24＋簡 21」拼合後長度與完簡不符，簡 5 下端殘損，以上三處尚待補字。

1. 簡 20＋簡 3：此二簡就內容言疑可拼合。二者當皆為季桓子語，且拼合 後其接續文句為「女（若）夫視人不（厭），（聞）豊（禮）不券（倦），則

（斯）忠=（中心）樂之。」文句通順。就形制言，簡 20 上、下端皆殘損，長 20.1mm；簡 3 上端殘損、下端完整，長 23.2mm。二者合計長 43.3mm，與完簡 長度54.6 差距 11.3mm，扣除天頭空間，其前約可補 8 字。

2.簡 24＋簡 21：此二簡就內容言疑可拼合。二者皆論及君子，且拼合後其 接續文句為「不竆（窮），君子流亓（其）觀安（焉）；品勿（物）備矣，而亡（無）

城（成）惪（德）者，=（君子）（德）（己）而立師保。（慎）亓（其）

豊（禮）樂，逃（道）亓（其）」，可以連讀。又，簡24 上端完整、下端殘損，

長21.6mm；簡 21 上、下端皆殘損，長 20.8mm。二者合計長 42.4.mm，與完簡 長度54.6mm 差距 12.2mm，扣除地腳後其後約可補 8 字。

3.簡 5：本簡上端完整、下端殘損，長 50.2mm，與完簡長 54.6 差距 4.4mm，

扣除地腳後約可於其後補2 字。依上下文，疑為「是古（故）」二字。

第三、重要文字釋讀：

1.簡 15「君子（矚）之（以）亓（其）所（矚）」句：「」字，原 釋讀如字，並引《字彙》訓作「視也。」〈李銳 1〉疑為「蜀」字或體，讀為「足」。

案：此字从「目」从「它」，當為「蜀」字或體，李說可從。唯此處依上下文，

疑讀為「矚」。³⁴¹矚者，視也。「矚之以其所矚」言君子當於可視之處視之，反 言之即「非禮勿視」。

341 「屬」字聲旁即為「蜀」，上古音可通，且古籍中從「蜀」之字多與從「屬」之字相通，參《古 字通假會典》「蜀字聲系」，346-348 頁。

（三）論二道

本段由「簡 2＋簡 7＋簡 11＋簡 12」所編連，編連後內容如下：

矣。」（桓）子曰：「二道者可（得）（聞）（歟）？」夫子 曰：「言即（既³⁴²）至矣³⁴³，唯（雖³⁴⁴）〔簡 2〕³⁴⁵（吾）子勿（問），

古（固³⁴⁶）（將）（以）告（仁）人之道。衣³⁴⁷備（服）此中，

容貌不求³⁴⁸異於³⁴⁹人，不堆（唯）〔簡 7〕易（賜）与（與）（仁）人，

迷（？）者也。夫與（閭）之民³⁵⁰，亓（其）述（術³⁵¹）多方安（焉）

〔簡 11〕；亓（其）易（賜）與（閭）之民，亦（以）亓（其）勿 審³⁵²二逃〈道〉者，（以）觀於民，唯（雖？）又（有）³⁵³，弗遠

〔簡 12〕

本段以季桓子問「二道」起始，其後孔子講述「（仁）人之道」以回答季桓子 的問題，可暫稱為「論二道」。其「編連及排序」、「拼合及補字」及「重要文字 釋讀」等問題討論如下：

第一、編連及排序：本段中「簡2＋簡 7」及「簡 11＋簡 12」可以拼合（詳 下）。其中，簡12 中孔子所提「其賜與（閭）之民，亦以其勿審二道者」，當 承簡 2 季桓子所提「二道者可得聞歟？」之問題而來，故「簡11＋簡 12」當置

第一、編連及排序：本段中「簡2＋簡 7」及「簡 11＋簡 12」可以拼合（詳 下）。其中，簡12 中孔子所提「其賜與（閭）之民，亦以其勿審二道者」，當 承簡 2 季桓子所提「二道者可得聞歟？」之問題而來，故「簡11＋簡 12」當置