第三章 文獻整理方案（二）：無其他 抄本或傳本可資校對之文獻──對話體
第四節 〈季康子問於孔子〉整理方案
〈季康子問於孔子〉自整理者濮茅左於《上海博物館藏戰國楚竹書（五）》186 發表整理結果後，學界有對其說提出調整者，如陳劍〈談談《上博（五）》的竹 簡分篇、拼合與編聯問題〉187、陳偉〈《季康子問孔子》零識（續）〉188、李銳〈讀
《季康子問於孔子》札記〉189及牛新房〈讀上博（五）《季康子問於孔子》瑣議〉
190等，在簡文的編連或拼合方面提出其說。在學者的努力之下，簡文中的部分段 落已經可以編連、拼合，而其篇章結構亦逐漸清晰。職是之故，乃有學者對〈季 康子問於孔子〉之整理方案提出意見，如福田哲之〈上博五《季康子問於孔子》
的編聯與結構〉。191凡此，皆為〈季康子問於孔子〉之整理方案提了許多值得參 考的意見。
儘管如此，但學者所提之意見並不一致，尚有加以討論的必要。因此下文擬 針對以下子題依次進行討論：首先、擬針對學者所提簡文的編連或拼合作一討 論。由於學者對簡序的調整皆在原釋所提的基礎下進行，且原釋所排列之部分簡 序亦屬合理，學界並無異議。因此，下文關於學者研究成果的討論，又可分為原 釋所提及學者調整二部分：先針對原釋所列簡文中可以連讀之段落作一討論，再 討論學者對於原釋簡序的調整，以及所提出的編連組。其次，提出本文編連或拼 合的「編連組」。接著，將所餘無法歸置之零簡依其內容歸置。最後，總結以上 討論提出合理之整理方案。
此外，由於上述討論往往涉及「補字」的問題，故有必要針對〈季康子問於 孔子〉中之簡長及文字所佔空間作一說明：據原釋「說明」部分載，本篇「完簡 長約三十九釐米，...，三道編繩。上契口距頂端約一．三釐米，...，下契口距 尾端約一．三釐米，...。」又云：「文字書寫在第一編繩與第三編繩之間。完簡
186 馬承源等，《上海博物館藏戰國楚竹書（五）》（上海：上海古籍出版社，2005 年 12 月）
187 載「簡帛網」2006 年 2 月 19 日。同一作者之說除另行標示者外，皆同於初次引用文獻，不 再加註說明。
188 載「簡帛網」2006 年 3 月 2 日。
189 載「簡帛研究網站」2006 年 3 月 6 日。
190 載「簡帛網」2006 年 3 月 9 日。
191 載《楚地簡帛思想研究（三）》（武漢：湖北教育出版社，2007 年 4 月），頁 53-69。
書寫字數在三十四至三十九不等。」換言之，扣除天頭及地腳，本篇書寫文字之 空間約36.4mm，故每字（連同字距）所佔空間約在 0.9-1mm 左右。
一、原釋所提可以編連之段落及其內容釋讀
首先對〈季康子問於孔子〉一文作簡序排列者，無疑為《上海博物館藏戰國 楚竹書（五）》的整理者濮茅左。書中對簡序的排列，表現出整理者的意見。部 分簡序排列後，內容不但可以連讀，且文意通順，可視之為一「編連組」；在尚 無其他學者提出異議的情況下，亦可視為學界共識。屬此一部分的「編連組」有
「簡 2＋簡 3＋簡 4」及「簡6＋簡 7」二者，而前者與簡 1 之內容相關，故原釋 將之置於簡1 之後，可從（詳下）。為討論方便計，姑依其內容將此二段落稱為
「仁之以德」及「孟子餘言」。以下分而論之：
（一）仁之以德
原釋所作排序簡 1 至簡 4 敘述孔子論「君子之大務」，而其主要意旨則在闡 述「仁之以德」之內涵及重要性，編連後文句如下：
季庚（康）子（問）於孔=（孔子）曰：「肥從又（有）司之（後），
（一）192不（知）民（務）之安才（在）！唯子之（貽）（憂）。
青（請）昏（問）=（君子）之從事者，於民之〔簡 1〕【□□□□□□□□□
孔=（孔子）曰：「仁之以】惪（德），此君子之大（務）也。」庚（康）
子曰：「青（請）昏（問）可（何）胃（謂）（仁）之（以）惪（德）？」
孔=（孔子）曰：「=（君子）才（在）民〔簡 2〕之上，（執）民 之中，紽193（施）（教）194於百眚（姓），而民不備（服）安（焉），
氏（是）=（君子）之恥也。氏（是）古（故）=（君子）玉亓（其）
192 「」字，季旭昇讀為「一」，訓作「全」，於義較通，可從。參季旭昇，〈上博五雛議（上）〉，
「簡帛網」2006 年 2 月 18 日。
193 「紽」字，原隸作从糸从也。案：从也與从它通，可隸作「紽」。
194 「紽」二字，原釋隸為「紖訤」，又說「或讀為施教」，季旭昇以為後說為是，可從。
言而195（誠）丌（其）行，敬城（成）亓（其）〔簡 3〕惪（德）（以）
臨民=（民，民）（望）亓（其）道而備（服）安（焉），此之胃（謂）
（仁）之（以）惪（德）。（且）（管）中（仲）又（有）言 曰：「=（君子）龏（恭）則述（遂），喬（驕）則（侮196），（備
197）言198多難〔簡 4〕
依其內容文意，可暫稱為「仁之以德」。其「編連及排序」、「拼合及補字」及「重 要文字釋讀」等問題討論如下：
第一、編連及排序：「簡2＋簡 3＋簡 4」一段，簡 2 下端完整，簡 3、簡 4 為完簡，除簡2 上端所殘外，其間無須補字，編連後文句通順，可視為一編連組。
此段文句提及「君子之大（務）」，與「簡1」所云「（一）不（知）民
（務）之安才（在）」相呼應，故原釋將之置於「簡1」之後，可從。
第二、拼合及補字：本編連組中簡 1、簡 3、簡4 為完簡，簡 2 上端殘損、
下端完整，故待補字者唯簡2 上端，原釋補「上，君子之大務何？』孔子曰：『仁 之以」等字。案：據上下文，「仁之以」三字可補於簡2 前當無疑義，而此句為 孔子所云，其前當有「孔子曰」三字，補入於簡2 前亦為一合理方案，唯其與「仁 之以德」句間是否有其他文字則不可知，今姑從缺。此外，在字數方面，「孔子」
據本篇慣例當書作合文，實佔1 字空間，故據原釋所補，則簡 2 前有 12 字的空 間（合文視為1 字）。然簡 2 上端殘損、下端完整，長 24.2mm，現存 26 字，其 中合文2 字，實佔 24 字空間；若以 39mm 計完整長度，則其上約長 14.8mm，扣 除天頭空間後為13.5mm，可容 14 字左右，故其可再補 9 字。
第三、重要文字釋讀：
1.簡 1「肥，從又（有）司之（後）」句：「司」字，原釋讀為「事」，陳偉 認為此句句型與上博〈仲弓〉簡4「使雍也從於宰夫之後」相同，認為「從...
之後」為當時一種特殊說法，而不改讀。199案：晁福林認為〈仲弓〉所載當為一 種「謙辭」，然則此處當如陳說讀為「司」。200
195 「」字，原釋作「」；陳偉釋作「石」；禤健聰隸作「」，並比對郭店〈緇衣〉簡 36、
上博〈緇衣〉簡 18、上博〈釆風曲目〉簡 3 同等字形之釋作「展」，訓作「誠」，可從。
196 「」字，楊澤生讀為「繆」。
197 「」字，王化平讀為「苟」。
198 「然」字，王化平讀為「言」。
199 參陳偉〈上博五《季康子問於孔子》零識〉，「簡帛網」2006 年 2 月 20 日。
200 參第三章第二節第一小節「告孔子」一段。
2.簡 1「唯子之（貽）（憂）」句：「」二字，原釋讀為「治脜」，並 引《古音叢目》作「治温」；季旭昇師指出「」字亦見於《九店楚簡》，又引李 家浩讀為「柔」之說而改讀為「擾」，而讀「」讀為「司擾」，訓作「負責教 育馴化」。陳偉認為此處「唯子之」與上博〈仲弓〉簡 26「怠（貽）（吾）
子（羞）」二句意同，只是句式有所變化，故釋為「貽羞」。林素清從陳偉之釋，
但讀「羞」為「辱」201。楊澤生讀為「治優」，訓作「政優、仕優」。202案：「
」二字，其意義及用法當如陳偉所言，與〈仲弓〉上述文句相同，唯讀為「貽 羞」則於文意上難以解釋。蓋一般而言，「貽羞」指的是因為自己的不良行為而 使得與自己有關係的人蒙羞。因此，在〈仲弓〉中仲弓對孔子言「恐貽吾子羞」
還說得通，但此處乃季康子對孔子所言，二者間並無貽羞與否的問題。故而，若 如陳氏所言，〈仲弓〉之「怠」與此處之「」意同，則可讀為「貽憂」。然 則，〈仲弓〉所云「恐貽吾子憂」意為恐怕孔子擔憂；此處所云「唯子之貽憂」
意為希望孔子表現關切。
（二）孟子餘言
除上述「仁之以德」一段外，原釋所排可以編連者尚有簡6、簡 7 二簡，其 內容大抵為孔子引孟子餘論君子與小人之文，其內容如下：
【庚（康）子曰：「（...）】203（寧204）（移）205肥也。」孔=（孔 子）曰：「丘昏（聞）之。孟者（子）吳（餘206）曰：『夫箸=（書者），
（以）箸（著）=（君子）之惪（德）也；〔簡 6〕夫（詩）也者，
（以）（誌）=（君子）=（之志）；夫義（儀）者，（以）
斤（謹）=（君子）之行也。=（君子）涉207之，=（小人）雚（觀
201 參林素清，〈讀《季庚子問於孔子》與《弟子問》札記〉，《楚地簡帛思想研究（三）》（武漢：
湖北教育出版社，2007 年 4 月），頁 46-52。
202 參楊澤生，〈《上博五》零釋十二則〉，「簡帛網」2006 年 3 月 20 日。
203 依上下文，「寧移肥也」為季康子所言，其前當有「庚（康）子曰」之文。
204 「」字，原釋隸為「寍」，並引《集韻》之文云：「寍，通作寧」，今直接釋作「寧」。
205 「」字，季旭昇認為从「力」从「它」。
206 「吳」字，李銳釋作「昃」，讀為「側」。認為「孟子側」即《論語．雍也》所載之「孟子反」。
207 「涉」字，李銳讀為「習」。
208）之，=（君子）敬城（成）丌（其）惪（德），=（小人）毋（晦）
（昧）209。〔簡 7〕
依其內容文意，可暫稱為「孟子餘言」。以上，簡6 下端完整、簡 7 為完簡，編 連後文句通順且不需補字。在文字釋讀方面，簡 7「義」字〈君子為禮〉簡 1-2 載：
（顏）囦（淵）（侍）於夫=子=（夫子，夫子）曰：「韋（回），君 子為豊（禮），以依於（仁）。」（顏）囦（淵）（作）而（答）
曰：「韋（回）不（敏），弗能少居。」夫子曰：「侳（坐），（吾）
語女（汝）。言之而不義，口勿言也；視之而不義，目勿視也；聖（聽）
之而不義，耳勿聖（聽）也；（動）而不義，身毋（動）安（焉）。」
指出言行舉止皆需符合「義」的原則，與此處所云「義者，以謹君子之行者」文 意相契。然而，李天虹認為「本段的前三句是排比句，書、詩都是具體的東西，
而“義”是抽象的概概念」，讀為「儀」，可指「禮儀」或「記載禮儀的文字或文 章」。《論語．顏淵》亦載意旨相同的文字：
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁 由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮 勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」210
《論語》所載君子之言行舉止當依於「禮」，而〈君子為禮〉孔、顏二子之對話 則進一步的指出禮之原則為「義」。二者論述層次不同，然於義皆可通，故「禮」、
「義」皆為規範君子言行舉止之標準。職是，「義」此處從李天虹讀為「儀」，亦 無不可。「義」讀為「儀」古籍習見，相關文例可參《古字通假會典》211。且「儀」
可訓作「禮」。《尚書．洛誥》及《孟子．告子下》「享多儀」句，蔡沈集傳及朱 子集注皆云「儀，禮也。」《周禮．春官．典命》「掌諸侯之五儀」句，孫詒讓注
208 「雚」字，季旭昇讀為「勸」，可從，〈相邦之道〉載：「百工勸於事，以實府庫。」（簡 3）
可參看。
209 「毋寐」二字，李天虹、陳偉讀為「晦昧」，於文意較通，可從。參李天虹，〈讀《季康子問 於孔子》札記〉，「簡帛網」2006 年 2 月 24 日。
210 載《論語正義》頁 484。
211 載高享，《古字通假會典》（北京：齊魯書社，1997 年 7 月）頁 658-659。
云：「儀，即禮也。」參照上下文，與作為原則性的「義」相較，「儀」之性質與 同為傳統教化的「書」、「詩」接近。此外，「儀」有「法」、「度」意味，用之「以 謹君子之行」，文意通順。212
以上，為原釋所提而學者並無調整之段落；編連後大抵文句通順，可以連讀。
以上，為原釋所提而學者並無調整之段落；編連後大抵文句通順，可以連讀。