宗教組織

宗教信仰與活動一直是人類社會普遍存在的現象，即使在現代社會，宗教信仰仍然 深植人心。人類各社會的宗教活動之所以呈現不同景象，主要乃因為宗教活動係反映現 實生活，各個社會各有其獨特的生活方式，因此宗教活動的表現方式也就不同。我們在 農村所常看到的迎神廟會活動，往往被視為迷信。其實，這不過是農民生活的一部份，

往往也是他們精神生活的一種寄託和集體情感認同之所在。一般而言，台灣農民的宗教 活動已不能完全視之為迷信，他們對各種科技的成就，也甚具信心，並廣為吸收新的生 產技術，此與一般開發中國家的農民已不可相提並論。不過農村村民的知識水準，仍無 法與都市民眾相比，他們與外界的接觸仍較有限，在喜獲豐收之餘，在安享經濟繁榮之 外，仍需要精神上的寄託，很自然以傳統的菩薩或神明作為他們的信仰和寄託。﹙莊英 章，1994：47。﹚

農民有了信仰，自然就會有信仰的活動，於是便會有信仰的組織，關於村廟組織方 面，可以分為兩個層次，一個是「有祭祀行為的非團體」，如土地公信仰，它有固定的 祭祀行為，但其組織似有若無，沒有清楚的界線，勉強算是個非常鬆散的祭祀組織。另 一個是「具有祭祀組織的團體」，像恩主公、媽祖廟及神明會等的祭祀團體，其組織包 含了管理委員會和爐主制度。﹙林秀幸，2003：84。﹚因此，在民間信仰的祭祀活動中，

除了土地公信仰外，我們可以發現，有些村庄，沒有能力蓋村廟，除了土地公廟外，在

村庄裡長久以來就祭拜某一個神，雖然沒有廟宇的建造，可是有神像、香爐，村庄的居 民每年更換爐主，亦有共同拜拜的行為，也就是說有的祭祀雖然沒有廟，可是還是有祭 祀神、拜拜的儀式，也有其共同性的集體活動，是個「具有祭祀組織的團體」。在現代 化的都市，社區的意義大都消失了，但在鄉下，村庄意識大致說來還是很強，村庄組織 還是存在的，戴炎輝先生曾說：「村庄組織就是村廟組織」。而村廟組織是怎麼運作的？

通常村廟要有人去管理，管理組織的形式有很多種，有些村廟只設一個管理人，然而實 際上是由一些人共同管理。現在台灣的廟宇，如果是登記管理人制的，通常只登記一個 管理人，這種情況，廟的土地大都是由這個人的祖先捐贈出來的，所以這一家世代當廟 公，管理人就登記他們的名字。……大部份的廟宇都登記為管理委員會，管理委員會大 部份是由頭人來組織，一般稱為主任委員，通常指地方上有地位、有聲望且富有的人，

這些人對廟宇的事務比較熱心，對神明的信仰也比較虔誠，他們有心而且有閒來管理廟 務，所以常被推舉出來管理村廟。不過村廟的活動不一定都是管理組織在主導，頭家爐 主的組織是另一個廟裡的組織，主要負責廟裡的祭祀活動，因此廟的祭祀組織與管理組 織是不大一樣的，管理組織管理廟務，祭祀組織推動廟宇的各種例行性祭典活動。﹙林 美容，1993b：172~176﹚

關於爐主的部份，爐主的工作內容，在臺灣的宗教信仰裡應該是大同小異，但卻是 一件非常重要的事務。廟的祭祀活動，其實就是信眾們的精神、靈魂寄託之所在，與村 民是直接相關的，是村民與神明溝通管道，也是社群﹙community﹚民眾精神寄託的地方。

所以祭祀、儀式的活動才是宗教信仰的重點。而爐主便是這項工作的火車頭。「蓋團體 舉行祭祀，需要承辦人，而照料有關一切祭事者為爐主。」﹙岡田謙，1938：23﹚爐主 的產生，須集合祭祀範圍內的全部戶長，以擲筊的方式挑選出來，也就是由神明決定的，

即在神明前擲筊，以得聖筊較多的人之中決定一定數目之頭家，再從頭家中得聖筊最多 的為爐主。不過也不一定就是這樣，通常不同的區域，會有少許相異之處，不過方法大 抵相同。

爐主的任期，通常自本屆祭祀至次屆祭祀為止，任期一年。其工作內容諸如神像或

建安爐之小屋，與祭祀當日演戲臺，雇請戲班演戲，準備祭祀用的牲禮。選上爐主後，

還要將爐主請回去奉祀，安奉在家裡的某個位置，早晚拜拜，直至翌年爐主換人為止，

因此爐作為一個神聖事物，藉由祭拜與插香的行為，將人的意願傳達給神明，即所謂的 上達天聽。神明再藉著聖筊將神意傳給人，人與神聖、幽冥之溝通，就在這樣的情境下 完成。其象徵的意義，即村民所敬畏的，是神明的化身、代表。也是信仰、儀式的象徵 之所在。而爐也就代表著村民的「集體意識」，「集體意識」又和社會組織有關係。

林美容的〈台灣人的宗教生活〉，也同樣提到村廟的祭祀一直是台灣民間信仰的核 心，廟裡的祭祀是由村民中以擲筊卜出爐主及幾位頭家，來負責一年的祭祀事宜。這樣 的公眾祭祀是台灣民間最核心的部分﹙Part﹚，也是台灣民間信仰之社會本質的呈現。

很明顯地，在台灣有村庄便有村廟，無村廟者，也會與鄰近的村庄，共建聯庄廟，或參 與鄰近較大村庄之村廟的祭祀，有些村內自己沒有廟，至少也會有個自古已來就崇奉的 天神爐。﹙林美容，1993a：162。﹚因此村廟的宗教組織型式與發展，就和社會秩序和 集體認同的情感有密切的關係，以村廟為中心的社群﹙community﹚便成為研究的目標，

尤其爐主頭家的祭祀組織意義便非常大。

爐主頭家成為重要的組織，「每年於神誕慶典日在神前擲筊產生，具有神挑選之意，

因此有一種神聖的約束，不敢任憑人為的意見決定祭祀活動，也不敢輕易改變祭祀習 俗。」﹙張珣，2003：315。﹚但是有些廟如大甲鎮瀾宮「廢除爐主頭家制度，採行單 軌作業模式，行政與祭祀均由管理委員會負責」。也因為取消爐主頭家，祭祀儀式的主 辦人，就從神選改為人選，由神明的意志轉變為人的意志，原來「不敢任憑人為的意見 決定祭祀活動，也不敢輕易改變祭祀習俗」﹙張珣，2003：315。﹚因為爐主的取消，

祭祀儀式的意涵產生了很大的改變，已經突破了傳統以村庄、地區為範圍的祭祀圈概 念，這也是在現代意義下，將有具體範圍的祭祀圈，轉為以共同信念為基底的概念，是 另一層新的意義的概念。這也說明了不能再以地域範圍來限制祭祀範圍的大小。

爐主的工作除了負責一年的例行性的祭典儀式，另外也要將天神爺爐請回家供奉，

現代的社會都市化已經非常徹底，幾乎已不再將天神爺爐帶回家供奉，而是寄放在廟

內，這樣可以減少爐主很多煩雜的工作，不過祭拜者，名義上仍是由爐主負責，天神爺 爐雖然不再跟隨爐主回家，不過爐主作為祭祀活動的帶動者，依然沒有改變。林秀幸運 用象徵主義﹙symbolism﹚的意涵，進一步提到關於爐主的神聖意義，她以天神爺爐為例，

來說明這樣的情形：「『天神爺爐』是一種具強烈社群性的儀式團體，其原始的無廟宇 形式尚存且繼續運作中，讓我們窺見『儀式團體』的運作實況，……『爐』才是真正被 輪祀者，所以暫時的保管與奉祀者稱為『爐主』，因此爐具有強烈的象徵意涵。」﹙林 秀幸，2003：83。﹚，那麼有些廟取消爐主後，爐強烈的「象徵意涵」有了怎麼樣的轉 變？也許尚未有人撰文說明，但是宗教組織的轉變，應該有其一定的社會面向的意義。

由於道教協會的成立，許多民間的宗教紛紛加入道教協會，於是原本的堂主制度變 為管理委員。在所有寺廟加入道教協會後，便自動放棄其行之已久的堂主制度，而改為 主任委員制。雖然爐主與堂主的制度改變，但是爐強烈的「象徵意涵」依然沒有改變，

爐仍然是真正被輪祀者，其作為天神爺的神聖性質依然沒有改變。爐主制度仍舊是所有 祭祀活動的主角。

從大甲鎮瀾宮「廢除爐主頭家制度」突破了有形祭祀圈範圍，傳統的祭祀圈概念，

似乎已不足以規範未來的「祭祀範圍」，於是林秀幸於〈以社群概念探討祭祀組織與文 化〉一文提出象徵的概念，來作為進一步探討祭祀意義的新工具，在這一概念下，祭祀 範圍好像有了更大、更彈性的發展空間