小結

原先所認為統一、權威的主體，在後結構主義者的指述之下「自我」是受話 語與社會秩序所給予意義的概念，人所認為的自身只不過是一個「反映於社會之

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鏡」的表象而已，當人在社會中用盡其體能時，所存在的自身只是零散的身心，

人們能體驗到的世界和主體是不完整的，人已不能體驗到自身的存在，而只是一 個非中心化的存在狀態，一切處身於社會和話語中的零性意識狀態皆無法統一成 為客觀完整的構造，亦不等同於世界與自身的關係。西方哲學與文化的理論修正 過程，終於在 60 年代起由穩定、絕對走向顛覆及不平衡；由秩序化走向分散化，

由中心走向離心和差異、由整體走向多重的。在解構主義的作品中，不再存在過 去時代裡所出現的「共識」之理論模式或話語的操作，不具備共同的根源亦不具 共同的結構模型（歐崇敬 1998：144）。

任何知識系統所建立的設定都不具備絕對的效用，每一個價值體系的表現都 在顯示其存在於大地上的生命力意義，都具有不可取代的特性，任何知識系統可 以以一概之其他的價值體系在文化和藝術上所表現出來的特色，當然更不會是先 驗結構所可以先前地決定其發展的。詩意、非理性、反邏輯、非中心、差異地觀 點表現終於成為主流意識型態之外可以接受的內涵。人和各界的關係乃在個人的 不同生活情境中充分的彰顯出來，而非依於某個價值系統而給予支持了（145）。

解構主義者所從事的是一種新觀念的精神及對舊體系的瓦解，而不再製造知 識系統，當然更不再製造意識型態（146）。

西方哲學與文學的舊有理論模型之詮釋早已只是一種強權和暴力的習慣征 服，是一種努力由理論而固定一切敘述和話語的條件與界限，是努力把要敘述的 主題孤立、絕緣、濃縮、減化並且完成控制意義所產生的傳播之活動，也就是限 定思考自由的活動。而解構的過程則要開啟對舊理論的限制而使作品不斷地出現

「代補」作用、「差延作用 」，使得不同面向的經驗可以不斷地加入其中，而開 放於個人的價值體系（156）。

解構的方法亦即走向無理論、無形式的思考，而不是一種全然否定，亦不是 一種矛盾論傾向的思考，換句話說，解構的過程是嚴格地自我省察，考察書寫和 閱讀的過程以及考察研究者對個人的價值體系的態度，使得意識型態和理論模型 的支配日漸消退，也使得知識=權力的關係產生鬆動，易言之，解構主義的思考

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方式是把「附著」於文本或所觀察事物對象上的理論加以拆除而使受觀察的內涵 自在地展現其可能性，是以解構的「差異」是對準意識型態的話語，而不是解構 和否定人的生活飲食，是將人受到知識暴力的解構，而不是一種反智論（156）。

終將把西方哲學與文化原先暴力地自我壓抑與隱含他者而成為自我顯露和 開放壓抑狀態（156）。而更根本地乃可以說是觀看者的觀看態度之改變。解構的 方法在其最深處是修正觀看者之視野（159）。

解構主義者不再從事二元對立性的話語活動，也不標榜自身能發現人類思考 的構造，解構主義者誠實地表明人不可能被定義，這些心理表現在話語文字上僅 僅是表現其存在方式，正如同藝術家的雕刻、繪畫、音樂、戲劇、電影、歌曲一 般；歷史無法被人的話語下定義，人的命運是生活過程裡不斷體現的差異和創造 精神，而不是一種事先規範完成的模式，人不是生活在名詞和動詞所定義完成的 世界之中，因為一切的詞性之定義的基礎都可以被重新審訂，而文字編制的定義 系統在差異思想看來不過是一連串官官相護的官僚體制連鎖關係而已，文字組成 的暴力如同理性定義主張者之官僚編制一般為了權力而不愛護原創力，更不愛護 差異，當然又何需反省自己（160）。

差異思想是對整個西方理性、邏格斯中心主義作全面批判，而使文化創造的 深度以及對文化的觀察方式有根本地改變。主體，擁有獨立於話語之外的內在 的、本質的認同（167）。

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