第一章、 緒論
第四節、 文獻回顧
過去相關台灣佛教研究成果，以現今的學術分類而言，大約有如下研究方 向；一為台灣佛教的變遷史，二為佛教思想探討，三為佛教人物的事業開展，四 為佛教社會關懷。17能以區域性佛教，利用歷史的、比較的、現代化的觀念論述 佛教團體內外發展之變遷，仍屬待開發領域。如本論文研究的對象，開元寺本身 所具之歷史價值，本有極多研究素材，且學者的文章或碩士論文也陸續不斷發 表，不過綜合其論述內容，除一篇關於建築藝術方面的碩士論文外，大多以明清 或日據時期的探討為主，故仍具可論述空間。另民國 49 年（1960）成立，歷史 性只四、五十年的妙心寺，目前所知除一篇碩士論文、單篇文章及寺方 2000 年 出版《印順導師與人間佛教》系列文章等外，僅有 1996 年創刊的《妙心雜志》
與 1988 年出版的《永康鄉志》等可略窺一二，對研究者而言如何去發掘相關資 料，誠屬一大難題。故為符合研究方向易於檢討起見，以下文獻回顧，首先以本 主題教團有關研究成果為檢討核心，漸次擴大至當代佛教團體、台灣佛教史及其 他相關研究成果，最後以台灣佛教有關原始資料為終。
一、與本主題教團有關之研究成果
（一）、屬於開元寺教團方面
早期研究台灣佛教教團史學者較少，有關開元寺方面研究成果，以盧嘉興<
北園別館與開元寺>之文為最早期研究成果。18近期或因台灣學界逐漸意識到本 土研究的重要性，於焉興起與台灣有關的研究風潮，促使此類成果不斷出現。以 王見川＜略論日據時期開元寺（1896-1924）＞、釋慧嚴＜台南開元寺與日本來 台臨濟＞兩篇文章而言，19皆相關日據時期之論述，共通性上皆運用日方有關刊 物，對開元寺與日本臨濟宗妙心寺締結情形作探討。另在差異處上，王見川之文 傾向引用《台灣日日新報》資料，論述開元寺住持活動情形，釋慧嚴則收集日本 佛教之內部文獻，對開元寺由原屬曹洞宗關係轉向至臨濟宗妙心寺聯盟之事，針
17 舉其代表如江燦騰，《台灣佛教百年史（1895-1995）》（台北：南天，1996）；；楊惠南，《當代 佛教思想展望》（台北：東大出版，1991）；釋見曄，《走過台灣佛教轉型期的比丘尼釋天乙》
（台北：中天，1999）；王順民，《宗教福利》（台北：亞太，1999）等等。
18 見盧嘉興，＜北園別館與開元寺＞，收入張曼濤主編《中國佛教史論文集．台灣佛教篇》（台 北：大乘文化，1979），頁 269-320。
19 見王見川＜略論日據時期的台南開元寺（1896-1924）＞，載自《圓光佛學學報》4 期（1999.12）， 頁 280-291；釋慧嚴，＜台南開元寺與日本來台臨濟宗＞，收入中正歷史研究所主辦《南台灣 鄉土文化－學術研討會論文集，2000》，頁 578-602。
對開元寺日後發展及臨濟宗在台之事業，作詳加交待。不過，此兩文章因皆以歷 史考據為主，只忠實呈現原有風貌，對台灣寺院與日本宗派聯盟後，在附屬上的 心態及反應層面，則缺乏探討、分析，此為不足之處。
另盧嘉興<北園別館與開元寺>、明了＜鄭經的別館－開元寺＞兩文性質，20 前者內容對開元寺創寺、重修與寺名變稱，利用清修方志文獻的資料，嚴謹呈現 開元寺的歷史沿革。後者則屬介紹性文章，但因彙整開元寺歷代住持所興辦的教 育事業、事跡與現今寺規內容，提供理解寺方發展方便性。不過兩篇內容，仍與 前述文章相似，侷限於歷史文獻探討，為不足之處。至於另一篇魏妙琪《台南開 元寺建築藝術探源》碩士論文，21所論述內容因以禪宗建築藝術為考察中心，於 宗教活動層面並無論述，參考性並不高，故不予討論。
上述研究成果內容，幾乎都是關於開元寺早期宗教發展，針對開元寺宗派屬 性問題並未談及，此方面研究以釋慧嚴＜明末清初閩台佛教的互動＞之文而言，
22內容上對開元寺住持受戒於鼓山涌泉寺情形有所著墨，如為駁斥瞿海源在《重 修台灣省通志》宗教篇，對鼓山涌泉寺傳承之宗派與字號引述問題，依據鼓山涌 泉寺三種版本寺志作為考察，最後「證明明末清初的涌泉寺確屬曹洞宗」，而非 瞿氏所述之臨濟宗傳承。但此問題獲解決後，則是鼓山湧泉寺另擁有臨濟宗派之 傳承，如何形成並未交代。23此疑點，陳錫璋在《福州湧泉寺歷代住持禪師傳略》
一書中，24則依據「鼓山志」不同版本與其所搜集資料，將鼓山歷代住持之道統 傳承，分為兩派之淵源與發展作則更詳加解說，於本文在論說開元寺宗派之屬性 問題，實際提供參考性助益。但為何開元寺派的僧侶至大陸鼓山涌泉寺受戒，只 承續臨濟宗派之法脈，而不繼承曹洞宗傳承，上述文章並無論及，此之疑點如何 解决，本文會於相關章節深入探討、分析。
（二）、屬於開元寺人物方面
開元寺自至清建寺以來，僧侶輩出，從清修方志等之記載資料，可得簡略得 知生平事跡。近人之研究成果，則有李筱峰《革命僧林秋梧》介紹日據時期開元 寺林秋悟（法名：證峰，1903-1934）思想和行動，其中關於證峰法師出家為僧 後，運用社會主義思想於宗教改革的解放佛學內容，25遂成其他學者引用出處。
20 見明了，＜鄭經的別館－開元寺＞載自《福田雜誌》108 期，感謝開元寺提供。
21 見魏妙琪，《台南開元寺建築藝術探源》（中國文化史學研究所碩士論文，2000）
22 見釋慧嚴，＜明末清初閩台佛教的互動＞，載自《中華佛學學報》9 期（1996），頁 232。
23 對此問題釋慧嚴則以一語帶過方式，處理開元寺傳芳師出自涌泉寺非主流的臨濟宗之問題。
見釋慧嚴，《日本曹洞宗與台灣佛教僧侶的互動》，頁 133；同氏《台南開元寺與日本來台臨濟 宗》，頁 578-602。
24 見陳錫璋，《福州湧泉寺歷代住持禪師傳略》（台南：智者出版，1996），頁 15-16。
25 見李筱峰，《革命僧林秋梧》（台北：自立晚報，1991），第七、八章。
以楊惠南《當代佛教思想展望》之文而言，即是建立在此基礎上，認為證峰法師 運用大乘佛法之「一佛」思想，結合現實政治批判，成為當時臺灣佛教特色，是
「非常值得每一個試圖推行臺灣本土化之人士的借鏡」，而對現今推動臺灣本土 佛教者標榜，唯有「不斷地返回原始大乘，在不斷地返回原始佛教－原來釋迦牟 尼的教法」才能「擺脫掉所有亞洲大陸（印度和大陸）反人本主義的玄學」之做 法，認為對現今一味回歸原始佛教教義，否定大乘佛教思想之二分法理念，只是 盲目附從罷了，並無任何利益性。26以此觀點對本論文內容而言，一者可以藉此 理解當時開元寺僧衆之宗教理念與活動，二者可從上述大乘與原始思想之間問 題，藉區域性教團之理念與實際運作方式，了解教團對此是否有分別與區隔性做 法。
別於前者佛教思想論述，江燦騰則以中國與臺灣年代相近佛教社會運動的兩 大先趨－張宗載和林秋悟改革理念，與做法作為比較考察中心。其中有關林秋悟 佛教改革理念部分，江文認為林秋悟以建設「人間淨土」為改革理念，比起當代 印順法師「淨土新論」是更早和更現代化。27不過，林秋悟佛教改革運動究竟是 採取什麼手段進行，文中並沒有正式答案，對此楊惠南在前書頗有所著墨，認為 是採取「溫和鬥爭手段」，亦即是佛陀所採取的「過渡時代」之法。28以此兩文 觀點，提供本論文有關臺灣佛教現代化運動，是否為近代產物，或由大陸中國佛 教來台才主導之運動，是可藉此再深入研究之參考資料。
（三）、屬於妙心寺教團方面
在專文方面，傳道法師＜打造人間佛教的文教空間＞一文內容中對於「是否 冠上『人間佛教』的標籤，即謂之『人間佛教』？或者，『人間佛教』的菩薩事 業有其深意的內涵？」等問題，利用妙心寺於文教空間表現，推動佛法弘傳思想、
社區教化、環保及社會關懷工作等做法，詳細提出其觀點與心得。29另妙心文集 系列《印順導師與人間佛教》一書，則匯集傳道法師歷年在《妙心雜志》發表文 章，如＜人間佛教的實踐－略談妙心寺的嚴土熟生事業＞一文，也是類似上文內 容，論述其得自印順法師「此時、此地、此人」之「人間佛教」理念，是其「莊 嚴國土－－妙心的環境教育與政治關懷」與「成熟衆生－－妙心的文化社教活動」
等行動指導原則，目的是「將得自印公導師的法益弘揚，以及將佛陀本懷落實於
26 見楊惠南，＜臺灣革命僧－證峰法師（林秋悟）的「一佛」思想略探＞，收入楊氏，《當代佛 教思想展望》（臺北：東大，1991），頁 70-73。
27 見江燦騰，＜從大陸到臺灣：近代佛教社會運動的兩大先趨－張宗載和林秋悟＞，收入江氏，
《臺灣佛教與現代社會》（台北：東大，1992），頁 3-35；＜日據時期佛教現代化運動的代表 性人物＞，收入江氏，《台灣佛教百年史之研究》（台北：南天，1996），頁 183-194。
28 見楊惠南，＜臺灣革命僧－證峰法師（林秋悟）的「一佛」思想略探＞，頁 58-59。
29 見釋傳道，＜打造人間佛教的文教空間＞，收入《第三屆人間佛教與當代對話學術研討會》（弘 誓文教基金會主辦，2002），頁 P-1-12。
現代社會－－建設人間淨土」，30然此理念與做法，是否已完全實踐人間佛教精 神？下面研究成果則有論判。
以廖淑珍（釋德檍）《當代臺灣佛教的佛陀觀及其宗教實踐》之碩士論文，
及其精簡內容發表的＜當代臺灣人間佛教的佛陀觀及其宗教實踐＞兩篇文章，內 容之論述重點；前篇是以臺灣佛教流行的三大主要思潮；原始佛教、大乘佛教與 秘密佛教不同佛陀觀思想為觀察對象，以此探討三者在宗教實踐對臺灣佛教發展 具有的意義。而後篇之文，主要是以承繼或推動印順法師所提倡「人間佛教」佛 教團體為研究對象，其對妙心寺是否已完全實踐人間佛教精神，則以人間佛教之
及其精簡內容發表的＜當代臺灣人間佛教的佛陀觀及其宗教實踐＞兩篇文章，內 容之論述重點；前篇是以臺灣佛教流行的三大主要思潮；原始佛教、大乘佛教與 秘密佛教不同佛陀觀思想為觀察對象，以此探討三者在宗教實踐對臺灣佛教發展 具有的意義。而後篇之文，主要是以承繼或推動印順法師所提倡「人間佛教」佛 教團體為研究對象，其對妙心寺是否已完全實踐人間佛教精神，則以人間佛教之