第二章 文獻探討
第二節 族群認同之概念與意涵
本節旨以「族群認同」之概念進行討論，先針對族群認同進行名詞的界定；
其次說明族群認同的相關理論；繼而探討族群認同模式的發展階段與歷程，進一 步釐清族群認同，俾能有助於研究者進行本研究。
壹、族群認同之意義
一、族群
族群(ethnic groups)出現在英文中的時間相當短，大約到 1950-1960 年代左右 才開始被普遍使用，關於「族群」的定義，「族群係指一群因擁有共同的來源、
共同的祖先、共同的文化或語言，進而自認為或是被其他的人認為，構成一個獨 特社群的一群人」（王甫昌，2003）。
雖然族群的概念在近代被普遍且廣泛使用，卻也相當容易與「部落」、「種族」
詞彙產生混淆。對種族的界定，強調「血源」、「祖先」；而部落則更為複雜，多 了「地域」、「社會」作為主要的基礎，亦是最原始的政治組織、最基本的自治單 位；而「族群」則是指出至同源或生活、文化、語言等一致的群體，也可以代表 血緣、體型面貌、膚色特徵相近、語言文化相同、生活習慣或歷史命運與共的一 群人（陳毓齡，2009）。
許多學者從不同的角度提出族群的定義，如：強調族群必須包括主觀與客觀 上的認定，認為族群是一群擁有共同來源，或是共同祖先、語言，甚至於相同生 活形式與文化，自認為或被他人認為是一個獨特的社群；另有學者提出族群的構 成必須具有「族群意識」，認為一個群體如不具有屬於自己的族群意識，便無法 稱之為族群，亦即將族群定義為需要具有共同的族群意識，更是認同單一文化與 單一身份的區分辨識（王甫昌，1993；陳茂泰，1993；陳毓齡，2009）。
歸納上述學者對族群的定義，本研究將族群定義為在主觀上彼此同為同一群 體，這族群並非永恆不變，會因生活方式、文化、或共同的目標意識，建構族群，
且會因不斷遷移、通婚，族群的構成變得更為多元。
二、認同
認同（identity）是一種內化與同化的社會心理過程，指一個人將另一個人或 大至一群人的行為特徵、人生觀、價值觀等內化成為個人展現之行為與屬性的一 種過程（陳雅雪，2012）。佛洛伊德的精神分析理論，視認同為個體行為社會化 的歷程，意指在社會環境中，個體將其他個人或團體的行為方式、觀念態度、價 值標準等，經由模仿、內化，使其本人與他人或團體趨於一致的心理歷程（張春 興，2004）。
邱取雯（2003）在《性別與移動：日本與台灣的亞洲新娘》書中提到，認同 有三個層面：
（一）本身與原生社會保持聯繫的方式。
（二）成為接待社會共同體的想像、參與與實踐。
（三）成為接待社會承認或不承認的歷程。
指個體在群體生活之過程中與他人產生共同的意識，進而形成群體意識，是 一種自我歸屬於某群體身分的實踐，歸屬感的產生便是一種認同。而歸屬感是十 八世紀德詩人哲學家赫爾德（Johann Herder）創用的。他認為人除了生物生理的 需求之外，也要有安全感、自由，更要有歸屬感。人皆要歸屬於某一團體或族群 內，否則會感到寂寞、孤立、抑鬱。而認同可以藉由學習、社會化而來，因此將 認同的重點放在與外界的連結上，可以透過別人的認同強化自我的認同，藉由個 人擴展至群體的認可稱為「認同」（黃宣範 1995，丘昌泰，2008）。
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三、多元文化觀
每個人都是多元的主體且具有多樣的文化認同，衍生出需被肯定與承認，不 能被化約或忽視，社會是一個複雜的場域，具有多樣形式的權力、臣屬與對立，
這便是多元文化社會的現實（譚光鼎、劉美慧、游美惠，2003）。
多元文化主義與美國的淵源甚深，美國早期殖民有「大熔爐」的概念，同化 主義如同熔爐般，而鍋爐內的翻騰攪和，好比為主流文化併吞弱勢文化。但於 1960 年代的族群研究（ethnic studies）運動，來自於少數族群對權利的需求，要 求給予少數或弱勢族群力量與身分基礎的被承認，對抗單一強權主流的文化（蔡 振州，2007；張亞齡、王俊斌，2010）。
多元文化主義的興起，一開始是緊扣著族群的議題，並以驚人的速度席捲全 球。其宗旨便是各種文化型態交會時的和諧相處之道，並非要求弱勢文化族群摒 棄他們本來的文化特色；相反地鼓勵他們保留原有的獨特性，就整體來說作為一 種特別的「成員」而有其與眾不同之處（李嫦薇，2006；蔡振州，2007）。
多元文化的精神在於包容多元、尊重差異，肯定個體的價值，讓各族群擁有 保留特殊文化的權力，不僅被我族認同，亦能得到他族的敬重與欣賞，針對對移 民多元文化主義，主要有三個指標性意義（李嫦薇，2006；陳淑敏、林振春，2009），
如下。
（ㄧ）反歧視行動：移民不應遭受歧視的對待。
（二）促進移民適應的過程。
（三）群體文化權的實踐：使群體可以在主流社會中呈現其母國相關的文化及生 活相關事項。
因此多元文化觀應稱，處於優勢主流的文化需注重族群關係間的正義，並尊 重其他族群的主體性，同化（大熔爐）的弱肉強食之暴力競爭漸漸退居幕後，取
而代之的是文化尊重、關懷。換句話說，在文化相對主義脈絡下，各種文化百家 爭鳴的情形，可譬喻成一盤什錦沙拉，則五花八門的文化類型就是形形色色的食 材，在整個文化交融的過程中，每一種文化都展現了自己特有的風味（葉昌期，
2002；蔡振州，2007）。 四、族群認同
族群認同（ethnic identity）既是個人對某個族群團體的歸屬感覺以及由此族 群身分所產生的想法、知覺、感情和行為，及個人對這些團體模式的習得，可用 以劃分我群、他群的標準，只有在社會中的不同族群有密切的互動或競爭關係時，
族群認同就可能發展成為一種廣泛的社會性運動（唐儀庭，2013；孔淑美，2014）。
綜合歸納有關族群認同的定義，在不同學者有不同的主張，故整理各學者對 族群認同的意涵或看法如表 2-2-1：
表 2-2-1 各學者對族群認同之定義比較表
學者 族群認同之定義
Wallman（1983）
不再是一種固定的、不具彈性的、堅定的、從一而終的 承諾，而且也不必要是單一的，一種多元的族群認同可 以同時存在，它可能隨環境的變化與個人心理需求而改 變。
Edwards（1985）
忠於一個或大或小、社會主導或臣屬的一個群體，彼此 有祖先的連結。（引自陳雅雪，2012）
許木柱（1990）
常被引用的五種指標：
1. 共同的族群起源
2. 屬於同一文化或具有相同的習俗 3. 共同的宗教
4. 同一種族或體質上的特徵 5. 使用相同的語言。
（續下頁）
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Phinney & Nakayama
（1991）
對某一族群的歸屬感，將個人的感覺、態度以及行為與 歸屬感連結。
吳乃德（1993）
族群認同意識的形成，來自世代間與文化傳承，當新的 族群認同形成時，舊的認同仍然被維持著
Harper（1994）
身份不受國家邊界的侷限，擁有共同的價值觀和文化，
是歷史、文化、以及基因上的混合。
陳麗華、劉美慧
（1999）
1. 對某個族群團體的歸屬感，以及對族群身分所產生 的想法、知覺、感情和行為；亦認為是指個人對這 些團體模式的習得，而習得的過程。
Hjort & Frisen
（2006）
視為是個人自我概念的一部分，是個體對所屬社會群體 的的認識，以及對團體價值和情感上所產生的重要感
資料來源：研究者自行整理 五、小結
綜合上述論述，本研究之族群認同帶些多元文化的觀念，認識、尊重與關懷 新移民其本身的族群文化，以一盤什錦沙拉的觀點為基準，在文化交融的過程中，
每一種文化展現了自己獨有的特色，透過文化的接觸，更增進本身族群的歸屬感，
且族群認同是一種不固定的、具有彈性及堅定的承諾，會隨著環境的變化與個人 心理需求而改變。
貳、族群認同之理論
不同學派的角度看待族群認同，產生不盡相同的理論，闡述如下：
一、族群認同生成理論
架構來自 E. H. Erikson 的自我認同理論，他將認同定義為一種內在、自我建 構以及團體的驅動力，同時也包含能力、信念與個體的歷史。依據理論認同需要 長時間的探索，會影響個體決定或承諾事情的想法，族群認同形成的過程與自我 認同形成過程相似，皆發生於生命中的每一個階段，尤其是在人們探索與決定族 群在他們生命中所扮演的角色重要與否時（陳毓齡，2009）。
二、涵化理論
涵化（Acculturation）一詞最早由人類學家 Redfield, Linton & Herskovits 提 出的，意思為一個個體與非原生文化或兩個以上的不同文化群體，其過程中因接 觸發生變化的過程（Redfield、Linton、Herskovits，1936）。可描述當兩個迥異的 族群團體經由持續性地接觸、交流，導致雙方能在直接交互穿梭影響的過程中產 生變化，其中包含雙方特質的保留、交換、消失與質變。亦可當作文化適應（cultural adaptation）來解釋，適應是一連串變動、磨合的經歷（蔡振州，2007）。
而黃瓊瑤（2008）的文章中提到，涵化理論的發展模式可分為以下二種：（一）
兩極化的線性模式，意指被概念化於一條連續的線上，一端是族群維繫、另一端 則是強烈依附主流社會，涵化程度的加深，對自我族群認同將隨之減低；（二）
雙面向模式，則是指另外加入自身族群文化與主流文化間關係的考慮。
涵化的要素於莊雅婷（2013）的《臺灣母親在新加坡的跨文化母職教養經驗 之研究》文中歸納出以下三點，一為，兩種或多種文化的接觸；其二，個人因接 觸產生認知、情感、行為、以及文化層次與心理層次的改變；最後則是，與時間 有關，動態且持續發展的過程。
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三、社會認同理論
人類是屬於群居的動物，個體必須在群體社會中尋求歸屬感與認同感，由此 而獲取溫飽與安全，且透過社會認識自己，瞭解自我存在的價值，以形成社會認
人類是屬於群居的動物，個體必須在群體社會中尋求歸屬感與認同感，由此 而獲取溫飽與安全，且透過社會認識自己，瞭解自我存在的價值，以形成社會認