一、前言
死亡是人類生存不可擺脫的問題，必然地面對死亡進行觀念的詮釋，觸及 到生命存在的整體價值的認知與建立，產生了各種應對的操作模式，以維持社 群的秩序運作。每一個社會處理死者與面對死亡的態度，是長期生存經驗的累積 與創造，建構出集體的民族心理與喪葬儀式。
臺灣漢人社會的喪葬儀式，是延續了漢民族文化數千年的摸索、沈積與總結 其內容極為豐富與多樣，滲雜了多種的價值意識與象徵行為，混合成集體可以 依循的生活禮儀形式。喪葬儀式，不僅是社會共有的禮儀規範，背後呈現出各種 潛存的信仰系統與對應模式，可以說是這個民族集體生存智慧的集大成，涉及 到歷史所積澱下來的生命觀念，以及各種相應的現實實踐。
這種生命觀念與現實實踐，就其形態來說是雜揉的，採綜合相混的方式，
匯集了歷代各種的文化信念與價值認知，在具體的生存需求下相互調適與轉變 而成。儀式的設定與流傳，都是經過好幾套信仰體系相互激盪後幸存下來，有其 適應生活效率的集體構思與操作理性。經由信仰與儀式的精神慰藉，讓人們在生 活中勇於面對死亡的挑戰，重新迎接新的社會生存秩序。故喪葬儀式不只是一種 行為的禮儀而已，而是社會各種價值系統的全體朗現。
各種價值系統如何相互融合，凝聚成具體的生活傳統呢？表面看來，漢人 社會是儒釋道三教教化系統下的社會，實際上這是一個相當含糊與籠統的認知
（註1 ）。比如一般以為官方的典章制度來自儒家的禮教教化，就大有問題，
民間社會雖然長期在官方威權體制的宰制下，卻未必完全奉守遵行，自有其世 俗化的禮儀體制。儒家的價值系統雖然主導了社會秩序的主要發展方向，但是在 現實生活中卻可能折射出許多不同的價值取向與文化心理。同樣地，道教與佛教 的價值系統在世俗社會的傳播與流行，曲轉出更多的信仰觀念與行為規範。
臺灣社會的喪葬儀式在內容與形式上是極為複雜與多元，夾雜著各種價值 系統的世俗化與變革化，很難釐清楚其真正的文化本質。加上各個宗教喪葬禮儀 的加入，更帶動了社會喪葬儀式多元變種的可能趨勢。本文根據臺灣社會傳統喪 葬習俗，來說明其原有的宗教內涵，以及在儀式變遷上比較理想的發展方向。
二、鬼靈崇拜與祖先崇拜
臺灣社會民眾的喪葬禮儀雖然帶有著濃厚的三教色彩，但是就其宗教觀念 來說，始終保持著來自於古老社會的鬼靈崇拜與祖先崇拜。這種宗教的生活模式 自周代以來似乎沒有多大的轉變，其內容與形態雖然經過儒釋道三教的洗禮不 斷地豐富與完善，但是三教的融合是在鬼靈崇拜與祖先崇拜的基礎上進行的，
傳統的崇拜文化提供了一個信仰融合的總體架構（註2 ）。不管是鬼靈崇拜或 祖先崇拜都是扣緊著「死亡」現象而來的信仰系統，意識到個體因死亡而可能展 現的另一種生命形態，以及這種生命形態的各種思想觀念與對應的操作行為，
建構了人類最初的宗教形式（註3 ）。這種宗教形式來自於早期人類長期累積 下來的「靈魂」觀念，意識到人死後有一種不同於肉體生命的東西存在，以「靈 魂」的生命形式發展成龐大的鬼世界，產生了人死為鬼的認知，遂有鬼靈崇拜下 的屍體處理儀式。
早期人類意識到的鬼靈有兩類，即惡鬼與善鬼（註4 ）。惡鬼又稱厲鬼，
是指「橫死」、「凶死」等意外死亡者所變的鬼靈，常會留在人間作祟為害，人們 害怕「凶死」者的鬼靈，會在喪葬儀式上作特殊處理，以避免厲鬼的作祟。善鬼 是指正常死亡者所變的鬼靈，會保佑其血緣氏族的生存利益，發展成祖先崇拜，
相信祖先的鬼靈會成為家族神祕的保護力量，在喪葬儀式上妥善地安置祖先的 屍體，以求庇護與蔭福後代子孫。
鬼靈崇拜與祖先崇拜都是相當古老的信仰文化，是生活情感的世代積澱，
形成了穩固寄託的意識觀念與文化傳統，指導人們活動的價值規範與行為模式。
這種信仰文化是自成一套完備系統，已具有了宗教的形式，由經常性的儀式操 作，不斷地書寫深層的信仰觀念，給予現實生活神聖的保證。儀式的本身，就是 一套觀念體系的展現，表達了人們對宇宙、社會與自身的全面看法，是對人類自 身生命形態的全面審視，由此形成對人類生命的整體理解與意義追求（註5
）。
喪葬儀式即是鬼靈崇拜與祖先崇拜的宗教形式，經由儀式的操作反映了人 們對鬼靈與祖先的崇拜之情。這種宗教形式在商周時代早已被系統化，形成了龐 大複雜的禮儀體系（註6 ），逐漸忽略了儀式背後的崇拜文化。民間豐富的喪 葬儀式，除了禮儀的作用外，還表達了民眾深層的信仰觀念，藉著儀式來傳達 集體神聖的崇拜體系，來維持社會的生存秩序。
喪葬儀式的宗教內容是極為豐富，涉及到民間龐大的鬼靈信仰文化，反映 了各種流傳的鬼靈觀念與對應的操作技術，其源頭極為遙遠，演變非常複雜，
因時因地制宜，各有不同的表現形態。但是就其宗教的基本內涵來說，民間喪葬 儀式的主要宗教心理有二：第一、引鬼歸陰，第二、祭祖安位。這兩種宗教心理 源出於古老的鬼靈崇拜與祖先崇拜，雖然後代添入許多儒釋道的儀式與民間新 流傳的鬼靈觀念，但是整個喪葬的儀式操作是環繞著這兩點而展開。
所謂「引鬼歸陰」，牽涉到鬼靈歸宿的問題，相信鬼靈必須棲身於幽冥的鬼 世界，才不會流浪人間，成為孤魂野鬼，作祟世人。根據《說文解字》釋「鬼」字 云：「人所歸為鬼。」《禮記》的祭儀篇亦謂：「眾生必死，死必歸土，此之謂 鬼。」除了身體歸土外，還要將靈魂送回幽冥世界，讓死者有個歸宿，也讓活人 得到安寧。
所謂「祭祖安位」，將死者轉換成祖先，安奉於神主牌位，以便定期的祭祀 祖先，表達追念思慕之情，也期待祖先的庇佑與降福。祖先的神主牌位是鬼靈的
另一個歸宿之處（註7 ）。在喪葬儀式中除了「引鬼歸陰」外，還要將鬼靈安位 為祖先靈，成為後代子孫瞻仰祭拜與憑弔奉祀的對象。這種儀式的操作，將喪禮 引申到祭禮，維持生者與死者的交際網絡。
三、引鬼歸陰
傳統社會的鬼靈觀念由來已久，習慣將人靈分成魂魄兩部份，《楚辭》、《左 傳》、《禮記》等書記載了不少古代的魂魄觀念（註8 ），意識到人的魂魄未隨死 亡而消逝，另有其依存的地方。《禮記》的〈郊特牲〉篇有「魂氣歸于天，形魄歸于 地」之說，這種說法比較抽象，在先秦時代實已有比較明確的死後世界，謂之
「黃泉」或「幽都」，是人死後歸宿的地方（註9）。這種死後世界是民間的深層 信仰，相信人的靈魂要到幽冥世界，相對於陽世，可稱為陰間。後代隨著佛教地 獄觀念的傳入，豐富了陰間的內涵，在民間流傳著龐大繁雜的幽冥世界體系。
臺灣民間的喪葬儀式，對死亡的處理，基本上是以「引鬼歸陰」為核心而展 開，顯示出喪葬習俗是扣緊著鬼魂信仰而來的產物。對死者屍體作複雜繁瑣的儀 式處理，主要的目的，就是將鬼魂送入陰間，以確保活人生存的安寧。儒家的孝 道思想也是依附在「引鬼入陰」的儀式中，宣洩其哀思的情緒，重點還是在於協 助生者如何渡過死亡的危機，在送死者歸陰的路途中，也能讓活者取得更佳的 生存情境。
傳統社會對死亡還是有所畏懼的，把喪葬儀式視為凶禮，當作生存的災厄，
有許多的禁忌與避諱。「引鬼歸陰」的繁瑣儀式，則經由莊嚴的送別，協助死者 安然的抵達陰間，讓活人能夠化凶為吉，進而消災祈福。在臺灣社會喪葬儀式是 宗教信仰的象徵體系與文化體系，反映了人們世代相傳的意義模式，經由儀式 的象徵，將社會綿延傳續的宇宙觀、價值取向、集體精神面貌與其他事項，傳達 給所有社會成員，以及未來世代的人（註10）。「引鬼歸陰」即是喪葬儀式的主 要宗教象徵，提供人們化解死亡衝突的操作技術，建構生存的普遍秩序。
臺灣喪葬習俗的「引鬼歸陰」儀式是相當多樣，而且是多重進行的，從死亡 一開始，生者就必須死者進行各種「引鬼歸陰」的儀式，結合了佛教、道教相關 法事，為亡者來「開魂路」。在臺灣，人一斷氣後，要立刻舉行「燒轎」或稱「燒魂 轎」的儀式，送死者赴往陰間。「魂轎」又稱「過山轎」，以竹架紙糊，長寬高各約 尺半，前後各有紙糊轎伕一尊；燒轎前，「魂轎」前後各置飯一碗，熟肉一塊，
米酒一杯，稱作「肉酒」，是宴請轎伕之用，點香拜畢，以沾酒之肉在轎伕嘴唇 象徵性的擦抹數下，算是宴請完畢，轎伕已經「粗飽」，可以上路，開轎門後，
便與二捆銀紙一起焚化，這些銀紙是送給轎伕的「過路費」，據說轎伕「吃飽帶 足」才情願爬高落低，否則會故意搖得叫轎內的死者東倒西歪，在焚燒時，仍得 不時交待亡者要坐好，也一直拜託轎伕要扛穩（註11）。
「燒魂轎」或稱「過小轎」（註12），是臺灣民間流傳相當普遍的一種「引鬼 歸陰」的象徵儀式，送死者的靈魂到陰間去。儀式的過程模擬了古代送轎的情境
巴結轎伕要平安地將死者魂體送達陰間。此一儀式，在人死後要立刻舉行，說明
巴結轎伕要平安地將死者魂體送達陰間。此一儀式，在人死後要立刻舉行，說明