第五章 民族邊界的展現
第二節 民族邊界的模糊
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法直接判斷出該氏族者最初的源流。
此外，若觀察五個系統所屬有所轉換的氏族的居住地，轉為 Toma-marukisala 的 Qanguana、l ̥aipotana 氏族在劉斌雄的時代皆住在美壠社，而 l ̥atsurangana 僅存的一男一女，其中女子亦嫁至美壠社；至於轉為 Toma-tal̥-kanakanabu 的 Mooana 和 Sarapoana 則是住在排剪社。推測可能因當時拉阿魯 哇族人對於各氏族的源流已經開始模糊，因此轉以居地當作祖源的判準，因而 將住在美壠社的氏族就認定都是Toma-marukisala 系統的，至於 Toma-tal ̥-kanakanabu 和 Pakisia 雖然都是住在排剪社，但由於 Pakisia 的祖源傳說較為清 楚，或許因此就將其他住在排剪社者就推斷為Toma-tal ̥-kanakanabu 系統。然而 由於今日拉阿魯哇族人已不使用四系統的分類法，耆老們對於四系統的名詞也 不甚了解，因此對於各氏族系統的考證，以及此五氏族系統記載差異的原因，
皆無從查證。但應可以說拉阿魯哇族已從原來偏屬祖源、血緣的認同和邊界已 向以地緣為核心的邊界移轉。
第二節 民族邊界的模糊
民族邊界模糊的主要條件變化有二：一為通婚、一為母語。拉阿魯哇族雖 然聚居於高雄桃源和高中地區，但由於外族不斷遷入，使其在本民族聚居的地 區仍成為少數民族。面對外族強勢進入，通婚的現象日益明顯，外婚嚴重影響 著語言的傳承，使得拉阿魯哇族族語逐漸流失，亦使得拉阿魯哇族的民族邊界 開始模糊，這樣的狀況在拉阿魯哇族人的姓與名上有顯著的展現。
一、 通婚而模糊的名
通婚，是民族邊界模糊的關鍵條件之一。以血脈而論，通婚的情況下每代 皆會有1/2 的外族血流入，在拉阿魯哇族的狀況而言，又以與布農族通婚最 多。拉阿魯哇族在日本時代接連因為幾個原因而導致民族逐漸衰弱，一是因發 生重大的傳染疾病而導致人口銳減，在無法繼續鞏固勢力範圍的情況下，而使 其周圍的布農族便開始進入拉阿魯哇族的領域；二是因日本政府的集團移住政 策，使得更多的布農族人大量進入拉阿魯哇族地區。不過其實原先拉阿魯哇族 與布農族的通婚情況並不算多，甚至拉阿魯哇族與布農族在過去曾為互相贓首
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的敵人，因此最初的接觸應是較少的。在日本時代拉阿魯哇族雖已有和布農族 通婚的情況，但在ガニ社17 戶的 121 人中僅有 8 人為布農族，約佔 5%，且皆 為女性因婚嫁而進入該戶；ハイセン社33 戶的 224 人中則有 12 人為布農族，
約佔6%，亦皆為嫁進該戶的女性。通婚對象多是遷居ガニ社、ハイセン社的布 農戶為主，兼有和居住於兩社周圍的ガニ溪頭社和寶來溪頭社的布農戶通婚的 情況。但與更遠的其他社布農族通婚的案例則相當少，說明拉阿魯哇族與布農 族本來並非常有所往來的兩族，儘管因集團原因使得大量布農族遷居到拉阿魯 哇族所在的地區，但兩者之間最初並未混居，而是各自有自己的領域範圍，因 此互動交流亦未普及。不過若以戶為單位來看，ガニ社與布農族通婚的有7 例，佔17 戶中的 41%、ハイセン社則有 9 例，佔 33 戶中的 27%。這顯示出儘 管總體的通婚狀況不多，但和布農族有姻親關係的戶卻已有一定的比例，表示 拉阿魯哇族和布農族確實開始有接觸，而在這些通婚的案例上多是以換婚的方 式進行。
表 12 日治時期拉阿魯哇戶中的布農人比例及與布農族通婚之戶數比例
拉族戶 拉族戶人口 戶中布農人 有與布農通 婚戶數 ガニ社 17 121 8（5%） 17（41%）
ハイセン社 33 224 12（12%） 33（27%）
資料來源：整理自桃源區戶政事務所日治時期戶籍簿
到了日本時代晚期、民國時代初期，出現一個相當重要的變因「拉阿魯哇 族本族通婚者，就難有子嗣。」儘管這只是軼聞，但就各戶狀況來看，拉阿魯 哇族結婚者的後代可能就僅有一兩個、甚至生不出來，尤其是幾乎少有男性後 代；反觀拉阿魯哇族與布農族通婚者，有五個小孩以上的家庭則為普遍。此 外，因生不出小孩而離婚再娶的案例也不在少數。這樣的情況下，即便本族通 婚的比例大於與布農通婚者，但結果卻在下一代造成擁有布農血會說布農語的 人數大量增加，壓倒性地多於純本族血脈者，於是便更快地加速了拉阿魯哇族 的布農化傾向。
另外亦值得一提的是，多數拉阿魯哇族與布農族通婚下的家庭，其家庭語
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魯哇族的名制除本族源流外，還傳有卡那卡那富系統、魯凱族mantauran 社系 統、布農族系統、鄒族tappan 社系統42。這些名字少部分族人還仍傳有其源流 傳說，例如屬於鄒族tappan 社的 Pasura 該名字，就傳說目前有 Pasura 名字的 家族是過去曾經有跑到阿里山，生了孩子才又回來。但大部分的名字，尤其是 卡那卡那富系統的Angai、Angu’u、Piauli、Pani 等，都已普遍地被拉阿魯哇族當 作是固有名字在使用而不自知，這可能導因於拉阿魯哇族與卡那卡那富族起初 便有親緣關係。例如葉清春家祖父輩的名字中有Angu’u、Angai，表示該戶與卡 那卡那富族有很深的關聯，甚至不排除可能曾曾祖父原本其實是卡那卡那富‧
Nappatsu、l ̥amangiana、l̥aupana43這3 個氏族已消失，另外 4 個氏族在劉斌雄的 記錄中分別則改姓為廖、余兩姓，形成兩廖兩余的情況。又，今日拉阿魯哇族 okol ̥oana、ˀapura:na 氏族名已不傳，但卻有 Tumahlahlasʉnga 氏族姓廖、
43 於劉斌雄之記載中僅存女子一人且已嫁出
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Tumamalikisasʉ 氏族姓余，形成三余一廖的情況。然而這樣的記憶可能隱含著 模糊或者扭曲在其中。因Tumahlahlasʉnga 和 Tumamalikisasʉ 應為大系統的名 稱，且在文獻記載中皆不曾看到有以此名為氏族名的情況，代表今日的 Tumahlahlasʉnga 氏族和 Tumamalikisasʉ 氏族應該要有較精確的氏族名。然而 Tumahlahlasʉnga 和 Tumamalikisasʉ 可直接對音於戶籍簿上的トマララスガ、ト ママリケサス，因此可認為是日治時期以大系統作為姓氏，而在民國時期改姓 氏時將トマララスガ改姓廖、而トママリケサス改姓余。同時可知トマララス ガ在日治時期至少應包含有okol ̥oana、ˀapura:na 兩氏族，而トママリケサス則 至少包含有l ̥aipútana、l̥apaˀal̥itsa 兩氏族。
然而今日的Tumahlahlasʉnga 和 Tumamalikisasʉ 氏族究竟包含了「哪些」
氏族，又或者代表了原本的「哪個」氏族，卻仍然無法下定論。在
Tumahlahlasʉnga 的情況之中，okol ̥uana 和 apurana 之名皆已不傳，但劉斌雄記 載下的Apurana 的後裔今日卻以 Tumahlahlasʉnga 之名作為氏族名，那麼是否今 日的Tumahlahlasʉnga 即代表 Apurana，此為可再深入追查之處。至於
Tumamalikisasʉ 的情況則更為複雜，因移川子之藏記錄的氏族名無法對應者去 除已消失者為四姓，分別對應兩余兩廖，然而其中兩個姓余的氏族l ̥aipotana、
l ̥apaal̥itsa 今皆仍存在，如此便會得出今日的 Tumamalikisasʉ 無可對應之氏族的 矛盾結論。然而在劉斌雄的記錄之中卻有Qanguana 氏族亦姓余，而其後裔即 為今日認為自己為Tumamalikisasʉ 者，但在戶籍簿上卻是登記為トママリケサ ス，並非オワンワナ。那麼是否Qanguana 氏族是因其遷入美壠社後便與其他 Tumamalikisasʉ 氏族混在一起而其自身的氏族名便隱而不見，則不得而知。如 此錯綜複雜的情況，使得今日Tumamalikisasʉ 究竟是 Qanguana，還是其實包含 l ̥aipotana 及 l̥apaal̥itsa，或者是其他氏族名已不傳的氏族，至今仍無法確認。
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Toma-l ̥aToma-l̥asungaNappatsu x x x okol ̥uana okol ̥oana 廖 x
x l ̥aipotana l ̥aipútana 余 Hlaiputana 余 x
Toma-marukisal ̥a
l ̥apaal̥itsa l ̥apaˀal̥itsa 余 Hlapa’ahlica 余 x apurana ˀapura:na 廖 x
x Toma-tal ̥-kanakanabu
l ̥amangiana x x 的情況。其中Hlauvuhlana 氏族於高中和桃源兩地的姓氏不同即為此狀況，
Hlatiurana 氏族的葉與謝亦可能是導因於此。
此外，因收養和寄留者亦有和該戶共同改日本姓的狀況，使得Hlatiurana 氏族寄留於Hlalangʉana 氏族家中的 Pali 後代池正文和該戶共同改姓山田，而民 國時期再改漢姓為池，造成Pali 後代的兄弟姊妹有葉姓與池姓的矛盾現象。與 此相同，郭順利也曾在日治時期因收養關係（婿養子）與該戶共同改姓山內，
後因不明原因而改漢姓為郭，使其後代皆已脫離與原本氏族名的關連。至此，
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本來為同一氏族的後代子孫，單憑漢姓名稱呼時，卻會被誤認為不同家族甚至 氏族的成員，此即為導致拉阿魯哇族氏族概念混亂的原因。
表 14 戶籍簿上一氏族改多個日本姓者其漢姓之對應
戶籍簿 今拉阿魯哇族人
氏族名 改日本姓 氏族名 漢姓
サラグワナ 阿部、山內、山田、山下、淺井 Hlalangʉana 池 ラテウラナ 橋本、中井 Hlatiurana 葉(謝) ラウラサナ 川上、溪底 Hlauracana 宋 ラウブラナ 森山、佐佐木 Hlauvuhlana 郭(鍾) サラポアナ 梅元、谷川、岡本 Salapuana 石
ピアナ 小林、平野 Piiana 蔡
トマララスガ 赤松、足立 Tumahlahlasʉnga 廖 トママリケサス 泊、會田、大山、鳥山、安田、友
利、苫野
Tumamalikisasʉ 余
ナオパナ 東山、赤大 x
資料來源：整理自桃源區戶政事務所日治時期戶籍簿
氏族是在鄒族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族三族分立時的重要判准之一，
三者皆為氏族社會，但是氏族體制不相同，相互之間亦不算有氏族交錯居住或 通婚，血脈不相留、體制不相同44，因此成為民族認定的客觀條件之一。可說 氏族是構成拉阿魯哇族民族邊界的重要要件，而如今卻出現了許多的模糊之 處，顯示著在與異文化互動與涵化之下，邊界已不再彰顯。