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第五章 趙汝楳義理思想研究

第一節 太極與理之本體說

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第一節 太極與理之本體說

有道是《周易》一書基於原始的筮卜性質,其哲學脈絡之宇宙觀念極為匱乏,

直至〈易傳〉豐足並開啟此一思想體系。以「太極」作為《周易》宇宙論之開展 核心,其名有見於〈繫辭‧上傳〉所謂「《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,

四象生八卦」。將「太極」指為先天地萬物存在之本體,以生兩儀、四象及八卦,

表現出「太極生次」的概念。又謂「一陰一陽之謂道」,以陰、陽作為「道」存在 的基礎,於是,在陰、陽相互對立與作用的「生生變化」規律之中,促進宇宙間天、

地、人三才之道的發達,正是〈說卦傳〉所云「立天之道,曰陰與陽;立地之道,

曰柔與剛;立人之道,曰仁與義」。在「形而上者謂之道,形而下者謂之器」的 表述中,〈繫辭〉傳達「道」內存於天地萬物,體現於天地萬物,是天地萬物的本 質,但卻又不拘執於具體的事物之中,「道」與萬物的區別在於它的性質是「形而 上」的,無形且抽象,即所謂「陰陽不測之謂神」、「神無方而易無體」;相對於 一般事物的性質則是「形而下」的,有形且具體,即所謂「形乃謂之器」。這些都 是〈易傳〉內提示我們「道」與「器」之別的線索,點亮中國哲學宇宙論燭芯前端,

其後,在易學史發展的軌跡上,則不斷有新的油料注入,使燈燭熒煌,光華燦爛。

一、太極為本

「太極」說肇始〈易傳〉,於先秦兩漢時期,普遍發展以「氣」作為宇宙本源 的概念,如《管子》、《呂氏春秋》、《淮南子》等古籍,多有論及「氣」或「元 氣」與「道」、「陰陽」、「太一」、「太始」等相關說法,逐漸建構起典型的 氣化宇宙論。3其中老子用「無」的概念論陰陽,云「吾不知其名,字之曰道,強 為之名,曰大」。4以「道」為先天地萬物存在之本體,一般被認為接近以「太極」

概括宇宙生成演化的思想,成為後人論宇宙本源的基礎。莊子有承於老子,〈天地〉

一篇論「無」:

泰初有無,無有無名。一之所起,有一而未形。物得以生謂之德。未形者有 分,且然無間謂之命,留動而生物,物成生理謂之形。5

3 陳睿宏(伯适):《義理、象數與圖書之兼綜──朱震易學研究》,頁 69。及陳睿宏(伯适):

《漢易之風華再現──惠棟易學研究》,頁 861-871。

4 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇(臺北:臺灣商務印書館景印文淵閣本第 1055 冊,1983 年 6 月初版),頁 152。本文引《老子道德經》,皆採臺灣商務印書館景印文淵閣本第 1055 冊。

5 〔晉〕郭象注:《莊子注.天地第十二》卷 5(臺北:臺灣商務印書館景印文淵閣本第 1056 冊,

1983 年 6 月初版),頁 64。本文引《莊子》,皆採臺灣商務印書館景印文淵閣本第 1056 冊。

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又有〈大宗師〉密集論「道」,而直呼「太極」:

夫道有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有 天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太極之先而不為高,在六極之 下而不為深。先天地生而不為久,長於上古而不老。6

莊子此處所言之「太極」與「六極」,是否有所先後或分別?當今學界各有不同的 解讀。7下面且先觀它與老子之說貼近之處,再比對趙汝楳對二者的認定。

《老子》開章云「道可道,非常道」,8可知「道」不可以言說盡,一如莊子

「可傳而不可受,可得而不可見」;9二十一章云「道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍 兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有 信」。10二十五章云「有物混成先天地生,寂兮寥兮獨立不改」。11可知「先天地 生」的真實性與優先性是確立的,「自本自根」的至高自給自足之獨立性也再度被 莊子強調。三十二章云「道常『無名』」,12亦無形,《莊子‧天地》釋云「物成 生理謂之形」。13為物之時才有具體形象。五十一章云「道生之,德畜之,物形之,

勢成之」,14可知「道」創生天地萬物,即《莊子‧天地》「物得以生」者。15二 人論述「道」,可謂環環相扣,與〈易傳〉「太極」定義亦多有相近與雷同。然則,

趙汝楳曾列舉當世盛行的幾種說法來辨析「太極」:「周子主於道,老氏主於無,

禦寇主於蹟」,《易雅‧太極名義釋第十六》可見他評述老莊之言:

或曰周子《太極圖》言無極,殆幾老列之論乎,曰周子主於道,老氏主於無,

禦寇主於蹟,老氏未嘗言太極,而以無喻道,其曰復歸於無極,謂復歸於無,

而極以知白守黑、常德不忒,為未極,必欲復歸於道而後極。禦寇於上下八 方,有極盡之問為無,無極之對特駕為渺茫以肆其辯,且極己極矣,極之外 何所求無?無即無矣,無之外安得更無?若然則彼所謂極者,未為極,無者

6 〔晉〕郭象注:《莊子注.大宗師第六》卷 3,頁 38。

7 陳睿宏(伯适):《漢易之風華再現──惠棟易學研究》,頁 860-861 之註 3。

8 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇,頁 138。

9 〔晉〕郭象注:《莊子注.大宗師第六》卷 3,頁 38。

10 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇,頁 149-150。

11 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇,頁 151-152。

12 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇,頁 156。

13 〔晉〕郭象注:《莊子注.天地第十二》卷 5,頁 64。

14 〔魏〕王弼注:《老子道德經》下篇,頁 169。

15 〔晉〕郭象注:《莊子注.天地第十二》卷 5,頁 64。

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未為無也,且禦寇誠踈(疏)矣。16然有無非所以論道,天地未判,非無也,

有太極焉,既判而物物皆具此極,無聲無臭非有也,而老氏以無喻道,故知 禦寇之言與老氏殊,老氏之言與周子殊。此一節明「老、列」「無極」之義。

或曰周子加無極於太極之上,而莊周云道在太極之先,得無同乎?曰不同。

莊周襲吾夫子太極之名,而不明其體,其曰在太極之先而不為髙,在六極之 下而不為深,曰髙與深皆指形蹟,遂認太極為六極之儔,彼蓋習其師有物混 成,先天地生之說,不知老氏曰無、曰惚怳、曰先天地生,皆道之别名,亦

〈大傳〉所謂太極也。太極與道安有先後?今云在太極之先,是太極與天地 皆有形之物,其失遠甚。此一節明「莊周」「太極」之義。17

《老子》第二十八章:「知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸 於無極。」18趙氏指出老子雖然「未嘗言『太極』」,只談「無」、談「惚恍」、

談「先天地生」等,其實就是在論「道」,也正是〈繫辭〉所謂「太極」。他以為 不能用「有」和「無」言道,因天地未判之先,並非是「無」的狀態,而「太極」

已然存焉,倘若老子云「復歸於無極」,便是將「太極」的存在往後推延,框定於

「太極」本來不俱備的先後時間順序之概念,儼然失之甚遠。接著趙氏又說,莊子 承其師說遂認定「『道』在太極之先」,以為「在太極之先而不為髙,在六極之下 而不為深」,將「道」的層級降低到高與深的「有形」規格界限,與「太極」本質 的認識背道而馳。趙氏不苟同於當時道家、道教的態度分明,其反對言論顯見一斑。

他於《易雅》第十六篇釋「太極」名義,條理井然,依序考釋「太」、「極」、

「太極」、「無極」之名,又結言道:

嗚呼「太極」者,「道」之别名也,有名斯有義,名義得,然後識「太極」

之真體。真體云何?生生萬化其前莫加,範圍萬化其變莫外。19

他以為「太極即道」,其本質是變化不斷、生生不息、涵攝萬物,不認同在「太極」

之前(或之上),還有其他稱號來表達「太極」之名與其意涵。趙汝楳強調「道」

16 趙汝楳對列子於「上下八方有極盡乎?」之答覆為「無極」的看法亦有所批駁:「極己極矣,極 之外何所求無?無即無矣,無之外安得更無?」他認為此說無非是淪入所謂「極者」非極,「無 者」非無,邏輯不通的自相矛盾之中。參舊題〔周〕列禦寇撰、〔晉〕張湛注:《列子.湯問第 五》(臺北:臺灣商務印書館景印文淵閣四庫全書本第 1055 冊,1983 年 6 月初版),卷 5,頁 614-615。為不影響行文主體探究老莊之內容以及引文閱讀的順暢度,故將趙氏對列子的評述置 於此註。

17 [宋]趙汝楳:《易雅.太極名義釋第十六》,頁 311。

18 〔魏〕王弼注:《老子道德經》上篇,頁 154。

19 [宋]趙汝楳:《易雅.太極名義釋第十六》,頁 311。

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是「事之極也」,「『太極』者,『道』之别名也」,為天地陰陽之理,於「極」

之前加以「太」字是為表明程度上的極致,《易雅‧太極名義釋第十六》云:

然曰「極」足矣,而復云「太極」何邪?曰物物皆具者曰萬化之極,其為萬 化之極之極者曰「太極」,猶尊於皇帝曰太上皇,長於諸子曰太子。日為眾 陽之宗,故曰太陽,月為眾陰之宗,故曰太陰,他稱太者皆類此。「太極」

云者所以别於萬化之極,而萬化之極非於「太極」之外他有極也。此一節明

「極」字上加「太」字之義。20

趙氏強調「太極」是萬物具備的最高指稱,包含萬物,而非於萬物之外另有的領域。

這樣的認知便牽涉到當時對於《太極圖說》原文首句爭議的判讀,21於周子借鑒道 家及道教的無極範疇,所提的「自無極而為太極」,以及朱熹所改之「無極而太 極」,兩說並存中,朱熹云:「周子所謂『無極而太極』,非謂太極之上別有無極 也。」趙汝楳取之、用之。於此,必須釐清的是,周濂溪的《太極圖說》對朱熹而 言,是其發展本體宇宙論的重要根據,22趙汝楳大體秉承朱熹「太極」之見,卻未 就「理」與「氣」續而開展,是朱、趙之別。亦正因為趙氏未承襲「理」、「氣」

之說,為其後的心性論及修養論,埋下了伏筆,自此走上了異於以程朱為主的傳統 詮釋路線,詳後兩節。

依朱子意,太極是道體之至極。趙汝楳言及「太極」之名始於〈繫辭傳〉,以 推兩儀、四象、八卦之原,觸類引比用以明道,則太極為天地陰陽之理。《易雅‧

太極名義釋第十六》有云:

今古有極乎,曰有物變有極乎,曰有然則惡乎極,曰極於道。夫浩乎萬類,

紛如臧否,使凡進修酬酢,咸適厥宜,一揆諸道而極;雖天地髙厚,鬼神幽 變,悉不逃是。然則道者,事之極也,道為事極,故即極而為之名。此一節 明「極」之所以名。建於上曰皇極,作於下曰民極,體之三才曰三極。此一節明

「極」隨寓而異名。泝而上之八卦四象兩儀之原,曰太極,觸類引比則太極為 天地陰陽之理,而形氣未著,是生兩儀,則天地其形、陰陽其氣。太極之名 始於〈大傳〉本,以推兩儀四象八卦之原,今假以明道,故曰觸類引比。23

「極」隨寓而異名。泝而上之八卦四象兩儀之原,曰太極,觸類引比則太極為 天地陰陽之理,而形氣未著,是生兩儀,則天地其形、陰陽其氣。太極之名 始於〈大傳〉本,以推兩儀四象八卦之原,今假以明道,故曰觸類引比。23