中國古代稱男同性戀為男風、斷袖、餘桃等，男風不僅盛行於各個朝代，而且法律 和道德都對它持容忍的態度（康正果，1996）。王雅各（1999a）曾言在西方的歷史中，
最先被拿來用在同性戀族群身上的字是「同性戀」（homosexual），這個字不僅將同性 戀視為是一種生理或心理上疾病的傾向，同時亦將同性戀應用在以男性為主和集中在性 行為上的意涵。同性戀的定義隨著不同的學者、文化背景而有不同的理論和說法，諸多 的學術討論都說明了同性戀議題至今仍具爭議性。
一、同性戀與同志
（一）同性戀
「同性戀」一詞出自於醫學用語，這個名詞是匈牙利精神醫生Karl Maria Kertbeny 於1869 年所造的專有名詞。社會大眾對於同性戀者，仍存有一些特殊的刻板印象，認 為同性戀是一種病態的行為等（林正文，2002）。雖然同性戀的出處有跡可考，但人類 對於同性戀行為的解釋至今仍沒有一致的答案。
美國精神醫學會（American Psychiatric Association）於1973 年說明同性戀不再被視 為是疾病。美國心理學會（American Psychological Association；APA）亦在1975 年正式 宣告同性戀的性傾向並無損於個人的判斷力、穩定度和一般的社會職業能力，應將同性 戀於心理疾病的烙印中除名(Herek, Kimmel, Amaro ＆ Melton, 1991)。2012 年，世界衛 生組織（World Health Organization；WHO）就性取向治療和嘗試改變個人性傾向的方法，
強調同性戀性傾向仍是人類性向的其中一種正常類別，而且對當事人和其親近的人士都
不會構成健康上的傷害，所以同性戀本身並非一種疾病或不正常，無需接受任何治療。
世衛在聲明中指出改變個人性傾向的方法，沒有科學證據支持其效果，而且沒有醫學意 義，會對身體及精神健康甚至生命形成嚴重的威脅，同時亦是對受影響人士的個人尊嚴 和基本人權的一種侵犯。Michel Foucault（1979）認為我們現在所謂的同性戀與異性戀，
只是在近代才被建構起來的概念。從歷史對同性戀者的描述可以得知，不同的時代與社 志文學創作興盛、同志電影屢獲國際影展獎項、酷兒理論（queer theory）被引介以及有 關同志的事件不斷受到新聞媒體報導，使同志在社會上逐漸被「看見」（徐嘉郁，2008）。
綜上所述，同志為個體主觀上認定自身情慾對象為同性者，將性傾向的詮釋回歸到 個人內在的主觀認知，而不以性行為經驗、情感經驗等類別來當作判斷的依據。本研究 中多以男同志稱呼男同性戀者，其在生理、心理及情感中，個人的性傾向和喜好對象皆 為同性者，且對同性會產生依戀、情慾以及歸屬感。
（三）男同志的性別展演
生理性別（sex）與性別氣質（gender）的關係，從最初依照生理差異產生的單一概 念到現今社會文化對性別氣質的闡述，兩者的關係如同光譜的兩端，展演其中色彩便是 人與社會情境互動所呈現的多種樣貌。王雅各（1999a）曾言在婦女解放運動、第二波 女性主義以及同性戀和跨性別等議題發展後，性別從男女二元論述轉化為多元的分類。
Judith Butler(1993) 提出性別展演（performativity）的概念來挑戰性別結構的固定 性，其認為性別是經由身體符號（corporeal signs）或其它話語形式，在反覆不斷的、風 格化的展演行動之中，得以生產、維繫；易言之，性別乃建構產物，並非本質性的存有，
因而容許顛覆與重構。主體認同是在不斷重複地表演中形構，以致產生「自然」形態和
「實體」表象，人需藉由重複的行為來確立自我的主體存在，並非先有內在認同而產生 外在行為，認同與行為是共構的關係(Butler, 1993)。Goffman(1979) 認為性慾特質除了 是個人身分認同的重要組成，同時也可被視為一種具表演性質的身分符號。
隨著網路科技的發達，臺灣男同志掀起一波使用網路交友的熱潮，同時在交友網頁 平台上大量地展現身體，包括情慾、自我展演及性別操演，藉由展演身體獲得性別認同。
蔡孟哲（2007）探討男同志分類的研究，追溯特定的名詞或分類是如何從國外引進台灣；
陳柏程（2008）曾言同志的身體展演現象，在網路空間尤其興盛；林純德（2009）研究 男同志的「熊族」，指出早期看起來肥胖的身體在同志社群中是不受歡迎的，但現在不 受歡迎的狀態早已受到翻轉，至少這些熊族的身體在同志社群中受到一部份人的喜好，
這是在文化意象上的翻轉。熊族已逐漸地發展出一種主要立基於性、性別以及身體等基 礎之上的所謂性感階序（sexual hierarchy），並據此進行情慾互動及經營社交關係。從男 同志的性感階序中，我們仍能窺見所謂男同志主流為何，而男同志排斥異數的身體，例 如娘娘腔、豬、瘦猴及跨性別者等。在男同志交友軟體 APP 中，照片也是使用者所運 用的展演策略，不僅與同志的社交意圖相關，也是感知到虛擬空間中的性別展演策略（邱 偉淳，2012）。李偉銓（2013）、力宏勳（2013）則是探討男同志在臺灣反映了何種的性 別特質以及這些分類對男同志交友生態或社群的實質影響為何。
研究者回顧男同志的性別展演文獻後，發現從早期的一號或零號，到晚近的狼、熊、
猴、豬等，男同志的分類以動物意象來代表男同志社群中某一族群的認同愈來愈普遍，
這點對照女同志，並沒有相對應的情形出現。當性傾向、性別特質和身體意象交織時，
同志社群內部其實仍舊有體態和性別特質歧視的問題。
二、同志的污名
性別被賦予了太多的重要性，我們應該要能夠看到人類尌是人類。
－ 印度聖哲Sadhguru
「污名」一詞源於希臘，意指身體上的徵候（sign），擁有這些徵候的人是因為在 道德上有污點，例如：奴隸、罪犯或是叛國者，因此身上被烙印，污名在早期社會是一 種可以用肉眼辨識的可恥印記(Goffman, 1963)。社會學家Erving Goffman（高夫曼）在 1963 年將可能被指稱的污名進行分類，其中「同性戀」即為一種外表不易辨識出來的 屬性（attribute），亦是一種可被污名化的屬性（曾凡慈，2010）。
隨著時代的變遷，從1970 年代之前，關於同性戀之概念尚未被社會所了解與接受，
使得同性戀一詞與犯罪、色情交易，甚至與黑死病有所關聯，或是把同志被迫與愛滋病、
噁心、變態等不雅的詞彙連結在一起（王怡元，2004）。同性戀被污名化，是因異性戀 看到這個字眼的時候，只想起在進行性行為時是兩個同性的人，然而就常理的判斷，彼 此相愛的同性戀人士，亦會有許多類似一般異性戀人的生活細節，但這些都在一般異性 戀眼中消失了（王雅各，1999b）。異性戀對同性戀的刻板印象，亦可被稱之為偏見，
以建立一種不平等的權力關係（王雅各，2001）。社會反同性戀的態度與對同性戀的污 名化，形塑一個拒絕與歧視同志的社會文化環境，因此，同性戀者的生活受到社會環境 負面訊息與不健康心理等因素之影響（駱俊宏等，2005）。
異性戀霸權（heterosexual hegemony）與父權體制（patriarchy）兩個權力建構有其 相互關聯之處，這兩個權力建構的相互支援，使得同性戀者的社會地位更加不利，因為 異性戀霸權是一個權力結構，我們的社會習慣、規範與制度都依循異性戀結構的需求來 設計（王怡元，2004）。父權體制係指藉由一連串在性別與其它社會實施間顯現出的連 結，所形成一種特殊的性別組織架構，而父權體制包含處理文化價值、公私領域分立與 性等性別關注議題（駱俊宏等，2005）。父權體制的基本規範促使同性戀需以長時間來 躲避社會和忍受異樣眼光（駱俊宏等，2005）。異性戀霸權與父權體制主控的意識形態
（ideology），宰制人類一切社會領域，除透過自然的語言來述說異性戀霸權之正當性 外，異性戀霸權更透過污名化同性戀者的過程，否定其存在的應然性，而這樣的過程即 是對於同性戀族群性偏見的建構（駱俊宏等，2005）。Diana Fuss 認為男同志透過挑戰 男子氣概和異性戀慾望自然的社會性，顛覆了強迫異性戀的邏輯（引自何春蕤，1998）。
在臺灣，對同性戀有著偏見和刻板印象的人，大多數是從未認識或有同志友人的，
深究下去，才發現這些人是透過媒體的報導和傳言吸收到有關污名化同性戀的種種負面 刻板印象，由此得知，社會恐同的氛圍，可能來自媒體對同志污名的傳播。面對這樣的 污名指控，同志總是躲在櫃子中，豈敢出面澄清與解釋（王雅各，1997）。當同志都躲 在櫃子，缺乏盟友之際，同志對同志議題初次的認識，多數來自媒體。異性戀自媒體獲 得對同志的污名，同志可能進而否定自我。因此，諸多同性戀發現自己是同性戀之前，
即已了解同性戀是不被社會大眾所接納的，因為一般社會大眾所認知到的同性戀是一種 性行為中的角色，而不是一種身分（identity）或生活型態（life style），加上對於性的污 名，使得同性戀被認為是比較低等的社會群體，而異性戀才符合社會主流價值（駱俊宏 等，2005）。有關同性戀的相關現象，在缺乏了解下，產生許多誤解和偏離事實的想法
（蔡宜君，2008）。王雅各（1999a）認為媒體在報導同性戀消息時，經常夾帶一些其 他新聞，像是男同志轟趴（home party）、愛滋病以及性濫交等議題，或是以負面語氣 報導與同志有關的新聞，社會版相關報導在負面新聞出現時，標題常強調加害者或受害 者的同志身分，進而暗示同志身分是發生社會事件的成因。大眾媒體對於同志議題的報 導，多聚焦於少數具爭議性的行為上，因此同性的伴侶關係往往被稀釋成肉體上的性關
（蔡宜君，2008）。王雅各（1999a）認為媒體在報導同性戀消息時，經常夾帶一些其 他新聞，像是男同志轟趴（home party）、愛滋病以及性濫交等議題，或是以負面語氣 報導與同志有關的新聞，社會版相關報導在負面新聞出現時，標題常強調加害者或受害 者的同志身分，進而暗示同志身分是發生社會事件的成因。大眾媒體對於同志議題的報 導，多聚焦於少數具爭議性的行為上，因此同性的伴侶關係往往被稀釋成肉體上的性關