相異方面

（一）《老》《莊》「生死觀」歧異部分：

《老子》的生死觀念，較重視「不道早已」，及「生」時的安處，而世人所 懼怕的死亡問題，及「如何安死」的方法，《老子》並未顯要的說明。因此《老 子》生死的觀念，仍是處於「有待」的層次。

而《莊子》的生死觀念，首要除了說明生死本是自然現象外，更進一步的說 明生死是不斷的變化，「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，飢渴寒暑，是事 之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。」（＜德充符＞）死 生存亡等世俗之相，如日夜般相代而轉，人生的生死，即是不斷的變化，生死始 終相互循環而無所窮盡。因此莊子妻死，「是其始死也，我獨何能無概然！察其 始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而 有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。」

（＜至樂＞）人之成為形體生命，是經由偶然之運化而成氣，氣而成形，形而生 命，而後終亡，如是生死之循環，正如同春夏秋冬四時般的反復，知有此自然之 理，又何須戀及此必亡之形體生命呢？因此《莊子》認為生死的循環，正如同春 夏秋冬四時般的反復，如此，又何須戀及這必亡之形軀生命呢？故《莊子》除了 說明生死是自然的現象外，更進而說明生死本是不斷的變化，這些觀念，相較於

《老子》的生死觀而言，實有著更深入的見解。

面對「壽夭」觀念，《老子》雖提出「死而不亡者壽」（＜三十三章＞）精神 不朽之義，卻未提及面對生命夭折應有的態度；而《莊子》對於所謂壽夭的觀念，

卻提出另一種不同的見解。《莊子》認為所謂「人之生也，與憂俱生，壽者 ， 久憂不死，何苦也！」（＜至樂＞）生命的存在，總是為生存而奮鬥，如此汲營 生存，即使長壽，亦是昏沉不智，如此久憂不死，實在痛苦，因此「不樂壽，不

哀夭。」（＜天地＞）面對生命的壽夭，實在無需喜與悲，因為壽而昏沉於世，

誠為痛苦，如此的形軀生命，長壽，有何意義？《莊子》打破世俗樂壽哀夭，悅 生惡死的拘套，說明了生即是惑，死，即是歸回自然！如此，在世為生，又有何 喜？離世而亡，又有何悲？因此《莊子》對於生命壽夭的見解，較《老子》的見 解更加深入。

對於生死相關問題，《莊子》較《老子》更進一步言之，所謂「生」與「死」，

本無異分，「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」

（＜德充符＞）可否之別，死生之分，皆為桎梏束縛，不如死生一條，皆通而為 一。故死生一條，皆通而為一，萬物本是一體，死生又何需相異？能通豁「生」、

「死」，方能善體精神生命的無為無待。因此綜合言之，《莊子》的生死觀念，相 較於《老子》，是更加的深層開闊，因為《老子》的生死觀，雖然重視生時「精 神」的安適，卻未能融通真正的生死問題，然而《莊子》提出「生死不斷變化」、

「世人壽夭生死的迷失」及「生死為一」的生死觀念，更能通豁生死真相。

（二）《老》《莊》「養生之道」的歧異部分：

《老子》所謂的養生之道，實際是依順自然之道而為。而《莊子》認為的養 生之道，亦是順乎自然之道而為，然《莊子》更明白說明了不以好惡內傷其身，

所謂「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。」（＜德充符＞）道與天，給 與人自然之形軀，人不應以世俗之好惡內傷自身，而「吾所謂無情者，言人之不 以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」（＜德充符＞）所謂「無情」，即是不 以世俗之情為情，不以世俗好惡之情而傷身，常因順自然而不益形軀之生。

在形軀的護養方面，《老子》形軀生命的觀念，說明著「夫唯無以生為者，

是賢於貴生。」（＜七十五章＞）的見解，真正善養生者，是以虛靜涵養己身，

而非過分強愛己身，雖然主張勿執著形軀生命之貪戀，但《莊子》更進而說明了 萬物之形軀無所分異，皆順化於自然的流轉變化中，所謂「莊周」與「蝴蝶」之 形軀，就世俗視之，有所分別，若就自然而言，則皆通為一，故有執產生分別，

無執則得物化，那麼，自我的形軀，於自然的流轉變化中，又何需執著呢？因此

《莊子》對於個體形軀部分，更進而推展至萬物形軀生命的同化義。其精神生命 的護養，更超越於《老子》，故《莊子》提出了所謂「仰天而噓，荅焉似喪其耦」、

「坐忘」等養生觀念，以使自我精神因心靈的純靜而更加逍遙自在，並擺脫了識 知心與分別忘執，回歸向靈台心的虛靈明覺，以觀照於「道」，如是「離形去知」，

形體定如槁骸，心靈靜若死灰，不矜固自我形軀，卻能真實悟道，如是自我免於 形軀之累，當能使精神生命更加通適自在。

而《老子》雖提出了「善退」的養生法，然而《莊子》卻較《老子》更深入 的發揮此養生之道，所謂「彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累 矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。」（＜胠篋＞）人為 之爭，其禍源皆出自外炫其才，馳騁其知，若能深藏其聰明德智，不顯外露，則 天下無所爭亂，必得安和。因此護養生命之道，當能察於安危之際，安於禍福之 時，謹慎進退之為，故《莊子》以東海的意怠鳥為例，生動的說明了於同列中若 能善而退之，不與群爭，則同列不排斥之，外人亦無法害之，此誠免於禍患而為 不死之道。

故《老子》的養生之道，重點仍是在善養有生之時的安適遠禍。然而在通豁 所謂的生死之域，及生死變化的問題上，《莊子》較《老子》顯而言之，因此《莊 子》說明了善養內心，是不受喜怒哀樂的影響，即使面對死亡，亦能安之若命，

此誠為修心之德的極點。《莊子》認為真正的悲哀不是身死，而是隳墮心靈的修 養，如是，安於生死自然之命，即是修養心靈之德，而後方能擁有心靈的真正自 在，故安於生死之時而順應自然的生死變化，如此哀樂必不能入於心靈，此為順 天的解脫，亦為真正的生死解脫。並且善養精神生命，當能捨棄俗務，善養精神

靈明，樂與自然變化，則幾近於「道」。忘掉生死年歲，忘卻世俗仁義，則得精 神的靈明逍遙，故《莊子》認為精神上的真正逍遙，是能上與造物者同遊，下與 忘生死無終始者為友，欣然服悅超然於生死者，因此修養心靈之最高境界，即是 能臻於於不死不生之境。能不為死生影響，不與物遷，與物之化而善守道體，自 能無損心靈，而得精神真正的逍遙。而《莊子》進而提出了安生死、忘生死，進 而不為生死所改變，而後臻至精神真正的逍遙自在。故《莊子》的養生之道，較

《老子》的養生之道更加通豁自在。

在精神生命的修養上，《老子》的養生之道，雖然主張護養在世生命的安順 無禍，於世能無違而安，但其主張的精神生命，仍處於「有待」的層次。而《莊 子》卻更超昇精神生命的「無待」境界，因此所謂的「遊心之法」，即是了解萬 物共通之道，得其同一，則四肢百體、死生終始，皆只是自然變化，以自身精神 之不變性，以順應自然之通變性，如是遊心萬物之變，而不變者即是心靈的順適 逍遙。如此遊心萬物之變，而不變者即是心靈的順適逍遙。且以無所用私之心，

參應萬物之變，如以無厚入有間，則能遊心萬物而有所餘地，與萬物無所衝突，

是善得精神生命的養生之道。

（三）《老》《莊》「養生效驗」的歧異部分：

《老子》觀念中的養生效驗，即為如嬰兒般的純樸、似愚的應世、無為而無 不為、成其私、成其利等應世觀念，其思想是著重在解決生時的苦痛。而《莊子》

的觀念不但重視安於生死的觀念，更進而說明不為生死所改變，故「適來，夫子 時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」（＜

養生主＞）對於生死問題若能安時處順，則哀樂自能不入於心。如是，精神逍遙 自在，不為外物所擾，形體與精神無所勞累與虧損，善入於精神上的純一境界，

「安排而去化，乃入於寥天一。」（＜大宗師＞）使自我精神達致純然自適，安

樂而無待之境。故《莊子》的養生效驗，更超越於《老子》的應世思想。

第二節 《老》《莊》生死觀對現代生死的啟示

《老》《莊》生死觀的智慧，對於現代生死的啟示，可析分為四部分論述：

一為現代人的苦痛之處；二為現代人的生死問題；三為老莊生死觀的現代啟示；

四為《老》《莊》生死觀的現代意義。