養生效驗

依「道」養生，以使生命得其正面的效驗，當是對自我生命的真正尊重，

故依道養生後的效驗，誠是生命的真正意義。而關於「壽」之問題，《老子》

曾提出了「死而不亡者壽」（＜三十三章＞）之見解，凡人皆有死，死實為 一無可奈何之事。面對此一事實，除了一般人消極悲觀的宿命思想與淺薄樂 觀之享樂主義，中國聖人之智慧是在物質生命之外之上，發現了「德行」生 命之不朽與「精神」生命之永恆，《老子》所謂「死而不亡者壽」，即是肯定 物質生命原無究竟之意義，而人生「悠久」之價值，唯在「德性」與「精神」

之永恆與不朽，這種思想對現實人生之偶然性與有限性講，既是一種莫大的 安慰，同時也是一種強烈的鼓勵，而人生真實之意義與目的，於此亦顯然可 見矣。¹⁹其意誠表達了人的形軀生命終會消亡，然精神生命卻能恆常，故《老 子》之生死觀，並不在於外在形驅的愛戀，而是精神的無盡恆常，此即「壽」

之真意。故能依道修養自我生命，即使形軀生命終將消亡，然精神生命能無 盡恆常，由此亦能得知涵養精神生命的重要，當益於形軀生命的存在；而即 使形軀生命消亡了，精神生命亦能恆常無盡。因此，筆者試著依《老子》所 言養生觀念部分，而區分成以下八項經養生之道而成的效驗──嬰兒、樸、

愚、無不為、長生久視、全己利人、新成、無遺身殃。此八項養生的效驗，

當能讓吾人體認《老子》生死觀的重心所在，以為何謂生命的逆向思考。

（一）嬰兒

修養自我，若能使生命臻至嬰兒般純柔無戕之境，則為常德，所謂「為 天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。」（＜二十八章＞）嬰兒自然順受，以不 離常德之容，柔弱不爭，故世人若能順應自然之道，則當復歸於嬰兒般之純 柔不爭。而「我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。」（＜二十章＞）嬰兒不受 世俗污染，故自我之修為，必當謹慎凝鍊，使心靈達致如同嬰兒般之純柔無 雜，且「含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。」（＜

五十五章＞）²⁰以赤子淳厚之德為修養之境，故能自然無偽，遠離災禍，所 謂「骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和 之至也。知和曰常，知常曰明。」（＜五十五章＞）嬰兒終日自然為之，不 違自然之純和也，故知此自然之純和曰常，而知此純和之常，即為真明。故 修養自我，當能柔和不爭，自然無偽，如是，則能使生命如同嬰兒般純柔無

19 請參看王淮：《老子探義》（臺北：商務印書館，1990 年 12 月），九版，頁 136。

20 所謂蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，亦不過是充類至盡之辭，極言人能如赤子之無機 心，則不忤於物，物亦未有能傷之者。請參看胡哲敷：《老莊哲學》（臺北：中華書局，1987 年 12 月），九版，頁 65。

雜，遠禍得明矣。

（二）樸

修養自我，以謙退無欲為常德，誠至樸之境，如「為天下谷，常德乃足，

復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割」（＜二十八章＞）

21與世相處，不與世爭，備謙退之德，即是樸，若非樸，則百行殊類之器出，

而落於世人相爭之象。故修涵自身，若能「見素抱樸」（＜十九章＞）則達至 真樸之境，所謂「大丈夫處其厚不居其薄。」（＜三十八章＞）真正修為者，

即是善以厚樸修身，而不以偽薄為之。既是「柔弱處上」（＜七十六章＞）故 一再弱其志，損而又損，即使「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。」（＜三十 七章＞）以無名之樸使歸之靜弱，故得處上。反之，「強大處下」（＜七十六 章＞）以強大為事，終將落於處下之境，必得災禍，故「自是者不彰，自伐 者無功，自矜者不長。」（＜二十四章＞）自我多欲強為，必得災難。故修養 生命，能弱己之志，一損再損，則能到達真樸之境。

（三）愚

「道」之不爭，更深層言，即是以「愚」為養生之效驗。「絕學無憂」（＜

二十章＞）遠離智巧，人以為愚，實則無所憂，故「纍纍兮若無所歸。眾人 皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗 人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。」

（＜二十章＞）眾人皆以才能現於世，獨我笨拙似無才，其實為修道之人，

能體道之微妙深識，虛靜無為，故能無為而無所不為。「知者不言，言者不知。」

（＜五十六章＞）強為爭辯者，終有所禍，故為不知，真正智慧者，當能守 於不言，安之若愚。

21 王弼註曰「樸，真也。真散則百行出，殊類生若器也。」請參看王弼，同註 4，頁 34。

「上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，

下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫 之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後 禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處 其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。」（＜三十八章＞）禮為亂之 首，²²真正修德者，是無為而無不為，若強以世俗之仁義忠信為處世教條，

則必生紛爭。是故真正有德者，是身居樸厚而不居偽薄，如是，當能讓自我 生命無所爭，無所憂。

（四）無不為

「道」順應自然而不為，故依道養生，誠能無私無為。所謂「為道日損，

損之又損，以至於無為，無為而無不為。」（＜四十八章＞）為道之法在於 不斷的培養自我虛靜之心，以至於能順應自然而無所為，所謂「為無為」（＜

六十三章＞）則終能無所不為。而「大小多少，報怨以德。」（＜六十三章

＞）則在以無爭無私之心處世，故能容受世俗之怨而以德化之。故「善者，

吾善之。不善者，吾亦善之。」（＜四十九章＞）無論善與不善，皆和而善 之，「聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人 者，不善人之師，不善人者，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智大迷，

是謂要妙。」（＜二十七章＞）真正有智慧之人，當寬廣通達，對於世人全 然受之，體道而不遺，是謂要妙。故修養自身，能虛靜無戕，無爭而公，自 能無私無為而無不為，得其生命之寬闊而無所對待。

22 禮是人文的總形式，亦即人文精神由內而外的具現，然由《老子》「道」的立場看來，禮的形 式化，勢必導致人文系統的紊亂以及人文精神的渙散。請參看葉海煙，同註 15，頁 80。故從

《老子》對禮之負面看法，我們看到當時不僅周文的骨幹「禮」受到嚴重的批評，連帶地「仁、

義、忠、信」的德目也被視為亂世的徵象，加以譴責。顯然在《老子》的時代，周文已經崩解，

僵化的禮文不再能安立世道人心，仁義忠信也流為外在的形式。請參看袁保新，同註 3，頁 85。

（五）長生久視：

《老子》養生法，實重「道」之實踐，所謂「萬物得一以生」（＜三十 九章＞），得一以生，即以「道」為養生之則，故生。而《老子》所謂生之 法，即是「人之生也柔弱…萬物草木之生也柔脆…柔弱者生之徒。」（＜七 十六章＞）以柔弱為養生之法，必當遠離紛爭禍害，反之，強自爭端，必當 速亡。「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」（＜七 章＞）因不自強為，故天地得以長久為生，而人居天地之間，若能體自然之 道而行，亦可長生。故《老子》所謂生者，能以柔弱無為養生，故能長生。

然此長生之意，非但形軀生命之長久，亦是精神生命之長生。故「夫唯無以 生為者，是賢於貴生。」（＜七十五章＞）真正善養生者，是以虛靜涵養己 身，而非過分強愛己身。如是，「不失其所者久」（＜三十三章＞）不失其道，

則能順任自然，得生長久。而「知足不辱，知止不殆，可以長久。」（＜四 十四章＞）以寡欲清靜為養生之則，必當長久之益。

《老子》認為「治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。

重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可 以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。」（＜五十九章＞）所謂長生久視 之道，必以虛靜無為修之，如是善成淳厚之德，無所不為，無所不克，其效 莫知其極。能體道修涵，則能使精神清化，以益於生命之長久。故修養生命，

以虛靜柔弱，依道無為而修養自我，則能清化自我之精神生命，遠禍而安，

更進而保有自我形軀生命之天壽，而非戕生速亡。

（六）全己利人

修養自我，能如聖人般「是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以 其無私邪，故能存其私。」（＜七章＞）修道之真人，能以退而不爭之法處

世，故能成其在世時清靜無禍之願。故修養自我，能退而不爭，則當能成自 我無禍而安之所願。所謂「曲則全。」（＜二十二章＞）者，即在遇事紛爭 時，能適時退讓，當能使生命得整全的效驗。

「天之道，利而不害。」（＜八十一章＞）天道善利天下而不害，此為

「道」善利天下之精神。取以為修養之則，故「聖人不積，既以為人己愈有，

既以與人己愈多。」（＜八十一章＞）能善利天下者，必亦利於自我。故天 之道，損有餘以補不足，是養生之最大幸福。故修養自我，以和同眾生，善 利天下，如是，眾生有利，自我之生命亦將得利。

（七）新成

生命的存在，應以「勇於不敢則活。」（＜七十三章＞）能勇於勿強出 頭而為，虛靜無爭，必無得爭之，故得安活。精神生命因虛靜無爭而益加順 適，形軀生命亦能因此而得安而無禍。進而言之，古之善為道者，「古之善 為士者微妙元通。深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶 兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混 兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。保此道者不欲盈，夫 唯不盈，故能蔽而（不）新成。」（＜十五章＞）真正善養生者，必以虛靜 退下，去欲而樸，容受若愚之法修養自我，則能形似不盈若蔽，而心誠靈活 若新。故能善於修養自我，則生命得靈活而動，誠若新成，而非因多欲強為，

而讓生命鈍耄枯槁，終至消亡。

（八）無遺身殃：

修養自我，能依「道」修為，「既得其母，以知其子；既知其子，復守

修養自我，能依「道」修為，「既得其母，以知其子；既知其子，復守