第四章 《莊子》的生死觀………………………49─86
三、 道的發用義
道體發用,自然有其循環反復之理,此循環反復作用,自是呈現著道體自然 發用而不強自而為,善順自然化生萬物而不自居,故不因偏執自我而有所困窮。
以下即是將道體之發用現象,析分為「復反歸根」、「周遍靈動而不窮」、「化生萬 物而不居」、「順應自然而無為」四項,加以說明。
6 袁保新,同註 3,頁 105。以上是關於「道」以形上學觸及自然之義,若將此「道法自然」內 具化,則是人不滯于其所見、所知、所為、所生,而具不有、不恃之玄德,以安久于道,而達 于自在、自如、自然之心境者,方能見此道法自然之義。請參看唐君毅:《中國哲學原論:原 道篇卷一》(臺北:學生書局,1992 年 3 月),全集校訂版第二刷,頁 328。。
(一)復反歸根
其本真。故「元德深矣,遠矣。與物反矣,乃至於大順。」(<六十五章>)深 極微妙的道用,使萬物能回返自然之道的本真,進而得至大順之境。因此,道用 的「反」,實即蘊涵著循環反覆的特質,使得萬物依自然現象而呈現,而此現象 的最高依則,即是「道」,而能使萬物回返自然之道的本真,進而得至大順之境 的功臣,即是深極微妙的道用。因此,能了解此「反」之真理者,即是知明者,
這亦是《老子》順應自然之道,勿執著世俗經驗的智慧之言。
萬物變化的方式為循環反覆,亦有相對互生的現象,如「唯之與阿,相去幾 何;善之與惡,相去若何。」(<二十章>)「有無相生,難易相成,長短相較。」
(<二章>)「高下相傾,音聲相和,前後相隨。」(<二章>)「名與身孰親,
身與貨孰多,得與亡孰病。」(<四十四章>)以上相對互生的現象,實說明著 勿偏執於一的觀念,應顧及周遍圓融的道用,如此,方不失「道」周行不殆之真 義。然而如何能顧及周遍圓融的道用?所謂「曲則全,枉則直,窪則盈,弊則新。」
(<二十二章>)「將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必 固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。」(<三十六章>)「貴以賤為本,高 以下為基。」(<三十九章>)「明道若昧,進道若退,夷道若纇,上德若谷,大 白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,
大象無形。」(<四十一章>)「故物或損之而益,或益之而損。」(<四十二章
>)「大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮。」(<四十五章>)「大道若 屈,大巧若拙,大辯若訥。」(<四十五章>)「躁勝寒,靜勝熱。」(<四十五 章>)「信言不美,美言不信,善者不辯,辯者不善,知者不博,博者不知。」
(<八十一章>)等觀念,皆呈現了《老子》「正言若反」(<七十八章>)的智 慧。《老子》並不強調矛盾對立和相互鬥爭,而是看出了任何矛盾間,異中有同,
同中有異,任何相互差別的世界中,皆有同一性,而相互同一中,也存有差別性,
只見其同,未見其異,或只見其異,未見其同,都是執著於一己之偏,而未得其 周遍圓融所致。11
11 魏元珪,同註 8,頁 331。
蓋「曲──全」、「歙──張」等語詞,相互對立排斥,但《老子》卻主張「曲 則全」、「將欲歙之,必固張之」,顯然與一般語法習慣不合,故又被稱為「詭辭」。
而《老子》詭辭的運用,則是透過名言之間的矛盾,緊張,迫使心靈放棄對習知 名言的執著,往上一躍,進入一個遼闊開放,不可言說的意義領域,來重新諦觀 一切相對立的名言、價值之間的關係,於是曲可以全,全可以曲,相反者,實相 成者,將一切對立與矛盾渾化於不可名言的「大道」之中。12於是一切對立與矛 盾,皆渾化融合於道體之中,所謂「復反歸根」之真意,即是萬物如何對立變化,
最終皆將復歸於道體之本真,如是萬物回返「道」之本真,終能得至大順之境矣。
(二)周遍靈動而不窮
道用的運行,是周遍靈動而無所窮盡,所謂「大道氾兮,其可左右。」(<
三十四章>)無論上下左右四方,皆是道用遍在之處,無遠不包,無遠弗屆。其
「周行不殆,可為天下母。」(<二十五章>)之周遍靈動,無所窮殆,實可說 明天下萬物引以為依則的真實所在。因此道體的發用,即如「道沖而用之或不盈。」
(<四章>)「大盈若沖,其用不窮」(<四十五章>)般,雖呈現盈滿的狀態,
然以虛無之狀成之,則無所困窮,虛而能受,故能靈動如盈。而「虛而不屈,動 而愈出。」(<五章>)道體虛無容受而不餒,道用靈動變化而生生,如此,則 如「綿綿若存,用之不勤」(<六章>)般,用之不窮,故道體深微,道用實為 周遍靈動而無所窮盡。
(三)化生萬物而不居
道體發用,即能化生萬物,所謂「有名,萬物之母。」(<一章>)「有」,
是萬物得以創生的依據,此「有」,即為生成萬物之道用,故道體經「有」之道
12 袁保新,同註 3,頁 179 。
用,而得化生萬物,所謂「道生一,一生二,二生三,三生萬物。」(<四十二 章>)「道」的作用為有,此有即是化生萬物之動源,故曰:「道生一」;而得以 化生萬物動源的質因,即為二之陰陽,故曰:「一生二」;而陰陽二氣交化之變的 狀態,即為三,故曰:「二生三」;陰陽二氣交化之變得致的結果,即是萬物的化 生,故曰:「三生萬物」。因此,道用化生萬物依序的過程中,道體的發用為「有」, 有的作用以生「陰陽」,陰陽的作用成為「二氣交化互變的狀態」,此陰陽二氣交 化互變狀態的成果,即是「化生萬物」,故亦可曰:「有」之本為「道」,「陰陽」
之本為「有」,「陰陽二氣交化互變狀態」之本為「陰陽」,「萬物」之本為「陰陽 二氣交化互變狀態」,此即說明道為萬物化生之總則,亦是其發用之依序過程。
而「谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。」(<第六章>)即謂 道體不竭的虛無變化,為深微母性的所在,此所在之母性本體,即是化生萬物的 根本。而「道生之,德畜之,長之,育之,亭之,毒之,蓋之,覆之。」(<五 十一章>)正說明著「道」化生萬物,使萬物各得其性,並長育之,深入個體,
而其作用亦普遍於天下萬物,因此「道」的發用,實普遍於萬物,並能適性地化 育萬物,故曰「道,善貸且成。」(<四十一章>)。
「道」化生萬物後,並非強以居功,而是順任萬物而化,無私而弗為,故「道 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。」(<五十一章>)在「道」的無 私發用上,「道」順任萬物而不加以干涉,即謂「玄德」,此即道體化育萬物,高 妙深玄的核心意涵。故「萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
夫惟弗居,是以不去。」(<二章>)「萬物恃之而生而不辭,功成而不有,愛養 萬物而不為主。」(<三十四章>)萬物依恃道體之用而生生,在此生生功成的 愛養涵蘊之下,「道」的弗居與不涉,實為其無心而成,無為而得。故道用之化 生萬物而不居,實彰顯著道體廓然而公之無私。
(四)順應自然而無為
道體的獨立超然,道用的化育成質,皆是順任自然而然,故曰:「夫莫之命 而常自然。」(<五十一章>)而「天地不仁,以萬物為芻狗。」(<五章>)即 是天地使萬物各適其所性,譬如芻狗般的順任自然,依其所生,依其所滅,因此 雖謂不仁,實即大仁無私。然道用的作用特質,即是「復歸於無物。」(<十四 章>)循環反復,並回歸於道之本體,此虛無超然之本真,即是自然之道。所謂
「為道日損,損之又損,以至於無為。」(<四十八章>)修養自我,順應自然 無私之道,則能心智日漸清明,損之又損而成的靜默無私,即是全然符合了自然 無為的順任智慧。而「道常無為而無不為。」(<三十七章>)因「道」常以自 然而然的無為,順任萬物,故能無為而無不為,13以「無有入無間,吾是以知無 為之有益。」(<四十三章>)以至柔化至剛的方式,而終知無為之真正有益矣。
故「道」之順應自然而無為,以化育萬物,則亦顯現道用無為之德。
綜合以上有關《老子》「道」論的形上學部分,可歸納為以下幾點:
1、 道體成為超越的形上學意義,即是其超越天地萬物而存在,「道」既超越天地 萬物,自古至今亦固存,故此「道」實超越宇宙萬物矣。且道體獨立而絕對,
其化育萬物,正如月印萬川般,萬川之月,實彰顯著月之獨立超然,故道體 化育萬物,正彰顯著道體的超然且獨立。
2、 道體渾然深遠的內質中,不但具備了「象」、「物」的內質基礎,亦涵蘊了真 切徵驗的絕對原質;然此真切徵驗的道體產生了變化時,則呈現了微妙莫測 的特質。但無論何為,皆無法拘限道體之呈現,因此絕對主體不能用一般經 驗世界視之,於虛無處,觀照其微妙深極的道體,於變化處,觀照其歸終之 處。道體的深微玄通,實為萬物的根本,其化生萬物之功,實如月印萬川般
13 「自然」之質性,以「無為」之方式呈現,不妄為爭強,故與萬物維持諧和狀態,因此能「無 為」而「無不為」。
的體現而存。而道體的另一內質性,即為自然之性,道以自然無為不主的方 式,順任存在界萬物相生相長,如是,所謂的「道法自然」,實是「自然」為
「道」之質的,以自然之性呈現了道體的真切意涵所在。
3、 道體發用,復反歸根為其作用,此相對互生,循環反復的道用,顧及了萬物 周遍圓融而得不偏執。而芸芸萬物,各復歸其根,其回復自然之本真,是謂 復命,此深極微妙的道用,使萬物能回返自然之道的本真,進而得至大順之 境。
4、 道體經「有」之道用,而得化生萬物,而此道體不竭的虛無變化,為深微母 性的所在,即是化生萬物的根本。此根本之發用,實普遍於萬物,並能適性 地化育萬物,並不強以居功,如是順任萬物而化,無私而弗為,實彰顯著道 體廓然而公之無私。
5、 道體的發用,是周遍靈動而無所窮盡,雖呈現著盈滿的狀態,然以虛無之狀 成之,則無所困窮,虛而能受,故能靈動如盈。道體虛無容受而不餒,道用 靈動變化而生生。如是,故道體深微,道用無所窮盡。
6、 道體的獨立超然,道用的化育成質,皆是順任自然而自然而然,如是「道」
因常以自然而然的無為,順任萬物,故能無為而無不為,以至柔化至剛的方 式,而終知無為之真正有益矣。故「道」之順應自然而無為,以化育萬物,
因常以自然而然的無為,順任萬物,故能無為而無不為,以至柔化至剛的方 式,而終知無為之真正有益矣。故「道」之順應自然而無為,以化育萬物,