第一章 緒論
第三節 研究架構與章節
Aqinaljan an （望嘉舊社）定居下來，國民黨政府時期則兩度遷到 Marutaquv 與現址 Tjirengrav，此章節包含部落的組成，從日治時期到國民政府遷村後的部 仰開始，其中最為盛大的就是五年一次的 Maljeveq，望嘉部落亦重視 Pusau，
就是在 Maljeveq 後下一年的送祖靈祭，但在日本人統治下傳統信仰受到壓抑，
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人如此嚴格，但隨著國語政策，與生活改進運動的推行，原住民逐漸漢化，傳 統信仰與排灣族的社會階級皆受到衝擊，部落傳統的領導勢力逐漸由鄉、村、
里長取代，因此頭目享有的權力再度被弱化，僅剩在傳統信仰方面有僅限的影 響力。隨著部落逐漸平地化，族人自我意識逐漸抬頭，在日本政府戰敗後，連 帶著日本神道信仰的天照大神失去力量，為基督教提供一個良好的時機。基督 宗教進入後，整體排灣部落信仰傳播的概況，以長老教會為信仰大宗，起初長 老教會對排灣族的宣教無專責機構，主要是由高雄中會高山宣道部負責，後改 為山地部，爾後隨著主責的牧者轉移，排灣族的宣教事工亦轉移到屏東山地區 會，最後當排灣部落信眾達一定規模後，成立了排灣中會，此後長老教會對排 灣族的宣教有了排灣中會為主要的宣教機構。望嘉長老教會就在宣教的脈絡中 於 1957 年建堂，望嘉部落逐步從單一的傳統信仰，轉變成二元的傳統與基督宗 教並行的部落，此章節描述基督宗教在望嘉的宣教及發展。
第四章是「傳統信仰與基督宗教的遇與合」，首先比較望嘉部落內部的差異，
望嘉部落在排灣族之中的特性，與來義鄉的行政中心古樓部落相比，從日治時 期開始，兩部落的族群人口發展，在來義鄉都相當穩定，並且都是來義鄉最大 的部落，因此在歷史的研究中，兩者都有其重要性，不該重古樓、輕望嘉，特 別是，望嘉部落正處於傳統信仰與基督信仰並行的高峰，兩者在部落的關係時 而競爭時而包容，其信仰發展的走向未知，是一個尚未基督教化，卻同時又在 傳統信仰與基督信仰中轉換的部落，重要性自然不言而喻。望嘉部落在轉變的 過程中，基督徒與非基督徒有著許多差異，此章節試圖從第一代基督徒的視角 與接觸過基督宗教卻還是堅守傳統祖靈信仰的族人，來探討他們對不同信仰的 態度，第一代基督徒過往所以倚靠的 palisi 及其相關祭儀，包含生老病死的祭 儀習慣，逐漸被基督信仰的教會所取代。此外，從部落的各個階級來看基督宗 教在望嘉的發展，排灣族原先的階級制度，是由頭目家所領導，有著嚴明的社 會階級，當外來的社會規範改變這樣的階級制度後，部落產生了新的一批領導
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者，這批領導者並不完全與階級制度無關，反而是在新的政治規範下，從舊有 的頭目家成為了村、里、鄉長等地方首長或是民意代表與議員。其中比較特別 的是，原先為頭目、貴族階級的族人，在信仰轉變後成為了基督信仰中的要角，
雖無實質的政治權力，但在地方社會卻有一定的號召與影響力，而不同的階級 地位對於外來信仰的接受度也不同，頭目與貴族是部落中的少數人，同時是握 有權力者，這權力往往也與傳統祭儀息息相關，究竟望嘉部落族人的祖靈觀與 神觀呈現何種面貌，值得相當探究。
外部則與楓林部落相互比較，楓林為南排灣族，是已基督化的排灣族部落，
望嘉則為中排灣族，兩部落各有不同的特殊性，期望透過此章節探討造成兩部 落如此不同信仰狀態的因素為何。首先是兩部落的組成大不相同，使基督信仰 進入了二部落中，有不同的發展態勢，因此在面對傳統信仰的觀念，因為兩部 落的傳統信仰深淺程度不一，對傳統信仰也有不同的態度與看法。
望嘉與楓林部落在信仰變異與相融後的文化呈現，就是當基督信仰進入兩 部落後，在文化方面受到的影響，例如：語言，特別是在國民黨政府統治後，
推行國語禁說母語，這對各個族群的衝擊不在話下，隨著國語運動的推行，許 多年輕一輩的族人漸漸不會講母語。同時在這狀態下，以長老教會為首的族人，
開始使用母語的聖經，並有了母語的主日禮拜，不經意的使排灣族語文字化並 且被保下來，當有了母語的主日禮拜後，相應而生的就是母語詩歌，用母語詩 歌來讚美上帝，這與原排灣古調向祖靈說話的概念些許相似，對象都是信仰中 的神。
面對傳統文化的流失與尋回，望嘉部落的基督徒走出與傳統信仰者的衝突，
從文化的角度出發，主動參與、協助部落各項事務，對望嘉的傳統信仰者而言，
傳統祭儀是生活信仰，對基督徒來說則是族群認同與文化，望嘉部落將傳統信 仰祭儀提升到部落性的層次，全體部落族人一同投入在部落事務中，不論是傳 統信仰者還是基督徒皆在其中，顯示出望嘉部落的團結。
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楓林部落的文化流失，主要有兩個因素，為政府政策與經濟因素，日治時 期與戰後對原住民有許多政策，像是禁止舉辦大型祭儀、禁說母語等，都使楓 林部落的文化受到衝擊，加上社會快速變遷，為考量生計，部落中的青壯年需 到外地工作以賺取家計，久而久之便在外地定居下來，部落裡少了青壯年這代，
便少了耆老與孩童之間溝通的橋樑，使部落的文化產生了斷層，因此楓林的族 人在面對文化流失與尋回，寄望在未來能藉基督信仰走出屬於楓林部落的路。
中排灣的望嘉與南排灣的楓林，由上述種種因素，在信仰上有著不同的發 展與差異，兩部落族人對於排灣族的傳統文化和精神是什麼，演變至今往後所 要面對的問題一一浮現，兩部落的人口外流嚴重，以致年輕的族人對於自身的 文化認同相當模糊，在各個部落都要恢復傳統祭典的現今，該如何把老一輩的 精神留下並且傳承，更重要的是要如何在基督信仰與排灣族文化信仰之間找到 平衡，是二部落首要面對的課題。
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l C h engchi U ni ve rs it y 第二章 望嘉部落的歷史變遷
望嘉部落的排灣族語為 Vungalid，是個歷史悠久的部落，最早相關的文獻 可以從荷蘭時期看起，中間歷經清朝時期、日治時期，再到戰後國民黨政府，
都以排灣族語「Vungalid」變形為各個語言的樣貌存在於文獻中。
現今的望嘉部落，戰後經過兩次遷村，於現址 Tjirengrav 建立部落，此地 東與南和村為鄰，南與力里溪與新埤鄉餉潭村為鄰，往西北方則為文樂村，現 行政區域劃分為屏東縣來義鄉望嘉村。
第一節 部落與家族
一、排灣族的起源與分布
排灣族的族稱是來自 Payuan 這個部落的稱號，排灣族人認為他們的祖先發 跡於大武山的 Payuan，所以排灣族名是取自部落的名字，在排灣族的區域內有 兩個部落有此稱呼，分別是上排灣社與下排灣社。現在所使用的漢字「排灣」
和羅馬拼音「Paiwan」，最早是由伊能嘉矩和粟野傳之丞以 Su-Paiwan 稱呼散居 在中央山脈南端和東南沿岸的族群，後鳥居龍藏將 Su-Paiwan 寫成 Paiwan，中 文則為排灣。1
排灣族人源起大武山四周，為拓展生存空間，族人不斷向南及向東遷移，
此行動 17 世紀便已完成，此後排灣族便以臺灣南部為活動區域，區域北起大武 山地，南達恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸，大都分布在臺灣南部山岳 地帶及東南海岸地帶，東北與魯凱族、卑南族為鄰。2
大體而言，依照蔣斌在《重修臺灣省通志》的分類，將排灣族群分成 Raval
1 童春發、洪湘雲，《排灣族 PADAIN 部落歷史研究》（南投：國史館臺灣文獻館，2017），頁 22-23。
2 趙秀英、廖秋吉、鍾興華，《排灣族 tjuvecekadan（老七佳）部落》（屏東：原民會文化園區，
2013），頁 17。
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就沒有 Maljeveq（迎祖靈祭），此外，有別於 Butsul 系統不分男女的長嗣繼承 制，Raval 系統反而和魯凱族較相同，偏重於父系的長男繼承制，但又因 Raval 系統的語言和魯凱族不同，和 Butsu 系統卻同屬排灣族語，因此仍被劃分為排‧
本文所研究的望嘉部落，則是兩大系統中的 Butsul 系統 Paumamauq 群，
轄屬於中部排灣族，位於今日屏東縣來義鄉望嘉村。部落目前的頭目家有：
5 瑯嶠十八社中的豬朥束、射麻里、貓仔、龍鑾四社稱為 Skaro 群，出自臺東知本社，被認為 是排灣化的卑南族，可說是排灣、卑南兩族之混血群。蔣斌於 1984 年將其從恆春地區 Parilarilao 群獨立出來。許功明、柯惠譯，《排灣族古樓村的祭儀與文化》，頁 6。
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與望嘉社可能有關的名稱，如 Barangil、Balangith、Vorangil（望義）、Varangit、Vingorit（望仔立）、Varongit、Varingit（無朗逸）、Vongorit、Vongoritt（望仔立）、
Vorangid 等。《熱蘭遮城日誌》中的敘述如下：1643 年 3 月 Barangil 社的人非
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月，他拉秀（Talasuy）社、文樂（Patlong）社、望義（Vorangil）社18 和白鷺
（Paynos）社的四個酋長出席議會，表示願意歸順荷蘭東印度公司，接受保護，
願意繳納稻米；19 1644 年 10 月 Varangit 社本要出席地方會議，後反悔且襲擊 Potlongh 社；20 1645 年，文樂（Podnongh）社和他拉秀（Talechiu）社透過茄 藤社來控訴 Varingit 社的暴行，指出他們不只破壞了田地，還在各方殺人，甚 至威脅要洗劫文樂（Podnongh）社，因此這兩社來請求荷蘭人協助，幫忙向 Varingit 社報復。此外，還提及 Varingit 社獵取七佳（Toutsikadangh）社三顆人 頭等事；21 同年 9 月，荷蘭東印度公司駐七佳（Toutsikadangh）社的士兵，負 責維持大武區南方、東港溪上游力里溪河谷往來前後山的陸路交通，並進一步 與加邦（Maraboangh）、望仔立（Vingorit）、擺律（Pilis）、力里（Tourikidick）、
君崙留（Koulolau）等社建立關係，但後因無朗逸（Varingit）社不理會荷蘭人 的「部落禁止相互爭戰政策」，22 且受到駐七佳（Toutsikadangh）社的士兵激
君崙留（Koulolau）等社建立關係，但後因無朗逸（Varingit）社不理會荷蘭人 的「部落禁止相互爭戰政策」，22 且受到駐七佳（Toutsikadangh）社的士兵激