華人的真實自我

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能表現出自己內在價值時，越能展現真實自我，也越可能具有最適自尊及良好生 活適應。

因此，本研究主要的目的是想藉由Goldman與Kernis（2004）所發展出的真 實自我量表為架構來檢驗華人真實自我的內涵及其可能與Kernis定義的真實自 我之間的差異。再依據分析結果，設計相對應的實驗加以檢驗，以了解華人真實 自我獨有的內涵。

第二節 華人的真實自我

在西方文獻中，Kernis（2003）認為一個展現真實自我的人，應能了解自己 並且能表達出自己真實自我的想法與行為，同時，也越可能擁有最適自尊。但是，

「真實自我」此概念在華人研究中是較少受到關注的，華人真實自我的樣貌為何，

仍是十分模糊的。因此，在探討華人真實自前，我們先回顧有關華人自我的相關 文獻，再進一步討論華人的自我建構可能如何影響華人的真實自我。

華人雙元自我

Markus 與 Kitayama（1991）提出「自我建構理論」，區分出兩類不同的自我 建構。獨立自我建構的個體認為自己是獨特的，並獨立於他人之外；而相依自我 建構的個體則認為自己是社會關係中的一部分。後續研究也指出，在個體主義文 化社會下的個體，則是偏向獨立我的，例如歐美各國。在集體主義文化社會下的 個體，則是偏向相依我的，例如台灣、印度（Gudykunst et al., 1996; Kim et al., 1996）。

有關華人的自我，楊國樞（Yang, 1995）以社會取向為核心概念，發展出一 套解釋中國人社會心理互動的系統。「社會取向」是指個人與周遭環境建立並維 護和諧的關係，將自已融入，以有效地達成集體及社會關係性目標的傾向。與「社 會取向」相對的是「個人取向」，即指個人從環境分化、主導、控制、改變環境，

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以求達成個人的野心和願望。楊氏認為華人與其生活環境互動的方是主要是以社 會取向，西方人則主要是以個人取向。

陸洛（2003）則提出折衷自我的看法，認為經過透過東西文化交流帶來的社 會變遷，「獨立我」與「互依我」這兩套自我系統已逐漸共存。即華人可同時具 有個人取向與社會取向自我。「折衷自我」採彈性的「人我關係」界定，一方面 關注人我的分離性與個人的獨特性，強調個人有別於他人、獨立於他人的內在特 徵，清楚地意識到個人的需求、欲望、興趣、能力、目標及意向，能夠適當地表 達個人的動機、認知及情緒，追求個人的成就與潛能的發揮；另一方面又關注人 我的關連性與個人對他人的依賴性，強調個人在其社會關係網中的角色、地位、

承諾、義務及責任，清楚地意識到團體的目標和福祉，能夠適時的將團體置於個 人之前，追求團體的成就與榮耀。

此「自我融合」現象在台灣華人中特別明顯。即便如此，文化差異依然明顯:

華人的「互依我」較「獨立我」為強，而英國人的「獨立我」則較「互依我」為 強（Lu et al., 2001, 2003）。換言之，華人具備雙元自我，同時擁有個人取向與社 會取向的自我。但是，相對而言社會取向自我仍是強於個人取向自我的。

個人取向與社會取向自我實現者

前述最適自尊指的是一個人具有穩定的、正向的自我評價。而一個自我實現 者是一個社會認定具有良好適應與最佳心理狀態的人，與最適自尊的定義十分類 似。因此，我們欲先以自我實現者的心理特徵為基礎，從自我實現者的各項心理 特徵逐步形塑出華人真實自我的樣貌。不過，由於東西方自我建構上的差異，不 同文化下對自我實現者的看法也有所不同。

從西方個體主義發展出的理論，如 Maslow（1968）認為自我實現是所有人 皆有的內在潛質，當一個人充份發展並實現自己的潛能時，他才能達到完全的心

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理成熟。Rogers（1951）強調真實性（authenticity）這一價值，即相信自己，誠 實面對自己，做自己想做的事，活出真正的自己（true self）。Allport（1961）描 繪的理想人格與上述二位也很類似，皆強調知覺的現實性、自我的獨立性、關係 的親密性、經驗的完整性、心智的自由性、及心靈的超越性。而 Kernis（2003）

真實自我這個概念的想法也很類似於西方學者對於自我實現者的看法。

但是，上述觀點未必完全適用於集體主義文化社會，楊國樞（Yang，2003）

曾對 Maslow 理論提出質疑。他認為 Maslow 理論中的上層需求（人際歸屬需求、

尊嚴需求、自我實現需求）充滿個人主義文化的特色，集體主義文化下的個體，

其所追求的自我表現未必相同。楊氏指出可能在四方面有所不同，略述如下：

(1)所實現的自我不同：個人主義取向自我實現中所要實現的是內在性、個 人性的自我（internal-personal self），但集體主義取向自我實現者所實現的主要是 社會性、關係性的自我（social-relational self）(2)實現的方法或途徑不同：個人 主義取向自我實現所採取的實現方式主要是以個人潛質、能力在非社會性、非關 係性之生活範疇中的充分展現；但集體主義取向自我實現所採取的實現方法則是 經由社會取向的自我修養與自我改進的歷程，以及角色、責任、許諾等在社會性 與關係性之生活範疇的適當表現。(3)實現的目的和動機不同：個人主義取向自 我實現主要目的是讓個人成為一個充分運作的、自主的、獨立的、獨特的個體；

但集體主義取向自我實現的主要目的則是培養與改進人的各種良好特性，以便在 道德、關係等方面獲得較好的發展，從而使人能在關係、團體、及國家中過一種 和諧的社會生活。(4)自我實現對當事人的影響不同：自我實現的結果，可能形 成若干穩定的共同心理特徵，稱為自我實現者的特徵。而社會取向自我實現者與 個人取向自我實現者的心理特徵（例如：獨立自主、民主態度）有所不同。整體 而言，楊氏（2003）認為儒家傳統所強調的「君子」應該就是華人社會取向的自 我實現者。儒家傳統下描述「君子」的種種特徵應該就是華人世界中社會取向自 我實現者的共同心理特徵。

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因此，對於偏向社會取向自我的華人來說，一個理想的人格或心理狀態應該 是不會為了個人利益而忽略團體利益的，而是會對所處團體有份責任感和使命感。

換言之，華人的自我實現是與關係中他人息息相關，無法切割的。而非如同偏向 個人取向自我的西方人完全的以自我為中心，只考慮自己是否將自己的能力或特 質充分發揮。同時能恰如其分的表現自己及顧及關係的和諧，或許才稱得上是達 到理想的心理狀態，或是所謂的「做自己」。換言之，我們認為一個展現真實自 我的華人仍深受情境中「他人」影響。因此，本研究想了解是否華人的真實自我 不但反映出自己內在真正的價值觀與想法，同時也會隨著不同的關係或親密程度 而有所調整。

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