第五章 船山之孟子學（上）
第一節 論道心人心之異
船山論仁，乃歸本於道，其義並非以「道」為存有本源，而是人所當由之路 徑之義。故船山說132：
夫可行可由者道，而道必有所自生，乃為理之所必出而心之所必安，
則道統於一原，而萬事萬物皆由此而立，則仁是已。見可欲也，而心有所 不欲；如可忍也，而心有所不忍。此不欲不忍之心何自生乎？天有其不私 之理以與人而各得，天有其不已之誠以生人而不吝，人乃受之於天，因所 受者而為心，以函萬物而皆備。故食可甘，色可悅，而有其不安者，於是 見可欲而不可欲；民自為民，物自為物，而有其不忍忘者，於是若可忍而 不忍。蓋天以殊於人於萬物之生，而人以自成其人之生者也。
夫仁，理也，理在天下而各得也。然理在天下，而何以見吾之必由、
吾之必行乎？惟取而合之於吾身，則心自有所不容不生，事自有所不容不
131 《大全說・論語》卷四，頁 584。
132 《四書訓義》卷三十八＜孟子＞，頁 920。
盡。於是而分之，而秩敘之差等不容昧；統之，而推行之公溥不可遺。則 以之為綱常倫物，以之為禮樂刑政，皆此而已矣。仁之所統也，即人之可 知可能而可弘者也。於是而言之，故曰道也。
船山所說，乃以「可行可由」為道之涵意，而道亦有多種，其歸納而為一者，
便是仁。仁之所在，乃由吾心之不忍、不安之處見之，此乃人道之所由立，而歸 本於心也，此乃船山申朱子之義而言心具眾理者133。統一切心性理而言之於實 踐，則道乃為仁也。下文則依次論道之根由與運作、理氣問題，以明「道」在船 山學術中之重要地位。至於「乾坤並建」之說，雖與《論語》無涉，然其為船山 論道之重要觀念，故亦附論之於下。
一、道之由來與運作。道既關乎道德實踐，故船山首先論道之起源與其運作 模式。船山說134：
天地之不貳，惟其終古而無一息之間。若其无妄之流行，並育並行，
川流而萬殊者，何嘗有一之可得？諸儒不察，乃以主一不雜之說，強人而 為之證，豈天地之化，以行日則不復行月，方生柳則不復生桃也哉？
至誠者，以其表裏皆實言也。無息者，以其初終不閒言也。表裏皆實 者，抑以初終無閒，故曰「至誠無息」，而不曰至誠則不息。「可一言而盡」
者，天載之藏无妄也。「其為物不貳」者，天行之健不息也。藏諸用而无 妄者，顯諸仁而抑不息，故曰道可一言而盡而為物不息。道以幹物，物以
行道，道者化之實，物者化之用不曰道不雜二而生物不測也。道者本也，物者體
也，化也。道統天，體位天，而化行天也。嗚呼！言聖、言天，其亦難為 辭矣，而更益之妄乎？
133 《四書章句集注‧孟子集注》卷一，頁 279，朱注：「仁者，心之德、愛之理。」然船山言心 之處，則與朱子不同，此容後文論之。
134 《大全說・中庸》卷三，頁 560。
故道之義，乃是「為物不息」、「生物不測」，此則以道乃為天之運作方式之 形容，至於人之道，則是「性之德」也135。然道不可見聞，而只能由物之現狀而 推理以知之。道雖無形狀可言，然其為「存有」之軌跡之描述，則亦可知。故船 山說136：
形而下者，可見可聞者也。形而上者，弗見弗聞者也。如一株柳，其 為枝、為葉可見矣，其生而非死，亦可見矣。所以體之而使枝為枝，葉為 葉，如此而生，如彼而死者，夫豈可得而見聞者哉？
物之體則是形。所以體夫物者，則分明是形以上那一層事，故曰「形 而上」。然形而上者，亦有形之詞，而非無形之謂。則形形皆有，即此弗 見弗聞之不可遺矣。
船山之意，在陳述形上、形下之別，僅在於可見可聞與不可見不可聞。然「形 而上」雖不可聞，但其做為現象存有之依據，仍可察知其為一實存，故船山曰：
「弗見弗聞者，即言夫體物者也。體物不遺，乃此弗見弗聞者體之也。」137所謂
「體」，乃作動詞來使用。這即是說，不管形而上或是形而下，皆是存有之形態，
既有所謂的「存有」，則並無絕對的空無。此即如前所論，一切存有皆氣之所化，
而氣乃佈滿於一切空間之意。船山又說138：
135 船山論道，多就天之生化而言之。如《周易內傳》卷五，頁 519「道謂化育運行之大用。自 其為人物所必繇者，則謂之道。自其妙萬物而不主故常者，則謂之神。」頁524，「道，謂天道 也。」卷六，頁633：「在人曰性，在天地曰命。立天之道者，氣之化也。立地之道者，形之用 也。立人之道者，性之德也。」凡此乃論道之義，就天而言，道為造化運作之軌跡；就人而言，
則以人所應為之規範為道。
136 《大全說・中庸》卷二，頁 505。
137 《大全說・中庸》卷二，頁 504。
138 《大全說・中庸》卷三，頁 567。
天地之所以為道者，直無形跡。故君子之道：託體高明，便不悖於天 之撰；流行不息，便不悖於天之序；立體博厚，便不悖於地之撰；安土各 正，便不悖於地之理。然而天地之所見於人者，又止屈伸往來、陰陽動靜 之化，則已非天地之本體。故可云「小德川流」，而不分此德曰仁、曰義、
曰禮、曰知；可云「大德敦化」，而不可曰誠；則亦無所取正而質，而特 可曰建。
船山的意思是說，天為造化之本體，人與萬物為被造物，為天之造化之對象，
就天而言，乃是獨立而無對者，故「無所取正而質」，而只能對其造化流行曰「建」， 此即創造之意也。然而天之「所以為道」，即創造之過程，幾乎難以發現其形跡，
而創造之後，即形諸「氣」之「屈伸往來」與「陰陽動靜」的生化過程之後，則 屬形而下世界，在此情況下已非天之本體，故以「小德川流」來形容天之化運萬 物。而就人文世界而言，所謂仁、義、禮、知、誠，皆屬人之價值關懷。就天而 言，則無此必要，故不可說是「誠」，而僅可以「大德敦化」形容之。故依此而 論，人文世界之道，便是由「誠」之分化而出者。船山又說139：
聖人之道，從太極順下，至於「乾道成男，坤道成女」，亦說「人受 天地之中以生」。然曰「乾道成男，坤道成女」，則形而上之道與形而下之 器，莫非乾坤之道所成也。天之乾與父之乾，地之坤與母之坤，其理一也。
唯其為天之乾、地之坤所成，則固不得以吾形之所自生者非天。然天之乾 一父之乾，地之坤一母之坤，則固不得以吾性之所自成者非父母。故《西 銘》之言，先儒於其順序而不逆、相合而一貫者，有以知夫橫渠之深有得 於一本之旨。
139 《大全說・孟子》卷八，頁 974-975。
形色即天性，天性真而形色亦不妄。父母即乾坤，乾坤大而父母亦不 小。順而下之，太極而兩儀，兩儀而有乾道、坤道，乾坤道立而父母以生 我。則太極固為大本，而以遠則疎；父母固亦乾道、坤道之所成者，而以 近則親。繇近以達遠，先親而後疎，即形而見性，因心而得理，此吾儒之 所（為）〔謂〕一本而萬殊也。
這是說，吾人之形體乃自天而有，而形體之有其形色，而亦有「性」在，此 則為人道之所由也。至於天之生化，則並未如人之創造之有意志，故船山以「無 心」形容之，至於人之有其性而具於心中，則以「誠」稱之。故船山曰140：
以天地言之，則其「大明終始」者知也，「品物流行」者仁也，「時乘 六龍」者勇也。其「无妄」以為大宗者，則所謂「一言可盡」而在人為誠 者也。自其化而言則見功於人物者，誠為天之道。自其敦化而言之，則立 載於無聲無臭者，誠固為天地之德，然在道而可名之曰「誠」，在德則不 可斥言誠，而但曰「大」，則誠為心德，而天固無心也。
船山乃是說，以人之角度來觀察，天亦有其「知仁勇」，但皆可歸之於「无 妄」一語，即真實存有之本體。此本體，亦為人文世界之本體，若用最簡單之言 語形容，即「誠」。在這裏，「誠」是本體意義的，而且是專就人而言。而且，就 人之角度對於天的創造軌跡來描述，便是「道」，當然，也可以用「誠」來形容。
這是因為實踐與修養工夫的主要原則（人之道），亦即是「誠」。故就天而言「道」， 就人而言乃為「誠」。「誠」作為本體與德性價值之源，它本身並無實踐之「機能」， 故一旦落於人文世界而談本體、談實踐，都必須就實踐主體「心」來說。船山又 說141：
140 《大全說・中庸》卷三，頁 570。
141 《大全說・孟子》卷八，頁 944-945。
動便是陽，靜便是陰。從其質而言之，則為陰陽。從陰陽之所自生者 而言之，則只是動靜。
天地自然之理，與吾心固有之性，符合相迎，則動幾自應。此天地聖 人之所不能違，而一切商量安排，皆從此而善其用，故君子之致其功者，
唯慎諸此之為兢兢也。
天之運動，既與吾內心中之性符合相迎，故吾人之所當為者，亦須由性。是 以「一切商量安排，皆從此而善其用」，亦即是說，人之道亦從性出，故當於性 盡之，以合於天也。船山又說142：
且人生之初143，所以生者，天德也；既生之後，所以盡其生之事而持 其生之氣者，人道也。若夫直也者，則道也，而非德也，其亦明矣。以生 初而言，則人之生也，仁也，而豈直耶？
蓋道，虛迹也；德，實得也。故仁、義、禮、智曰四德，知、仁、勇 曰三德。而若誠、若直，則虛行乎諸德者。故《中庸》言「誠者天道，誠 之者人道。」而言直也，必曰「直道」，而不可曰直德。直為虛，德為實。
虛不可以為實，必執虛迹以為實得，則不復問所直者為何事，而孤立一直，
據之以為德，是其不證父攘羊者鮮矣。
若人生之初，所以得生者，則實有之而可據者矣。「乾道變化，各正 性命」，一闔一闢，充盈流動，與目為明，與耳為聰，與頂為圓，與踵為 方正，自有雷雨滿盈，絪緼蕃變之妙。而豈有即為有，無即為無，翕即不 闢，闢即不翕之足以生人乎？
德也者，所以行夫道也。道也者，所以載夫德也。仁也者，所以行其
142 《大全說・論語》卷五，頁 682-683。
143 此針對《論語‧雍也》孔子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」而論。
直也。直也者，所以載夫仁也。仁為德，則天以為德，命以為德，性以為 德，而情亦以為德。直為道，則在天而天道直也，直道以示人，天之事也；
直也。直也者，所以載夫仁也。仁為德，則天以為德，命以為德，性以為 德，而情亦以為德。直為道，則在天而天道直也，直道以示人，天之事也；