限制齋醮靡費

皇城中若需祭祀先祖或消災祈福時，崇奉儀式極易與僧、道之流結合，除國 家固定的重大祀典外，其餘常以齋醮的方式呈現。宮中祀典本應由禮部與太常寺 主之，卻因其中不免需要蔬食麵果，故光祿寺也有協辦之責，一旦舉辦次數頻仍，

對光祿寺造成的負擔將迅速突顯，尤其明中期以後齋醮特興。憲、孝、世三朝為 最，大臣屢屢上疏卻未能收效，甚至有堂上官冒死進諫，則其所用之費不知數十 倍於貢獅，不只是協辦事項的弊端，甚至是明中期最大的弊政之一。

(一)齋醮的初始

明代之齋醮依時代早晚有顯著差異，地點的差異代表舉行動機的不同，故以 地點區分為三種類型：宮外指定地點、宮內擇地舉行與遣使佛道聖地。指定宮外 之寺廟或道觀舉行齋醮是明初的常態，在京城或鄰近地區，可能是僧錄司或道錄 司所在，亦有可能是其他地點，並無固定，通常是僧道並重，在寺廟或道觀同時 舉行。宮外舉行通常是為紀念皇室成員逝世而辦，首次舉行是馬皇后（1332-1382）

逝世後的小祥²⁵³之祭，設齋醮連續三日於靈谷寺及朝天宮，由太祖帶領太子、親 王、皇室子孫及文武百官祭拜。不過，終洪武之世也就僅此一次，不論太祖或馬 皇后對過度動員、鋪張的國祭皆抱持不甚認同的態度：

上曰：「此固禮也，但儀物百費皆出於民，道里往來亦甚勞煩，且皇后在 時嘗問朕曰：『天下之民安乎？』朕曰：『爾問甚善，然事不在爾。』后曰：

『陛下為天下父，妾忝為天下母，天下之民皆子女也，其安與否？豈可不 知！』今言猶在耳，而欲以小祥費天下民財，甚非后心也，其止之。」²⁵⁴ 舉辦家禮乃人之常情，無可厚非，一旦牽涉到皇室成員，場面、規模必遠在一般 人之上。此前，禮部曾奏請令天下諸司前來致祭，長途跋涉是何其大的工程，況 跋涉之人是各地掌管政、法、軍的首從官，絕不可能獨自來京，勢必還有家眷及 護衛，人數相當可觀，而往來的花費皆取自地方，故被太祖回絕。同時也考量到 人數大幅增加則國祭所需準備物品也會激增，以皇后之尊勢必又在一般宗族之 上，規模愈是隆重的祭典耗用的貲財也隨之而增，表面上雖取自光祿寺，實際卻 來自於民脂民膏。馬皇后出身民間，宅心仁厚，以同理心對待天下子民，戰亂甫

253 小祥：古時父或母喪後周年的祭名，祭後可稍改善生活及解除喪服的一部分。

254 （明）董倫等纂，（明）李景隆，解縉等重修《明太祖實錄》，卷 156，洪武十六年八月辛 巳條，頁2425。

定之刻，若為身後事有損黔首非其所樂見。太祖認可皇后心意，往後對皇室所辦 的齋醮採取限制的手段，尤重不許過度動員驚擾百姓及鋪張浪費。

明初齋醮或許是受到太祖影響，活動並不是相當興盛，而且動機正當，除家 禮外，純粹皆是為國、為民而行，不摻雜皇帝個人信仰或其餘私人因素。如永樂 朝只為二種因素舉辦，一是仁孝文皇后（1362-1407）忌辰，另一則是為北征陣 亡將士修齋設醮，感念其為國犧牲，顯現明初皇帝縱有個人信仰，也少有以私害 公的情況。如此景況不僅延續至正統，並將當時略呈敗壞的僧道風氣重新整頓。

就彭勗（永樂十三年進士）所進之奏，可知太祖對齋事活動不甚贊成，以致有禁 令頒布：

太祖高皇帝肇位四海，申明五常，制為條章律令以示人。慮釋老之或盛，

乃歸併寺觀為叢林，不許私創庵院，私自剃度；慮人心之或流，乃禁褻瀆 神明，不許修齋設醮，男女混雜，其立人道之心勤且周矣。夫何近年以來，

民無儋石之儲，亦或修齋設醮，富者尤爭事焉，以致釋道日興，民貧愈甚。

夫人之為惡，明有天討，幽有鬼責。今曰皆因齋醮而消滅，豈理也哉！²⁵⁵ 此疏出自彭，認為業力報應自有因果，豈能藉齋醮而消除？明代士大夫反對齋醮 即多出於此理，為遏止這種現象也為貫徹洪武以來政策，英宗重申洪武禁約，端 正風氣為首要之務，此後不許再私創寺院，已建且有賜額者仍可居住。²⁵⁶明初宗 教政策是限縮的，承襲開國之初的風氣，不止從對民間的禁制可看出，就是上位 者對此亦是兢兢業業，齋醮必合乎於禮而後行，或為弔念於國有功將士，與日後 齋醮大興的景況有極大落差。

(二)齋醮之興及弊害

隨著時間推移，舉行齋醮的原則出現變化，部分恪守明初以來的分際，如同 為弭平洪患，派遣工部尚書兼太常寺卿石璞（？-1469）前往洪氾區築堤，同時 祭祀黃河河神。²⁵⁷此時亦有不循此理而行之舉，打破以往常規，轉而在、宮外、

宮內同設齋醮，是明初絕難見到的情景，且因皇帝個人的喜好，在一月之內頻繁 舉行。官方供給齋糧、燈油給在京外宮外寺廟、道觀，以維持日常飲食、供佛所 需，齋醮結束後不論宮內、宮外具有賞賜金銀絲帛，動輒以數千計，耗費之鉅難 以計算。縱使賞賜取自內帑，實際上，仍是取之於民，美其名是為國家祈求好運，

不生災厄，然災變未曾因此停歇，朝臣請罷齋醮，認為不宜耗用過甚。²⁵⁸給事中 林聰（1417-1482）等人抨擊齋醮，多立論於為省國用不可耗用無益之費，及因 果循環自有定數，豈能藉齋醮消除？可說是往後反對齋醮奏疏的範本。景泰朝齋 醮耗用過度，賞賜多取自內帑，或許是如同民間崇敬鬼神的心理，希望藉由賞賜

255 （明）陳文等纂，《明英宗實錄》，卷 78，正統六年四月己巳條，頁 1532。

256 （明）陳文等纂，《明英宗實錄》，卷 78，正統六年四月己巳條，頁 1534。

257 （明）陳文等纂，《明英宗實錄‧ 廢帝郕戾王附錄》，卷 216，景泰三年五月丙申條，頁 4654。

258 （明）陳文等纂，《明英宗實錄‧ 廢帝郕戾王附錄》，卷 239，景泰五年三月乙丑條，頁 5211。

讓法事更圓滿，卻有違為國節財的原則。對僧道的約束也在此時遭到破壞，度牒 起初3 年頒發一次，宣宗時改為 5 年以至 10 年一次，類同準軍事化的管理，規 束之嚴歷代罕有。²⁵⁹需經重重考驗才能獲得的度牒，²⁶⁰如今只要納米5 石或運邊 20 石即可得到，雖是在社會動盪之際為戰事做考量，然此舉破壞了長久建立起 對僧道的考核制度。²⁶¹

明代皇帝多崇奉藏傳佛教，在京城封授與供養藏僧，每日給予飯食供養，即 便藏僧圓寂，仍要持續供給，否則光祿寺將遭受皇帝責難：

先是有旨，西天佛子鎖南釋剌日給酒食卓面。至是死，光祿寺援例，終百 日停給。事聞上，怒命掌寺事禮部右侍郎蔚能等自陳擅停之罪，能等具以 實奏。特令錦衣衛執能及其署丞一人，下鎮撫司獄鞫之。²⁶²

此事可謂無妄之災，藏僧圓寂後未立刻終止已屬厚道，光祿寺持續供應百日後依 以往成例停止。不料招致英宗責難，寺卿與寺丞皆要自陳擅停供應之罪，無端受 累莫此為甚，最終竟以下錦衣衛獄而落幕，不免讓人慨歎。從中也見英宗崇信藏 傳佛教之深，深覺停供是對藏僧的不敬，故將憤怒轉嫁到堂上官。諸帝中，憲宗 亦是極度崇奉者，²⁶³不止崇奉佛教，對道教也極度信奉，²⁶⁴齋醮大興。朝臣多次 上奏請罷，憲宗少有接納，耗用過度的問題浮上檯面。齋醮所用蔬食麵果取自光 祿寺，明初以來盛裝皆為散撮，天順時始將其黏砌以尺盤盛之，²⁶⁵以致裝盛之物 倍於散撮，成化以來又增加每盤盛裝量，光祿寺少卿陳鉞（生卒年不詳）為減少 齋醮供應特有奏：

遵聖制以革奢弊，謂歲時及齋醮等事，所用果品曩皆散撮，近乃黏砌，皆 用尺盤。往用八斤，近增至十三斤。試以二十卓（按：應為桌之異體字）

計之，尺盤合用一千餘斤。卓數斤數日見加增，且郊祀、廟享俱用散撮，

何獨修齋乃獨增加？况佛乃夷狄之神，求福求嗣，祈雨祈晴，俱無實效，

斷不可信。乞念歲歉民貧，勵精治道，謹修人事，不宜崇此無益之事，以

259 （日）漥德忠著，蕭坤華譯，《道教史》（上海：上海譯文出版社，1987），頁 248-250。

260 明代對釋道管制嚴厲，初太祖欲將其納入治下，設善世院、玄教院（後改僧錄司設於大界 寺、道錄司設於朝天宮）分別管理天下僧人、道眾。不但嚴格規束品性，禁止飲酒食肉、買賣土 地，並規定府州縣出家年齡與人數，男子不得低於40 歲，女子不得低於 50 歲，限制日常只能在 寺觀內活動，以僧道官發給的度牒作為僧道身分的認證，需通過考試、具備戒行及精通經典者 才頒給。（明）李東陽總裁，（明）申時行等重修，《大明會典》， 卷226，〈僧錄司〉，〈道 錄司〉，冊792，頁 655-656。

261 卿希泰，唐大潮，《道教史》（北京：中國社會科學出版社，1994），頁 286。

262 （明）陳文等纂，《明英宗實錄‧ 廢帝郕戾王附錄》，卷 319，天順四年九月甲戌條，頁 6642。

263 何孝榮，〈論明憲宗崇奉藏傳佛教〉，頁 142。

264 （明）沈德符著，《萬曆野獲編》，卷 27，〈僧道異恩〉，頁 684。

265 （明）朱國禎著，《湧幢小品》（收於《筆記小說大觀》，22 編，冊 7，台北：新興書局，

1978），卷 2，〈果品〉，頁 4157。

費有限之財。²⁶⁶

國家既定祀典與太廟供奉皆用散撮，惟獨齋醮可用尺盤，如此不合常情之事乃因 憲宗崇信釋道使然。奏疏中並提及尺盤盛載重量與每桌擺放盤數有持續增加的趨 勢，造成光祿寺支出與日俱增，投入在齋醮上的靡費不可勝數。縱使後來此疏被 採納，只是暫時性的紓減光祿寺的負擔，猶如治標不治本，難保日後不會又舊事 重演，因為齋醮從未停罷過。

即使孝宗登極亦未能終結過度耗用的現象，反有變本加厲之勢。起初，孝宗 銳意節儉而大幅限縮齋醮，欲使朝綱一振而盡汰傳奉官，朝堂呈現一股積極革新 的風氣。然而與卻貢時相同，善政僅只一時，耗費逐漸失控，弘治三年時即有奏 疏請求減省光祿寺在法事中供應蔬食麵果的數量，禮部覆奏應行節省，元年之後

即使孝宗登極亦未能終結過度耗用的現象，反有變本加厲之勢。起初，孝宗 銳意節儉而大幅限縮齋醮，欲使朝綱一振而盡汰傳奉官，朝堂呈現一股積極革新 的風氣。然而與卻貢時相同，善政僅只一時，耗費逐漸失控，弘治三年時即有奏 疏請求減省光祿寺在法事中供應蔬食麵果的數量，禮部覆奏應行節省，元年之後