第六章 塞尚「水浴圖」的精神探究
第二節 塞尚的追求與「道」的精神對應
從塞尚晚期對「水浴圖」系列的研究與探索，可知塞尚終其一生所致力追求 的，無非是一種「永恆的自然」，也可說是「本質的自然」，此乃相對於「表象的 自然」。史作檉先生在《尋找山中的塞尚》書中曾提及塞尚對「永恆的自然」與
「表象的自然」的看法：
…所以塞尚又說：「我們所看到的每一樣東西，都會消散或消失，
但自然卻始終而如一……自然乃一種永恆之物。」毫無疑問地，塞尚所 謂永恆的自然，當然不是一種現象的自然，而是一本質的自然。137
「表象的自然」就是塞尚所說「我們所看到的每一樣東西，都會消散或消 失」，而其所謂「永恆之物」就是「本質的自然」。塞尚這種將世界區分為「會消 散或消失的事物」與「永恆的自然」的觀點，與哲學家康德將世界區分為「表象 的世界」與「本質的世界」138非常相近。再者，塞尚所說的「永恆之物」，就是 自然的「本質」，也可理解為中國古哲老子所謂的「道」。換言之，筆者認為，塞 尚在繪畫創作上的追求，其實就是對「道」的追求，而「道」就是老子的思想核 心，傅佩榮教授指出：
「道」是《老子》的核心概念。「道」代表「究竟真實」，最後、最 終、真正唯一、絕對的，就是究竟。……「『道』不但不可說，還不可 思議」，代表連想都不能想，看也看不到，聽也聽不見，抓也抓不著，
但是它非存在不可。139
就「想都不能想，看也看不到，聽也聽不見，抓也抓不著」而言，老子所說 的「道」與康德所說的「本質」或「本體」極為類似，都是感官或意識無法掌握 的。老子云：
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以 為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。《老子，第二十 五章》
137. 史作檉《尋找山中的塞尚》，典藏藝術家庭，台北市，2006，P.35。
138. 關於康德的「表象的世界」與「本質的世界」，筆者參閱威爾․杜蘭特的《哲學的故事》第 六章〈伊曼諾爾․康德與德國唯心主義〉
139. 傅佩榮《究竟真實：傅佩榮談老子》，天下遠見，台北市，2006，P.26。
（有一個混然一體的東西，在天地出現之前就存在了。寂靜無聲
是故「道」與「器」為中國哲學的重要範疇，前者指「抽象的規律、原則、
道裡、理論等，研究的對象是神、靈魂即精神性的、觀念性的實體」147；後者指
「具體的天地、動植物、器皿等，研究的對象是自然界的物質現象」148。前者可 說是塞尚對「本質世界」的追求；後者可說是塞尚對「物質世界」的掌握。基於 老莊的「道」與塞尚對「本質世界」的追求的異曲同工，筆者進一步以「道」的 特色來看塞尚作品的內涵：
一、道無所不在
塞尚對各類題材的研究涵蓋甚廣，包含：風景、人物、靜物或「人物與風景 的結合」等，正體現莊子所說的「道無所不在」。《莊子․知北遊》篇中有一段莊 子與東郭子的對話甚為精采：
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：
「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」東郭子不應。149
莊子回答東郭子的提問「所謂的道，在哪裡呢？」時，直接指出「道無所不 在」。而面對東郭子的追問：「一定要說個地方才可以。」莊子的回答令人吃驚，
從「在螻蟻中」、「在雜草中」、「在瓦塊中」到「在屎尿中」，越來越低下卑微，
無怪乎東郭子連連驚呼「為什麼如此卑微呢？」「為什麼更加卑微呢？」「為什麼 越說越過分呢？」最後便答不出話來。150一般人的反應大多類似東郭子，無法理 解「道」的作用無高下貴賤之分。從「螻蟻」、「稊稗」、「瓦甓」到「屎溺」，即 為從「動物」、「植物」、「無生物」到「排泄物」。而不論是「生物」或「無生物」，
甚至「排泄物」都屬於「自然萬物」，也都有「道」運作其中，故道無所不在。
塞尚的創作研究並不刻意挑選「崇高偉大」的題材，生活中任何可見的事物：
從一座山、一棵樹、到一只瓶子、一顆蘋果，都可以看到塞尚透過它們挖掘內在 的真實，亦即「本質」，即為「道」。因此對塞尚來說，主題是次要的，亦即畫什 麼內容並不重要，相反的，藉由任何主題來探索什麼內涵才是重點。
147. 張立文《中國哲學範疇發展史（天道篇）》， P.397。
148. 同上註。
149. 原文語斷句援引自傅佩榮著《傅佩榮解讀莊子》，立緒文化，台北縣，2002，P.379。
150. 白話文部分引自傅佩榮著《傅佩榮解讀莊子》，P.379-380。
二、萬物無貴賤之分
既言「道無所不在」，則可引申「道」的另一個重要特色是「萬物無貴賤之 分」。莊子於〈秋水篇〉中云：
「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤。」
（從道的立場來看，萬物沒有貴賤之分。從萬物的立場來看，是以 自己為貴而互相賤視。）151
從整體來看，人與其他萬物都同樣是大自然的一部份，因此從「道」的立場 來看，萬物並沒有貴賤高下之分。但自許「萬物之靈」的人類總習以為常地從自 己的立場來評價萬物的貴賤。
以「萬物無貴賤之分」的觀點來看，體現在塞尚作品中的特色便是「主題與 背景並重」。就塞尚的「水浴圖」系列而言，「主題」指前景人群，「背景」指風 景部分，即樹叢、水、雲與天等，而此處所言之「並重」，指的是相同的表現手 法，甚至交織為一體。一般以「風景中的人物」作為題材的繪畫中，「風景」部 分若非為說明性的表現人物所在之處，就是作為陪襯式的背景處理。例如庫爾培 與雷諾瓦的作品（圖：6-1、6-2），然而在塞尚的筆下，往往將人物主題與風景 背景處理得同樣重要，未見孰重孰輕、孰主孰從的現象。以其作品《沐浴者》（圖：
6-5）為例，理查․維爾第論及：
……其中最大也最敷陳完整的一幅，刻繪的是一群人物背後襯的是 一雲、樹背景，而此背景是能有助於更進一步強調他們的姿勢、動 作，……除了能使畫面顯得更清晰、遼闊之外，此一比較開闊、顯豁的 背景也預示出了塞尚在他末期浴者畫作裡常用的那種背景，及風景與人 物都享有同樣的重要性、同樣顯眼。152
吾人視之為背景的雲、樹等，在塞尚作品中不再只作為畫面的陪襯，其動勢 與人物相互呼應，並使主題與背景顯得同等重要。或許對塞尚而言，「人物」與
「風景」同樣都是主題，亦即整幅作品，塞尚均以「主題」的方式來對待。
151. 白話文部分引自傅佩榮著《傅佩榮解讀莊子》，P.275。
152. Richard Verdi 著，刁筱華譯《塞尚》，P.170。
三、樸拙重於機巧
《老子》第三十二章云：「道常無名，樸。」（「道」永遠是無名的，處於真 樸的狀態。）153此處「無名」乃指未經人為的命名與區分，一切處於真樸圓融的 狀態，就是「道」的狀態。隨順自然而然的樸拙，減少人為的機巧，便越接近「道」。 傅佩榮教授進一步說明道：
「樸」的原意是沒有經過雕刻的原木，當它尚未被雕刻、被製作時，
才充滿無限的可能性。……一經雕刻之後就成形，成形之後就固定了，
固定之後肯定即是否定。154
處於樸拙的自然狀態，才能充滿想像空間與無限的可能性，一旦過分雕琢，
則易喪失靈性，因小失大，故「肯定即是否定」。此外，《老子》第四十五章又云：
「大巧若拙」（最大的靈巧好像是笨拙）155由此可以見得老子對「樸」與「拙」
的強調。
以「寧拙勿巧」的角度來解讀塞尚的創作一點也不為過，在其作品中，幾乎 未見任何對細節的修飾或精巧的用筆用色，每一沉著、穩健的落筆，似乎均為了 穩定畫面的構成而存在，此種為著眼整體而放棄細節與機巧的創作方式愈到晚年 愈加明顯，足見年歲閱歷與創作累積使塞尚深刻體會自然與樸拙的奧妙，而掌握 自然與樸拙，便是與「道」同行。
四、道的內存性與超越性
《老子》第一章便開宗明義的指出：「道，可道，非常道。」（可以用言語說 明的道，就不是真正的道。）156語言文字是人類傳達思想情感的重要媒介，是可 以被感官接收的，但若以可感可知的語言文字來闡述「道」的真義，則立即顯現 語言文字的侷限性。因此，即使「道無所不在」，一般人仍很難藉由語言文字來 瞭解什麼是「道」，亦如《易經․繫辭上》所云：
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道 鮮矣。《易經․繫辭上》
153. 白話文部分引自傅佩榮《究竟真實：傅佩榮談老子》，P.215。
154. 傅佩榮《究竟真實：傅佩榮談老子》，P.216。
155. 白話文部分引自傅佩榮《究竟真實：傅佩榮談老子》，P.303。
156. 同上註，P.21。
（行仁者見到道，稱它為仁；明智者見到道，稱它為智。百姓每天 使用它，卻一無所知，所以君子體認的道很少有人明白。）157
類似於語言文字描述「道」時的局限性，塞尚欲以具體可見的形體與色彩來 呈現他所說的「永恆的自然」，則立即呈現了形與色的限制，但比起語言文字，
繪畫中的形與色畢竟較易於表達形而上的思想。因此塞尚在探求繪畫精神性時，
首先必須克服的難題就是在作品同時呈現「表象的自然」與「永恆的自然」，亦 即同時表現「道」的「內存性」與「超越性」。關於「道」的內存性與超越性兼 具，傅佩榮教授說明道：
內存界是有形可見而充滿變化的天地萬物，亦即自然界的一切是有 形可見、充滿變化的。超越界所指的是由於自因而恆存的「道」，若無
「道」，則萬物無從存在；若無萬物，則「道」亦無由彰顯。這就是「道」
既超越又內存的性格。宇宙萬物處處都有「道」，沒有「道」萬物就無 法獲得存在的條件。158
簡言之，「道」的「內存性」乃指「道體現於萬物之中」，而「道」的「超 越性」即為「道獨立於萬物之上」，因此，「道」依附於自然萬物之中，但不 會隨自然萬物的變化而變化，故「表象的自然」與「永恆的自然」相互依存，
無法分開。塞尚勢必深知此理，才有可能藉由「表象的自然」探求「永恆的 自然」。
五、「道」與「自然」的關係
「道」與「自然」的關係，老子說得很明白：
人法地，地法天，天法道，道法自然。《老子，第二十五章》
人法地，地法天，天法道，道法自然。《老子，第二十五章》