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第五章 《無上祕要》的各種齋法

第三節 靈寶派的齋品

一、〈盟真(明真)齋品〉

《太上靈寶長夜九幽府玉匱明真科》在陸修靜《靈寶經目》中屬於「元始

舊經」。《道藏》冊 34 有《太上靈寶長夜九幽府玉匱明真科》一卷,經大淵 忍爾先生查對,《無上祕要》中有十二段引自本經,題為《洞玄明真科經》, 雖然有所省略,但與《道藏》本中內容大體相同,在敦煌文書中也有這部經文 的六件殘件,將其合併起來就是《道藏》版本中的大部分。雖然有個別字的不 同,但與《道藏》版本中的的段落基本上是一致的,可知《道藏》本即是六朝 古本。

本經所述二十四條〈明真科律〉,含(十善因緣功德報應)和(十四條罪 根之目),其「十善」多以宗師奉教供養三寶、修齋持戒行善積功為旨歸,而

「十四惡」則為耽酒、好色、殺生、盜劫、惡口赤舌鬥亂、評論經教、造逆謀 反等等,內容與前述諸戒大致相同,所談及的善惡果報非常詳盡。325

《道藏提要》指出《明真齋懺方儀》與《明真大齋懺方儀》的差異在於後 者所歸禮之十方天尊聖真神仙名號較多,懺文詞句亦有不同,二齋之別蓋在 大、小,並認為小齋用於民眾,大齋用於皇家。326杜光庭《明真齋懺方儀》之 懺悔文字有「臣等今欽奉聖旨,謹依科式……奉為某修九幽玉匱明真大齋幾日

324 €周西波, 《杜光庭道教儀範之研究》,頁 395-400。

325 周西波,《杜光庭道教儀範之研究》,頁 144。

326 任繼愈,《道藏提要》,(修訂本),(中國:中國社會科學出版社,1995 年),頁 379。

夜。」,亦稱「大齋」,且並非用於民眾,而是奉旨而修。但稱之為「大齋」,

應該只是對齋法的推崇,未必有實際的明確區分標準,例如蔣叔輿將黃籙齋稱為

〈無上黃籙大齋〉亦是如此,《道藏提要》的推測似可加以研究。而《無上祕 要》卷 51〈盟珍齋品〉是否歸為「大齋」或「小齋」就無須加以對待了。

〈明真齋〉或作〈盟真齋〉,陸修靜《洞玄靈寶五感文》記述〈明真齋〉

法說:

其三法明真齋,學士自拔億曾萬祖九幽之魂。

《唐六典》及《齋戒籙》、《雲笈七籤》二書引《玄門大論》均以此齋為 學道者自身所修,其目的主要在於拔度九幽之魂,與黃籙齋法有重疊之處,但 齋主身份有所區別隔,明真齋限於學士自身,黃籙齋則無限制。這至少是六朝 時的情況。而《全唐文》卷 737 載沈亞之(郢州修明真齋辭詞)說:「大唐太 和五年歲次辛亥十月十五日已卯,明真大齋主朝請大夫守郢州刺史李祥與謫臣 郡客將吏等,……伏願災從日銷,福與時迎。」宋‧呂元素《道門定制》卷 6 亦說:「盟真齋,宗廟遷拔及臣下拔亡皆可兼奉。」前引杜光庭所修懺方儀中 的文字,可知是為奉旨修齋,與呂元素所述正合,故盟真齋齋主身份的限制,

至少在唐代已不限於學士自身,且亦已作為禳災祈福之用,不限於拔度幽魂。

而《無上祕要》卷 51〈盟珍齋品〉是為拔贖罪魂開出長夜九幽八難,宿對披散,

轉入信根,出自《洞玄明真九幽玉匱罪福緣對拔度上品經》 。 明真齋以拔度九幽之魂為主旨,有九幽之說,據題為葛玄纂集、李含光

作序的《太上慈悲道場消災九幽懺》(以下簡稱《九幽懺》)卷 8(懺九幽品第 三)說:「九幽者,東北方朔陰之地,九壘之下,名曰九幽地獄。」又說:「多 犯三業罪苦,燬謗大乘,不忠帝王,訕說出家,點汙法身,破壞尊像,侵損長 住,即落在九幽,受其苦報。」據文中所述九幽獄分別為:東方風雷獄、南方 火翳獄、西方金剛獄、北方溟冷獄、中央普掠獄、東南銅柱獄、西南屠割獄、

西北火車獄、東北鑊湯獄。327關於九幽獄的說法,各道經記載略有差異。九幽 獄說法的流行,可視為是明真齋修撰發展的基礎。

據蔣叔輿「無上黃籙大齋立成儀」卷 16 說:「陸天師所撰《靈寶道士自 修盟真齋儀》則不宿啟,……」卷 17 又說:「陸天師《盟真齋儀》大謝懺文 即經中謝經寶之文,蓋祖《太極敷齋威儀經》耳。」則陸修靜曾修撰有盟真齋

327 上海道教的「九幽灯儀」,其九幽是指「北斗九元之所化幽獄也,分怖九維。」東方稱幽冥,

即東方風雷地獄;南方稱幽陰,即南方火翳地獄;西方稱幽夜,即西方金剛地獄;北方稱幽酆,

即北方溟冷地獄;東北方稱幽都,即東北鑊湯地獄;東南方稱幽治,即東南銅柱地獄;西南方 稱幽關,即西南屠割地獄;西北方稱幽府,即西北火車地獄;中央稱幽獄,即中央普掠地獄。

九方地獄合稱九幽。見張澤洪等著,《道教儀禮》,頁 279。

儀,然其所撰齋儀及《太極敷齋威儀經》今均已佚,未能知曉其內容。今僅有

《洞玄靈寶五感文》載有其對明真齋法大概說法,說:328

法亦於露地然一長燈,上有九大(火?),如金籙燈法,但不立壇門戶之

式耳,遶香燈行道,一日一夜,六時禮謝十方。

其齋儀較之金籙、黃籙齋顯得簡略許多,以禮燈及禮謝十方為主,其所云「長 燈」應即後世所謂「九幽燈」。

杜光庭《明真大齋懺方儀》為分懺十方,《明真齋懺方儀》則分都懺與分 懺。《明真齋懺方儀》的懺謝對象與《玉匱明真科》相近,如禮懺東方,《玉 匱明真科》為「皈命東方無極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至尊諸君丈人、

九氣天君、東鄉諸靈官」。《明真齋懺方儀》則作「皈命東方無極太上靈寶天 尊、已得道大聖、眾至尊諸君聖人、東鄉神仙諸靈官」。《明真大齋懺方儀》

則尚有「太清玄元無上三天、無極大道、無上玄元老君、……」等等名位,顯 得繁複許多,異於前二者。又《玉匱明真科》中於每方懺悔之後均須「脫巾叩 頭自搏」,杜光庭儀中則無,此種懺謝方式在金籙、黃籙等齋儀中都存於《無 上祕要》中,然杜光庭儀均加以刪除,而代之以禮拜,此種作法自張萬福時已 是如此。又陸修靜《洞玄靈寶五感文》及《玉匱明真科》均未言及鎮信之事。

蓋六朝時明真齋並不立壇,可能未設鎮信之物,然杜光庭《明真齋懺方儀》中 都懺文中有?「謹伊科式,齋備信儀十方紋繒、香花油燭」、「披九光玄縕,

請八會真文」云云,顯然杜光庭儀中應備有鎮信之物,使其儀軌趨近於黃籙等 齋儀。329

《無上祕要》卷 51(盟真齋品),為學士自拔億曾萬祖九幽之魂的齋法。

舉行明真齋要在露天的地上安一長燈,長燈上點燃九燈。舉行儀式的道士繞著 香燈行道,一天一夜要繞燈六次,六次行十方之禮。其壇場燃灯為「盟真齋在 齋主家中設壇,于壇場中庭安一九尺高的長灯,在長灯上燃九盞灯火,象征上 照九玄諸天福堂,下照九地無極世界。」

明真齋行十方禮的程式是,向東九拜、脫巾、叩頭、搏頰330八十一次;向 南三拜、脫巾、叩頭、搏頰二十七次;向西七拜、脫巾、叩頭、搏頰六十三次;

向北五拜、脫巾、叩頭、搏頰四十五次;向東北、東南、西南和西北等各一拜、

脫巾、叩頭、搏頰九次;向西北上方三十二拜、叩頭、搏頰二百八十八次;向 東南下方十二拜、叩頭、搏頰一百二十次。在禮方和叩頭之間,都要申表歸命

328 周西波,《杜光庭道教儀範之研究》,頁 185-188。

329 周西波,《杜光庭道教儀範之研究》,頁 191-192。

330 「搏頰」這種儀式行為是發生在向十方神靈懺悔有罪之時,也就是以搏頰表示自己有罪,

自已悔過。

十方天尊,懺謝以自救贖,以使光明普照長夜之府、九幽地獄,開度幽魂罪根,

升遷福堂,去離惡道,與道合真。後來,明真齋被代替了,但是,禮十方的內 容卻保留下來,搏頰也改為言詞懺謝。331

行齋日期為:

(1) 正月、三月、五月、七月、九月、十一月,為一年六齋月。一歲六 齋月,能齋上三天帝,令太一使者除人十苦。

(2) 一日(北斗下)、八日(北斗司殺君下)、十四日(太一使者下)、

十五日(天帝及三官俱下)、十八日(太一下)、二十三日(太一八神使下)、

二十四日(北辰下)、二十八日(下太一下)、二十九日(中太一下)、三十 日(上太一下),為一月十直齋。

(3)其他修齋為八節日、子日、庚申日,太一八神下,司察人過咎,修 齋,太一歡悅。庚申日,人身中伏屍,上天言人罪過。本命日,受法人身神吏 兵上天計人功過。332

「搏頰」這種儀式行為是發生在向十方神靈懺悔有罪之時,也就是以搏頰 表示自己有罪,自已悔過。一個自認有罪的人,自己搏自己頰實在是十分輕微 的處罰,在南北朝時,以自已搏頰或自己拍打身體來表示懺悔、乞求寬恕這樣 的行為,在普通民眾中是十分普通的行為。在三國時代,也就是早期道教的時 期裏,當時的中國社會曾經拿「自縛」和「搏頰」這種形式表示乞求寬恕罪錯 的意思。後來時代發展了,社會行為也發生了變化,「搏頰」的形式改為言詞 懺悔了。

二、〈三元齋品〉

道教的三元齋會,是傳承歷史最悠久、影響最深遠的齋醮活動,可也是最

具民間信仰的特色。三元齋會源於五斗米道的天地水三官信仰,是五斗米道民 常行的請禱之法。《三國志》卷 8(張魯傳)記載有五斗米道的請禱之法:

書病人姓名,說服罪之意,作三通,其一上之天,著山上,其—埋之地,

其一沈之水,謂之三官手書。

至北魏時,天地水三元衍配上元天官、中元地官、下元水官等神,各主錄 人善惡,並稱天官生於正月十五日上元日,地官生於七月十五日中元日、水官

331 張澤洪等,《道教儀禮》,頁 199-200。

332 道教徒在特定日期修明真齋,據《雲笈七籤》引書載。

生於十月十五日下元日。三元齋就是在一年之三元之日行儀。南朝時,五鬥米 道的三官手書請禱之法已有變通,南朝陸修靜《洞玄靈寶五感文》中列舉「洞 玄靈寶之齋有九法」,其四即為三元齋,稱「學士一年三過,自謝涉學犯戒之 罪。」有注說:「法以正月、七月、十月,皆用月半日,一日三時沐浴,三時 行道於齋堂中。禮謝二十一方也。」

劉宋道經《太真科》說:民間是將服罪章表「應燒者燒,不燒者緘封箱閣,

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