《中天竺舍衛國祇洹寺圖經》CBETA 電子版
版本記錄: 1.1
完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 45, No. 1899
No. 1899 祇洹圖經序
蓋聞。蒼生敬福之肇歸真之基起立支提。景仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黃金 於祇陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮兩塔衣影二臺。竝皆如來在日既見成 軌。且夫真身無形因感。故彰感既有差池。形應亦有殊。若乃心路隔絕則真儀無應。
至諴精誠則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城為 之崩。由是觀之神依物感。豈曰虛哉。釋教東漸咸歸風化。形像塔廟每懸競列。洎乎 像末之運。法教衰替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬於是乎廢粵。若有覺人 號曰南山教主澂照大師。利見震旦應肇律主。天地同其大德。日月合厥重光。玄關幽 鍵感而遂通。遠源浚波酌而不竭。龍鬼歸仰天人擎足烏虖。我祖之麗德豈可得稱乎。
而汎愛不捨物。恐後世造塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷矣。叔世懷道之士 無有出乎玉關。超乎蒼嶺繫索攀杙之勞。宛然如視聖迹者匪此經之益耶。當大宋之曆 雖律風勃興此經既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢地再有斯書。吾國 之為也(余)偶雖得乎一本繕脫湮滅書誤絡繹。每披卷未甞不喟然而歎矣。頃載有故移 偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余云。經坊之中祇洹圖經舊本全者有焉。京 兆書堂未有此經。以命剞劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首(余)云。吁咈我鄙陋之言 何贅乎聖策矣。長云。寶珠觸於按劍良馬羸乎駔闠者為無因而至故也。嗚乎何遜謙之 甚哉(余)感斯言遂不得固辭。操翰書焉 旹
天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘宗覺(直)謹識
中天竺舍衛國祇洹寺圖經序
唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出
夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啟諸佛告成。引四生而開三聖。引五乘而會一極
。莫不以革俗為出有之本。通理為入空之致。故使權圖匪定而義實斯顯。所以道場別 住。木石土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置斯別凡聖性異故。禮供分倫重門 洞開啟三七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既彰其尊亦穆。故十方清信歸迹雲 集。九界靈祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。四俗懷生得真教之雅趣。斯並 古佛之行事故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然即世相不停。陵谷交資能事 斯復。故接非常。今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧寒露而深淒。自告隱兩河 歸真雙樹。法流振旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之侶憤發精爽。慷慨未聞 視死若生。追蹤高軌既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫若面覩用啟幽心。
但以昔緣未絕冥威有從天人及殊聞。義便舉敢以所述。用陳幽鏡遂蒙照示圖而傳之。
自大聖入寂以來千六百歲。祇園興廢經二十返。增損備缺事出當機。故使圖傳紛綸藉 以定斷。其中高者三度殊絕。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師名行夙彰。風操 貞遠撰述寺誥具引祇洹。然以人代寂寥經籍罕備法律通會緣敘未倫。然則布金留樹重 閣層門七日而騰架於千畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事 常經。莫非統機之緣天 人助其成務。通感之義龍鬼贊其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。大士化物大室納 於兩儀。豈惟人謀乃 玄承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南天王之大將八之 一也。見始及終止過晦朔。親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流此圖經傳之後 葉。庶或見者知有所歸。輒錄由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二十五年。一期 化迹七處八會之鴻業形不從於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由是搜採群篇特 事通敘。但以出沒不同懷鉛未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓寫。然夫冥隱 微顯。備聞前絕于寶搜神之錄。劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之記。廣張 往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有旌異述 異之作冥報顯報之書。額敘煩攝光問古今。余即所列事等文宣天王之錄。亦同建安石 佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八十位年情爽頓絕面藉指授耳。聆曲誨及至修疎十 不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔恕其梗概之云爾
祇樹給園圖(敘某園寺伽藍別作精舍。大有因緣致不遑廣引)
經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准的。東西近有十里。南北七百餘步。如 近有傳云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。如前所聞經二百年。則當此土周姬 第十三主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭 金費。太子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子見其不悋黃金情欣供養。告長者 曰。吾自造寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須可以供養。後若荒廢願樹還 生恰至被燒。屋宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔為凡時。賣肉得財居賤。出貴常願 荒儉。雖獲巨富財由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹生業行雖虧不思議也
。於後四百年有稱育迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒燼。經十三年有王六 師迦者。依前重造屋宇狀麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之為殺人場。四天王及娑竭羅 龍王忿之。以大石壓殺毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子下為人正。又依地 花造飾嚴好。過佛在時經百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝時二十九年。以 事往徵顯宗已。後和安桓靈之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之作祇樹載茂之緣
。後雖有者脫基至于今日。荒涼而已寺名祇樹給孤獨園(依寺誥中凡有十名。一曰寺也。二 曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰清淨園。七曰金剛淨剎。八曰寂滅道場。九 曰遠離處。十曰親近處也)。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥中。今依諸經初造此園
。其地南北周徼八十餘頃。東西長列在舍衛城南五六里許(檢諸傳記里步或差。良是初起之 後造延役不故願。行季者隨見便敘。致令曲士時居。疑因雖有多說定在城南。可通照也)大院有二
。西方大院僧佛所居名曰道場。或金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安神怪。守
護此場院。大牆有三重。高可二丈施步檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重院
。牆外表三歸依止外護相。內一重院。牆內表三寶因果歸鏡相。內院高出外院。五尺 以表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧院堂房多少。圖繢相狀類例殊倫。梵王天 王之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八王之與六齊。財施法施隨時少食之與大 食各有其致。廣文如彼
此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院 有十八寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交過據今上圖。北方無門以事詳之
。則前後起造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。此之圖經最初布金繩之作也。
南面三門中央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子所造。此三重者表三空門。明 於佛法三空也。為本創入佛理衣為初宗。故立三重表三空也。門外渠水飛橋北跨亦有 五道。彫飾之異特非人有。東西二門三重同上俱有三間。門外飛橋三道亘入外有林樹
。清淨旋繞及至三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門左右院巷門戶當對水樹交 加。大院東門對於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下重沓一十二重。橫閣布地 十七門。莊飾之奇挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多歷此門在
院已方乃謁現。案寺誥云。此門宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏素畫作 大梵王像天帝釋像。四大天王人王大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同影響通 護三寶之住持也。大院西門其狀未聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之東自分 七院。南畔西第一院名他方白衣菩薩之院。院開北門其內有堂。花樹充滿。每有他方 俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。形如 拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中說八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。每至臘月八 日。舍衛城中士女各執香華來聽法音。及命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸鳥 或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北一院名他方菩薩之院。門勒南開其內堂房林 樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合 。至時 花合 諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那聽音。即鳴揵搥
西院之東南畔一院。名比丘尼來請教授之院。一門北 對東門街。一門東 內有 堂樹。如西院中。每月晦望尼來請教誡時依住於此院。有剎干高三丈許。阿修羅王所 造。其剎干有鳳口衘銅鈴。尼若來時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜詞有精 進事。出聲讚嘆又說六度諸法
次以巷北一院名教誡比丘尼院。內有堂樹門對南開。一門東開如前院相。每月二 時受尼往教誡
前西北有一大院。名他方諸佛之院。為通化故時來此中。內有林池花樹充滿。東 西二門對大街開。大梵天王化作十二方石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自 鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。
小乘人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫 院。門向西對大街開。其中天童所執。次東一院名諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中
有一部天樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人擎持此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲
。佛入仙院為說法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。諸五通仙我慢山崩。或得三果或 入初地不可具說。其樂聲聞一四天下。維衛佛時香山中摩利大仙所造。佛去世後文殊 持來清冷山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自飛往清冷山金剛窟中。上七院者 竝在大門之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門 如上三重。直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方達中街
東門之東自分九院。初南西有一院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一十二 枚。諸梵集時先止此中。解脫衣常裳嚴飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
梵王欲問六度四諦。螺如所會便為吐音。諸聞聲便集佛所。又院內有玉池。池內有金 蓮花。中復有十三天童。擎螺蘃常含佛至花開。佛涅槃後大梵天王將歸天上
次東一院名知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在于斯院。其內曾有漏剋院
。中復有黃金須彌山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀七寶以為樓橧。高三 丈餘。大梵天王第三子所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦皆有樓。其四樓內 各有寶人。時至即出却歒打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執白拂唱午時至。
南門即開馬從中出。時過即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦爾。夜中別有多人 行更一一分明。佛臨涅槃山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或有手折。滅度之 後經十二年。大梵天王收歸天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。即於此大院 更分為四院。初西南畔一院名魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入此院中內有 一鐘。七楞七角摩尼寶作受三十萬 。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜見魔子擊鐘
。聲聞大千界魔王聞之。即領八百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至擎寶獻佛。
地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一院名大 佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。次西 一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。又內一瑠璃寶瓶。瓶內善七金雞。龍至便鳴聲 聞三億里。娑竭龍王來時七雞俱鳴。自餘龍至但一雞鳴。其缾內外映徹。金雞形如此 山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨滅諸雞飛去。迦葉結集二雞還來。阿難涅 槃飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三 重。龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於 佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍收入宮
又次東一所名 殿之院。其院向西開門。院內所有花樹如前。次北有一大院名居 士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三千 斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有白銀隱起之像。又作如來為太子時。槃馬角力 諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執金槌向下擊鐘。聲聞一閻浮提。四時分音 春如天琴聲。中說聲聞四諦法。夏如天笙聲。中說菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時 如天雷聲。中說諸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之 有緣。便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所說法要。春得三果夏得地前四十心。秋冬
證得二地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師利菩薩之院。其門向南巷開。此大 菩薩時處其此中。內有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人集會。弘揚正化度脫有緣。有大 鐘臺并有大鼓銀口金面。文殊為諸菩薩說六度者鼓說六度。餘法亦爾。其鼓從他化天 來此供養。佛涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地獄聞者離苦解脫。文殊菩薩 院東一所名為僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏中(自上至此。大門之東大巷之 南都了)大門之西又有七院。最南東邊第一名菩薩四諦之院。內有大堂門向北巷林池充 滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗例此不備 廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞二十里
。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色身。
恒令此鐘供養諸佛
次小巷北一院名菩薩十二因緣之院。門向南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小 倭子。至時作聲如天箜篌。音中所說菩薩四諦十二因緣無常苦空。其聲遍滿舍衛城。
若欲止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中 血沷出唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告信。人天聞咸懷悲悼
次菩薩四諦院。院西又有一院。名緣覺十二因緣之院。東對菩薩四諦院。堂樹同 之門向北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹 動聲聞八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。每至四月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四眾 成聽
次小巷北一院名緣覺四諦之院。門向南開。緣覺性人樂聞二法。佛隨根性而為說 之。中有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合鑊鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院 時掘地所獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大院。名無學人問法之院門向北巷
。諸大阿羅漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯林池交灌見者欽。重佛來說以 為常。唯有一竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有金崑崙。手自提槌。至時 便扣聲如人琴聞止當院。音中所說十二部經每春花敷。舍衛城中諸童子等悉來觀聽。
受五欲樂聞法獲果
又小巷北東西自分二院。西畔一院名學人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如 上不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞 說六度。凡夫聞如箜篌聲。舍衛城中諸婬女等多未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖 道
次東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙彌所執四部獻油。供養佛者咸集其 中。西門之西自分六院。南初東第一院名他名他方三乘學人八聖道之院。東西二門堂 房林池眾具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土晉州出者。身有八楞下有一百二十 角。角有一百二十寶珠。鐘形三分。下分黃金作口紺瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。
上分瑪瑙天金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天形。其天居象頭上。天形五尺 以綠頗梨作戴銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚諸人眾。舉拂作舞唱八聖道
曲。歌詞釋提桓因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千詞。一曲治眾生煩惱病。
三十三天唱此歌曲及舞。一邊然後舉拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。鐘即自鳴聲聞中千世
。聲中所說菩薩行八聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘皆起位地。王舍城及 舍衛城有八千童子菩薩。年八歲日別三時。來此院中聽佛說法。說法之時鐘聲變為天 琴。清如無比諸修八正。聞此聲聽佛說法自開解。此鐘拘樓秦佛時兜率天王所造。彼 佛滅後須彌山神收入金剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三月安居之時。二十 八天天諸童子有八百億。各奏天樂從天而下。至此院中聽佛說法。每年不絕至今。諸 天猶至故奏天伎樂。佛臨涅槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年我滅度後。惡 比丘尼不行八敬速滅我法。汝當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天童子聞皆涕 泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此供養。不 欲令法因此滅故。次小巷西一院名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如上說。有 大銅鐘須彌山形。舍衛城中長者子須繼那造。為自出聲如破盆響。年如十歲。發心希 敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷聲勝 報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四海之像。聲如龍琴聞千里內。近聽如江南尼眾贊 唄之聲。次小巷北一院名學人十二因緣之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有銅鐘
。外似鉾形內有七楞。鼻有金師子下有三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第三 子所造。由悉鼻有血因緣竟。比丘教化令造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。
已鼻血便滅聲至三百里
次小巷東一院名角力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸魔王欲與佛角道力 者住此院中。內有黃金須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰陽及以諸論。初伏 光味大仙在此院中。佛涅槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八天並在於此。又有 十二金鼓。形長五丈面經二丈一尺。有十二金銀蓮花上擎此鼓。若有異論邪見外道俗 人誡捔。智術五通神仙捔誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍。
自相繞結金龍口上皆銜金翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手執寶拂。戴紅頗 梨冠至論難時。菩薩拳拂口聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方諸佛十地菩 薩莫不集中。諸論義者先有辭辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方。光中 又說菩薩不可思議神化法門。諸欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。於迦葉佛 時以持供養。彼佛滅後收在金剛窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入龍宮。據 此為證賢劫諸佛悉應同矣
次北有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異見人創歸正化先止此院。有一 銀天箜篌。又一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂上有一摩尼寶王。若諸外道來 入此院。天彈箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。所有邪惑因此消除證第三果
。此樂是楞伽山羅剎鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文殊持往清涼山中。至釋迦佛世 持祇洹。佛滅度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖者還持清涼山金剛窟中。又 小巷北有一大院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者之所止住。內有石磬。迦樓
羅神所施。拘樓秦佛時物石如青玉而非真寶。形如鈴舌聲聞二十里。上諸院內各一大 堂林。流交濩如諸院說(自此已前通徹已南都盡)自上已來總有二十九院。在中永巷之南。
其北大院東西通徹。大橋連隔但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬夏常茂。地 土平正淨如瑠璃地有草葉。人神除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢墮非人呵 毀故。有至者惡心不生。中院端門在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣可二 丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔澄 淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面觀重複。綺麗驚神悚污拭目。瞻視五情俱解
。道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者同怪。中院南門面對端門。亦有七重橫列 七門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知 常為弟子說令明了覺。故名佛門七表烏入門。不遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四 色殊絕香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金鑊下施足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。
相狀紛綸鑊內外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。熟視目亂不敢久住。方池正北有大 佛塔。高下七層狀麗宏異純以異石。次玉相狀重曾異態不可名目。上有殊盤金鈴無數
。微風常動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時備說骨相及述。迷忘故不具論。
塔傍左右立二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是 兜率天王所造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不常鳴。每至十方諸佛集始鳴。
聲聞百間百億世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩注及宇憑空。東西夾殿大 樹莊嚴。冬夏常榮重陰蔽日。殿內簷下角內有二香山。是往古毘婆竭羅龍王所造。初 成之日始由乾陀山高(半山王)凡夫所見止高一丈二尺。其形一同須彌。半要以下全用金 銀。頂有大池。四面獸頭狀等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面莊嚴皆用四寶所成
。山色多有紫檀牛頭沈水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六齋日花悉開。水 流下地都不見。山所有樹木皆能說法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於六齋日病者飲 之無不即愈。如來有時與十方佛來集說法。感百億諸佛菩薩天龍八部悉入山中。聲聞 眾中十大弟子亦得從入。諸餘事相說不可盡。殿內有蓮華藏。高一丈三尺。狀若此間 明堂形。臺下九龍盤結為脚。紫磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋陀大神將 立身。用黃金作之。白銀彫鏤項以七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀為七層臺。臺有八 楞。八面有窓。窓下有門以金為扉。有黃金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅頗 梨為瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。
角別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王為舌。珠王如雞。相輪上珠如金 翅鳥。鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋(從金翅鳥以上至蓋一珠所作)上敘蓮花藏相。每 六齋日四眾禮敬。九龍口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門鎖碩瓦頭諸師子及 諸鈴或讚持戒功德。又說十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬祈請。是金翅鳥王便 出大聲。初如摩尼天鼓。後如百千天樂。音中所演正明持戒功德。故有聞者得大歡喜 心志勇銳。普賢菩薩放眉間光說一實道。教之以平等大慧。誨之以無相持戒。行者聞 法得果登地。往業障累一無聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光明先照戒壇。
然後遍照十方世界百億佛剎。彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自開見百千佛。
為說普賢諸大行願。或登諸地便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百億金臺。隨臺 皆有百億化佛。其銀觀內各有八萬四千普賢菩薩。其金臺內各有百億佛土。於土中心 有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華臺。內皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆有百億盧合 那佛。說平等法身當說華嚴於此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王為請法主故 也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺身者是金 剛齊菩薩造。諸寶寶廁填亦是娑竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。如上見聞 凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍王收之藏諸海殿。殿內大佛座兩角各有玉塔。是迦葉 如來因地時作。塔高丈六楞一百三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部形相各有 一百一十億。其像彫飾希世難論第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦佛初成道像
。度五比丘思惟。三世諸佛皆此塔中說毘尼藏。我今亦請樓至比丘。說大毘尼藏凡八 百億偈。昔佛在時布薩說戒及以受戒。此塔常放光明。直照戒壇化為臺蓋應臺。蓋中 十方佛現呵責破戒。讚持戒者有得遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔中說至 佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽殿中大立像者。碧玉為身金銀彫鏤。往昔文殊菩 薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高一丈八尺。如來遊化不在此像便為人天說法。大 像東畔兩鋪立像。紫磨黃金所造。白銀七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能及。
舉高丈八諸有侍衛及供養具有三百事。乃往維衛佛臨涅槃時手自造立。兩金師子踞在 像前。若有天魔外道興惡難問者。師子大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者釋 尊在忉利天。此像在殿為諸比丘教戒說法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像為王三 度說法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒眾。至戒壇所遶三匝已。步步皆生金色千葉 蓮花。每受戒時花自然開。中有天童奏於天樂。餘時便合至說戒日。花復開敷天童作 樂讚佛功德。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無 其所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是 瑪瑙。用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黃金鏤之。二像並用七寶填之。各坐寶蓮花 亦高丈八。是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來成道經十五年。問此像曰。過去 諸佛說何經。現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三億佛。說毘尼教一一不同。
修多羅阿毘曇。諸陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今並見在。三藏正典在娑 竭龍宮。陰陽書數在須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集百億諸大菩薩。爾時 釋迦放眉間光集諸菩薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中取陰陽等書。於祇園 中隨院安置二像。侍衛八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白銀一瑪瑙。有二天童 子。騎上手執白拂。有諸比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。舉拂歌持戒功德
。轉身盤舞師子蹀趺遶壇而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具者聞則皆獲聖位 或登七地。像又放光至天童所。光中天樂以應歌舞。六曾讚歎持戒功德。受戒既了各 返故處。佛將涅槃此像送佛至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞證無生又歌無 常苦空等曲。人天聞者多證四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前佛殿。東樓上
層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。於銀像內有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀各各有如來成 道降天魔轉法輪入涅槃等像。七寶寶樓內有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛各說妙法。其 像多少白玉作之。池中蓮花院內有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天真殊。塔百二十角 層數亦爾。塔下有三百二十頭盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳上文殊 師利乘之。每月布薩殊王放光。至戒壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其身又見 頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身心得 清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。又照比丘呵責破戒。讚持戒者是珠塔者又從 地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆說諸平等大悲。歎譽持戒諸大功德。此珠塔中 有釋迦多寶二像。說法華經。第七會者在此塔中。大眾八部入不相障。將欲制戒時金 剛幢菩薩為請主。塔中先有迦葉維衛二佛毘尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此 塔中披討古律。阿難比丘常在習誦。此殊塔上四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以 供養大毘尼藏。每受戒時塔至壇所。諸天樂遶塔供養。有功德者塔門自二開見世尊。
手摩其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議事不可說盡。已前諸相總是金剛智菩 薩於維衛佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘 空送之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事了。珠塔放光蔽諸大眾。又出大聲。
塔門即開見二世尊。爾時寶積菩薩為諸大眾請決所疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒 諸弟子等。闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂名其經名大寶積。其經三分一與 涅槃經相似。既說經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮(依今別傳。且渠國中見有此經。十萬 餘偈。玄奘法師亦將梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共法。餘者未出也)妙法 華經事同華嚴般若。多會說之。今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度說。一一說各有 七處八會教主不同。寶樓中層內有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。經中善財 童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五百白銀臺臺內各有五百金臺。隨臺各有七寶池。各有 千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須彌山。山 上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓並是無言。菩薩於維衛佛時造而供養。逮至于今。
如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝釋四王 部眷等像。佛成道後三十一年。之文殊師利告之像形。音言動止與真無異。中央有大 金鐘。帝釋像每日擊之振三千界。及佛滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西樓 臺內上層有六十四須彌山。並以青白碧玉三色共成。山下周海七寶為岸。大山中有八 十億真珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸佛 國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此樓觀。說勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺 中有星宿劫中諸佛所說修多羅藏。臺之中心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童 乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多說平等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口 銜金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺 多說諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象 王。每有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒
壇。光至三壇上化為眾寶花臺。隨臺百千諸佛說普賢行願。願讚歎持戒功德。此臺觀 者佛成道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將 入海。寶臺中層內有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍銜花盤住花上。又有十三億七寶 樓。樓中有白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有大摩尼珠。至時出聲遍至大千
。音如天鼓又放光明。與聲俱往他方佛剎。光中化佛說諸如來無生大慧。有聞法者或 得法忍至三四果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。便為薄福人。每受具戒時 金龍吐水。直至戒壇化為香雲雨。諸香雨事已便絕。此諸功德是拘那含佛所造。前在 龍宮。娑竭羅龍王將來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維既了金龍如上。吐雲 注雨滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放大光明。光中出聲 音作十三問。尊者阿難如問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至寶臺中層下立。
大龍王各有龍屬沈吞為之。大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有時龍王手自擊 鐘。聲至小千。地獄聞者眾苦暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供養
祇洹圖經卷上
中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷
第二大複殿高廣殊狀信加前。殿詹相屬嵬峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。
旁有飛廊兩接樓觀。亦以眾寶間廁莊嚴殿飾嚴殿。內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊 修多羅白玉為疊黃金為字。兩臺內有毘尼。黃金為疊白銀為字。律是龍王書經。是魔 王書。此並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書最為第一。佛滅度後娑竭羅龍王收 將入宮殿內。以瑠璃為地底岸布以金沙。有大蓮花三十二。遶龍之花中坐佛一身四面 頂戴圓冠。南是七寶黃金鏤填。西是白銀北面青玉東面黃金。此像常為人天說諸法要
。蓮花蘂中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆 之遶大蓮花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白玉三色佛像。相間而列隨佛像所 亦有十方八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮花。花中天童作天伎樂。於池四面 各有八行寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。池水流注入大地中又有諸鳥。自然而 現不以人功。每六齋日作佛說法。大童奏樂四金山上各有六所祇園精舍像。上諸功德 普賢文殊共所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋 迦曰。後代眾生若為圖像。佛因此問便為畫之。複殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王 所造。上施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七寶塔。一千三百級六十四楞白玉為臺。
塔內有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能 說法。塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。佛去世後六年入金剛窟中。第二層 有千葉金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中說 花嚴經百萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。此震旦國一人書大毘尼藏及修多羅藏。
修多羅銀紙金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大明寺處。經蓮花東南臺內律在 葉上。西南臺內莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與此同者斯人承一。雖鍾張王衛 之儔未足為比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛多以此經示之。佛去世後文殊 收入此清涼山金剛窟中。第三層內有七寶海。海有十六億金龍各銜一大寶蓮華華上金 銀共作。一臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百億四天下同此。方書最為第一
。一一臺內各有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。照戒壇上化百千金觀。觀中 各有普賢菩薩像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說菩薩持戒法門。諸受戒聞得 發初地。佛滅度後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便將來本處依前安置。此是金 剛慧菩薩。於星宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚。一一塔各有一千 三百級。塔內多有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶納覆四角。大金鈴鳴聞小千 世界。聲中多說造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將迦葉菩薩。往由乾陀山採 上檀香造之。佛滅度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子請忉利天 人工琢玉作之。如來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺五重上層有大摩尼珠。六 楞如此國舍利塔形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠過去諸佛曾於中說法花
。三變淨土隨經所有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。西臺亦爾。四天王造
。頗黎瑪瑙兩國成之。自上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所為。隨機利見種種化導。
知諸淨土何可具之。蹤極思尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事相例亦同之。
故存益闕。余聞天人垂迹南方天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百卷。在天上有 綸綜此之所出梗概。而已有惰學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。北方天主 第十六子造。立精舍記有五百餘卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既反俗住 殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識歸信之 言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。此三殿 閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來隨 時集眾而止。故廿五載多住不移。至於夏中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
或登上下機轉待緣不定恒准。閣中但有諸座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆 周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。東西二庫在牆兩角(名為佛庫。諸有花香供具 多集其中。時於十方而作佛事也)重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即花開也。莊飾 彫刻天工所營既非人匠。故絕言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人有。天人聖 眾經過旋樓並處其中。閣西寶樓天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如前不殊。
大院南門內東畔有壇。大梵王造。西對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲結戒 乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。諸 佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守 護。四周花林眾相難識。惟佛所登人不敢上。門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東 方。初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事
。自上已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨 鏡。片無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相號名道場。依境立目不徒設也。佛 院之東西北三邊永巷。長列子無門戶。南從大牆依方開戶通於大巷。永巷三方樹林八 行。交覆枝葉光陰不睹。僧眾前佛左邊遶為常。東迴北轉天常也。地上騰轉准而可知 次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房中所有但是床敷樓送被枕曾未至此
。從西為始號稱眾道房。有九間二重三隔。他方菩薩之所居住非凡所宅次北一房兩重 一隔。是大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂婆離房恒所栖止。次北一房是羅 睺羅富樓那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利所住。西行所極東轉北行諸房西半 是無學人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房南是遠方凡僧所居。北是內外二凡 僧住。此則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣 闢兩渠雙列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。四面周牆各旋步詹。兩不連及 中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不 開。中有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持律眾於此諮受。有銅鐘重三萬斤。
四王共造。欲集大千聖眾。目連以神通力擊之。臺高七丈鐘形如漢地者。四面多有日 月星辰山川河海之像。又有升 秤尺等像。四眾常集凡僧打者亦聞三千界也。然目連
所擊隨所為事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇院有三門。如前院相中立戒壇
。狀亞佛院。創立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。詹舉花樹周渠南流而出合 外大渠。每有冠受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。其緣周備後之作者徒有其 名。至於行事綴旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王佛形長五丈立戒壇。法制 以五肘為基。表五分法身。釋迦如來告曰。娑婆眾生小見小聞恐大難成。或起疲怠故 減。成之為二肘半。制三重者表於三空。下佛舍利於壇心內。時天帝釋於舍利上加覆 釜形。大梵天王以無價珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆釜珠還表五分法身。
是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四天王像。當角而下層高 佛一肘不得過。過則地裂制心專一故一肘(佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸 肘三尺六寸也)第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之時。踞坐壇上令諸小王以四海水
。灌大王頂而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位法久固如佛時也。取佛肘量者 欲令比丘持戒如金剛也(過去諸佛散身舍利餘類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也)其戒壇牢 固經劫不灰事同金剛。故以肘為量故也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠臺。
又金翅鳥衘龍同於上(此鳥非佛本制。後北天竺阿羅漢憂樓質那之立所也)擬新受戒者以戒自 防繼除煩惱。如鳥吞龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道用級相覆。當要四面 分龕安神。釣欄柱下師子神王相間而圓。隨狀彫飾盡思壯嚴。上第三重但高二寸用表 二諦(方七尺許。明佛說不出二諦。此中心上惟佛所行故也)於座四角各安師子。背上有九孔擬 安帳。柱下之二層四周階道各有四神。上層三面各立二階。北面一階下層南面二階東 西北面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。內種四時花草。已外種花樹。八行其梵王 寶珠大如五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦 葉結集此珠復現。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既了。便在天上歡喜園中供養般 若(今既無珠。可作石龍然燈替處。在壇前常安二登高照壇上。使光遶高以供佛故也)初立戒壇。
每有法事必說遺教。於壇西南頭置坐說之(大梵天王於壇南西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮。蓮 花開合轉關道上。對欄上承按高座也)次明登降壇儀。初十師依位正儀席地露足。從下層東 階上東出北轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖 僧降臨壇上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行受戒法者。一名豆田那。二名樓 至。三名馬蘭那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒者今並請之願降臨此。十師 却行取南面上層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座於下次坐。其欲受人將聽遺 教。維那列下層東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列向西階道。上下層已即東迴 面北禮佛。三拜已胡跪聽經竟。取東階却行接足。而下出戒壇外立。然後維那一一列 入至問遮處。正當東階面北而立。威儀師從上東階接足而下問遮難已。從下層東階上 西迴。從上層西階上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨師前作白和已。便喚受 戒者登壇。如威儀師法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威儀教其。乞戒羯磨者 白和問遮難白。四受戒已隨次東面胡跪。餘者受已總赴至佛前胡跪。重聽遺教已立修 威儀。懃理衣鉢立待指授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前禮佛三拜已。新受戒
人從東面階下。北出遶壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十師方從下層東階下 躡履南出。新受戒者從後而行。而華林間方令受者在前。十師從後還所止。戒壇院內 有大鐘臺高四百尺。上有聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像輪王千子。各各 具足四面。各有一大摩尼寶珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。龍口吐水具 八功德至受戒時。將欲受者至鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪王位。金鐘 灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼珠放光照 受戒人。光觸身時清涼樂將使戒珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初時輪王所造
。聖人受戒令得通者擊之聲振三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿命智。凡夫 受戒則使摩坻比丘擊之(其人是大力當十萬人。筋力之最則不可記也)人中力士擊者聲聞小千 世界。隨界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事。皆護禁戒如持浮囊。其鐘臺相須彌山形
。在大池中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍 瓦用頗黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐 香雲。色如黃金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒壇。上有天樂讚持戒者所獲功德
。其臺及龍是羅 阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其下地者和修吉龍所造。其池四 面砌以白玉下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘如乳不異。諸持戒者有病飲之無 不除愈。破戒若飲如吞熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦飛去。佛滅度已供養舍利。經于 一月方始。闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事已。經十三日結集三藏。方往王 城至結集時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四天下凡聖僧眾。便白四羯磨罰 賓頭盧及阿難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿難受教先誦遺教。如佛約勅。
諸大菩薩大阿羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊者大迦葉從座而起。披麁布 僧伽梨捉尼師壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。大梵天王持寶蓋覆阿難上
。天主帝釋進七寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四 天王侍高座四脚。三十二使在迦葉後。胡跪而止時。大迦葉禮阿難。已右遶三匝至前
。問訊如佛無殊。便問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼教門先於何處。若布 薩時當用何籌籌為長短。說戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子若為昇壇。最初戒壇 若為集眾。高下闊狹何依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物砌開幾階道遶壇。四 面作何形像。無石國中得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何方相邊方。受戒幾 僧得受。末法時中無清淨僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。先無尼眾比丘得不。如是 次第三千八百問。阿難如問次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。便說法答戒壇 初上集佛。諸佛之中須彌登王最為長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教諸比丘。登壇 布薩用何作籌登壇如上。往古諸佛布薩之時金剛為籌。比丘用於香水。欲令持戒心如 金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。內外寶者竹草中空 皆不可作。又不得畫繪及以漆塗。為損眾生迦之飾好。應以素函盛之。籌極長如佛一 搩手半。短者一搩手。說戒之前當先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺教經。
諸比丘各胡跪聽。如對法佛自前誦已。維那方營說戒眾具。先洗足香水洒地勿作聲。
然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿令 有聲及以為地(若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損地居眾生亦損比丘。魔王聞籌聲者及聞墮。皆大歡 喜惱亂比丘亦害令死也)是故說戒時比丘寂靜不得亂語。當念世間無常早出生死。維那執 籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十數。已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依 法誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中 白四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受 已白佛為得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯不。答知。佛言不得戒不知者得。佛為難 提於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。
若後尼至進二部僧更為重受。僧尼足數離見聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。池水 還出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。
大鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王收去水便枯竭。次巷北院又分為二。西 名論院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶三面開門。唯西不開。有一銅鐘形 如要鼓。乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位 男女等像。若諸異學外道繫論。則使神通無學擊之。聲振三千世界。諸論議者將欲拒 抗。聲聞訥鈍無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。菩薩萌動神智得不退轉。
次東一院名修多羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之蓮池流渠林樹交影。經 部經師皆所同止。有一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上有三十三天像。四 面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜若花形周匝。作 十方諸佛初成道像。至日出時鐘上諸佛皆說十二部經。舍衛城中童男童女悉來聽之。
聞成聖果。犯欲之者則不聞誨。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。聲聞百億世界。寶 珠光明遍照十方。其光明中百千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅後娑竭 龍王收去。釋迦佛興龍復將來。及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當般涅槃。鐘 鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去
次北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周房三匝方石圓池天之所作。花林交 植香淨充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天樂一部。若佛不至樂音之中但說無 常苦空。佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將 入宮供養經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造也
次北大院名為佛經行所。南開一門中有大堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多 遊此。院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以 七寶作之。形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。未奏之前諸樂音中多說六波 羅蜜行。又說持成功德讚嘆受行者。舍衛城中根不具者聞音得具。破戒人聞悲泣發露 戒根還生。及迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子還奏此樂。音中所說過去諸佛 行毘尼法。又說釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八部聞皆悲泣至結集了。兜率諸 天將上天去。今在彌勒佛所
次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可 受五升。磬子四邊悉黃金。鏤作過去佛弟子。又鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人 像。執玉槌用擊磬。聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。及佛滅 度娑竭羅龍王收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南門向巷。巷中花樹如上已陳
。東頭第一名曰違陀院。外道同宗以為極教。佛許比丘一時讀之。為伏外道故中有周 閣。四天下中韋陀之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘欲讀韋陀典者鼓即自鳴
。僧伽藍人執鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二院名為書院。大千界中 不同文書竝集其中。有大重閣安置書籍。佛開擊讀不依其見為伏俗故。中小銀鼓石人 頭戴。若欲入院石人舉手向上擊鼓。僧伽藍人即來開戶。其鼓聲者如人琴音。比丘讀 書鼓聲不絕自然開解。鼓是弗波提州無施王所造
次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽群籍總集此坊。佛開比丘一時有閱為惟 異術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手 執金銀二搥。時至便擊僧人如前聞聲。開戶比丘讀書鼓聲不絕。便自開解不勞人授。
鼓音又說日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造
。黃金鼓者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔時有百億世界渾天圖。及漏剋法 尺寸升 升合秤兩釐撮籌量。水為機關。竝是天龍人功共造。諸渾天圖日月星像竝用 金銀。佛臨滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既已收入龍宮
次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆集。坊中有銅鈴。狀如麥角可受三斗。
以金師子為鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通 塞。三果已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛 滅後耆婆收隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦來震旦江南牛頭山。取之用 藥合成
次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔 無勝
次西第六名天童院。諸天童子常有三百為供。佛故止此院中。大院西巷門西自分 六院。南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一堂但以白銀。四面白廊白華充滿。
畫白骨狀無處不有。諸欲無常皆舉至此。令見白骨諸非常相。既命終已。從南門出西 大牆之西門。一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗梨銀鐘在院四角。起臺置之
。頗黎鐘者在無常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰
。銀蓮華中一一鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高一丈二尺手執銀槌比丘 將逝。四角銀人一時打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。他化天人聞此鐘。天童將白華幡 來。下供養比丘死屍。兜率諸天便持天中十六種花下投院中。是病比丘聞於鐘聲。不 失本心得生善道。其頗梨鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執白拂。病僧氣將 大漸。是金毘侖口說無常苦空無我。手舉白拂鍾即自鳴。音中亦說諸行無常是生滅法
。生滅滅已寂滅為樂。病僧聞音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。若大德人四
頗梨鐘腹放大光明。光中所說菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨亡神往所生 之處。奪日月光弊諸天光。上銀鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲所至百億 世界。至佛滅後二鐘上去各還本土。裕師又說次小巷北第二院。名聖人病坊院。開門 如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。房堂眾具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但擬凡 聖非所止
次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵 天王施八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶所成。佛為眾生示疾。凡此諸樂出 音以娛樂佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏六度神足等曲聲遍三千。初地十 住有現疾者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中過此。梵收今在色界
次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食 者皆至此院。佛為受之。佛受人衣天食者為表人天大福田。故准常乞食。為物受之非 佛所食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。無有便利與天不殊。亦有佛廁示知 而已。病院之中有一鐃樂。黃金為舌四王所造。佛示食時四王便搖至于食訖。鐃放光 明奪於日月。遠照百億世界。中光所說施食功德語四王。我滅度後有諸弟子。破戒無 戒無有威德不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三分光明共汝供給末法比丘。四 天王敬諾。一如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此院中日別一搖。令我弟子 易得供養。四王流涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。搖鼓此鐃順佛遺命 次北一院名為浴坊。三門如上。浴室之諸具充足。溫冷稱情便訖。即流方入大院
。次北第六院名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋雙上甚自清淨。下施廁坑砌以伏竇
。天帝手作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入廁院伏流入竇。北出會於大河人無見 者。一切比丘皆此便利。余聞此說深為獲相。故江淮已南諸古寺者皆設都清一所。中 已北周屏澆院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一都清。樓道登上類同天竺。斯 則閣舍未足為高。但為寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大臭。但置一清斯言必虛妄。
咎者彼者則武德諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自上至此東西粗了。又寺大 院四角內各有一院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億當門立大神像。神問佛曰
。自古諸佛皆有鬼神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持伽藍弟子遺法。佛命淨 居天作地神堅牢散脂大將。用天金作形如真神。佛滅度後二十六年。龍剋木代之金像
。將入大海宮後三院像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百億天下龍部位並擬之
。是婆稚阿修羅共大梵天王第二作。東南角是大千世界力士院部位。八十億化樂天王 用銀作之。西南角是大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十萬七寶所成。金剛慧菩 薩造寺。大院東大路之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八行。花菓相間東西兩渠 北流清駿。西邊渠者從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車馬不行。路之南北左右 各置一大石神。地神堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不可仰瞻。有行者過低 目急步。僧淨厨院自有三所南北而列。是佛滅後十二年中為病比丘制斯地。諸比丘等 從四大院東門而出。門對淨厨中院。南巷厨院。南橫二大院中開一巷。南北施門南門
極大。題曰寺大園門。門西一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又分二所。各開 一門。西畔一院名諸聖人諸王天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出地二尺金 為界。道南北而列。東畔一院名凡下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將上宮殿 下來。布置兩院莊嚴
次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南開。波斯匿王之所造也。山池極多各 施異狀。渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛多經行遊歷於此。門東一院名曰 竹菜園。門向西開。與向果園巷門相對。翠竹眾蔬分畦列植不可傳盡。竹菜園之東北 別有一院。名解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王解衣車馬所。園宇連亘皆以 石作。天帝所為。凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰履諸儀。車馬侍從並居此
。然後西出入於寺院。次西一院名諸王夫人解衣服院。門向南開。末利等諸王夫人來 欲禮佛。先於此中解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院名供食院。自分兩所各 橫分三大門。南北門入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中央大院惟受天供中立
□大堂。東西極闊有大功德事。諸天輒下為營具膳。堂北大井東西各一。青石甃砌涌 注無竭。東是梵王西是帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小院。中有小堂是維 那者監護住此院。東南角有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周遍三面列房開戶
。院門南東開。諸造食者常止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於中院北入食厨
。造生成熟其房
次北有一佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東坊有倉碾碓磑。南西北方各 開門。日有米穀食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。橫置一舍廣 極眺矚。有三十六竈。東西而列銀同所成。中諸食器為是天有人非所議。厨東一院門 向南開。是米麵庫眾具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座所居凡日造食。維那 厨舍之前。典座居厨之後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧食所。自開三門中 門之北有大食堂。堂前列樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。凡僧食者多止此 林。值雨依堂故有兩設林。南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖淨人持之來置此 堂。不入北院時至。行訖量此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。東厨食房非知 事者不得輒至。斯則淨穢兩別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東三里而置。別 結大界於上加時。若依教中大小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛前制後勅廢 前。自有常則得安樂。然行於廢教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中荒林竦峻
。有黑師子殺諸比丘。佛又開教阿難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯諸地可 不鏡乎。食林之東有一小院。門向南開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有小便 處。若大便者出大院外別有處所。院北藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡僧 病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各 不相通。南邊一院南東北門名脫著衣院。堂屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東 是衣堂西為浴室。浴具豐足。南開一門與前相對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪 乞食方入此厨佛為法王常入城乞食返住常所示受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病
每日食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北巷西門北入解脫衣院。脫大上衣置 此院中。又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脫故衣入浴室。洗訖入衣院中。著 入寺禮從南門出。西巷南入大寺。明日來時脫著還爾。又東院僧之淨人男女大小皆止 其中。亦有田業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯為本。余以近聞亦未見諸錄
。如經往述。叵相符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫顯別之所由。層架單重 熟明立之緣遘。今所圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不信。謂是幽冥幻夢之 傳。何足希仰。余為幻夢影響凡聖同之。俱是性空知何准的。但凡素識有若霧遊昏迷 方所。妙假津導導之有漸。或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨凡則行忽與理 乖聖亦須擲。豈有雷同都無情誨。故佛大聖人也。堂堂相狀天下獨尊。有邪見者敬而 不敬。佛亦隨性任其誹之。如有所說與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。所謂法 者佛說天說化人所說。據斯論說幽顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人說。恐 凡莫信不受斯述。彼日為信者施自然獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不信何 足涉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶 覿聖跡有若面焉
華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下(終)
唐乾封二年春未感通出之。統祥諸西域聖迹。此為條貫隨語隨疎。且存筆受事超 凡表周絕飾詞。幸有逢者知斯大意。余見前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代罕 有存者。覽法師所作前後表之。敢附後庶足為龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好耶 唐元和一紀十二月初旬一日記了
(合如法經寫筆陳且在本)此圖經一本苟湛譽禪師自輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。甚 喜永為佛種後生。同會祇洹精舍奉親 牟尼金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一日。
延曆寺沙門圓珍於總持坊記(昨日彼上人自將來。緣此方燈期朔日故埴忌不話)
已上智證大師御記
祇洹圖經跋
大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于我。千有餘歲於斯矣。未曾聞信邪小。
蓋金口之懸記不徒然耳。是以名藍大剎星列碁布。佛說祖教月照岳立。故我大智律師 初震于此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以 殿宇費財產而蠧國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。偶看此經者免彼難而已矣。此余憤 鏤以傳無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其說甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪 說凡俗中賢哲尚知信用。之況形廁緇林還輕忽。之則可謂枯槁眾生也。且寓言鬼神也 者道世之為開敏也。贊寧之為弘雅也。仰信之俯會之。嗚今人道愧于先達。學謝于後 生。輒生過慢無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本難得不能訂正焉。祖意難量 不能改削焉。故和點有亦不決也。敢期後君子云
日本天和元年十月下旬六日重受。比丘乘春記石清水神宮律寺
法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云 八十頃地一百二十院。準約東西近有十里。南北七百餘步(云云)又鳴鐘部(云云)又說法 部(云云)
宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口 占一一抄記上下二卷
又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不 見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛言目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉賢 斯何足怪也
僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地 位。每至臘月八日。舍衛城中士女競持香花。來聽法音
又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺(乃至)依祇桓圖經釋。相各有意致。如 彼寺誥也
資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即祖師撰者 南山律師撰集錄曰。祇桓寺圖二卷。乾封二年製未見
戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒 義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀云。地八十頃東西十里。須達布金買之(云 云)百丈清規(云云)
往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得清涼樂。如入三禪乘生淨土
