所謂科學，乃是西方哲學思想中的一支。其中心思想，在於以「理性」(Reason) 思維為基礎，「實證」(Empirical truth) 的經驗為依據，來探索宇宙世界中蘊含 的「真理」。在此所謂的「理性」是與「情緒」(Emotions) 和「感官知識」(Sense Knowledge) 相對，彼此分庭抗禮的，意即「思維、瞭解事物及形成觀念的力 量」。而「實證」，則在科學裡有「能被重複檢證（而依舊如故）」之意。至於 所謂的「真理」，對於科學而言，則是由前述的基礎和依據，所推知的結果。
但對於許多科學家（或說是哲學家）而言，「真理」層面應該是更廣的；就是 說一種「放諸四海皆準」，不侷限於特定領域的事實才叫做真理；而前述推知 的結果等於只是一種局部的事實，但不能叫做真理。然而基於理性的考量，科 學並不預設是否有後者所謂真理的存在。而不斷地探索，追尋未知事實，則是 科學的根本動力。
西方科學歷史發展概述
在希臘時期，雖然並沒有所謂的「科學」這個名詞，但是今日被視為科學之 母的數學卻是哲學家們幾乎「必備」的知識，而知名的哲學家們也泰半是數學家。
柏拉圖(Plato, 427-397 B.C.)曾經勸年輕的學子研習數學，因為它提供了理性思維 的基礎訓練。而他當時所成立的「學院」甚至有如此的要求：「此學院之門，不 懂幾何學者莫入。」雖然柏拉圖並不認為數學就是哲學，但其重要性可見一斑。
而以數學、物理學成就著稱的阿基米德(Archimedes, 287?-212 B.C.)，更是在當時 便有了近代微積分學的觀念。他還曾經成功地利用浮力觀念發現王冠中黃金被偷 斤減兩，並以透鏡原理燒毀了羅馬來犯的軍艦。值得一提的是，在古希臘的世界 中，較為發達的數學學門為幾何學；其他如代數、分析等，還不是非常發達。而 此一階段的「科學」發展，其實並沒有直接對後世造成影響。這裡的原因是，中 古時期(Medieval, 又稱“中世紀”)的思想完全著眼於神，以及人與神之間的關 係，還沒發展出以人為中心的思考方向，因此並不重視人在此生中所需面對的，
與自然界、環境間的關係。這種情形並不利於科學精神的萌芽，因為科學精神正 是以個人對宇宙的好奇作為出發點。雖然在中古時期，柏拉圖、亞里斯多德 (Aristotle, 384-322 B.C.)等人的著作及思想並未滅絕，但是這些思想是被用來發展 神學上的詮釋和運用。前面所提到阿基米德的著作，便在此時完全失傳了。一直 到文藝復興(the Renaissance, 歐洲15至16世紀期間，崇尚古希臘文化的運動)後，
人文主義興起，以人為本的思想方才抬頭，而科學也才得以逐漸發展。此時期的 科學家甚多；舉例來說，如達文西(Leonardo da Vinci, 1452-1519)、米開朗基羅 (Michelangelo, 1475-1564) 等人，不僅在數學、物理、化學等方面多所成就，其 所設計的建築則顯示出他們不僅是藝術的天才，更在數學及物理上有相當深刻的 造詣。之後，牛頓(Isaac Newton, 1642-1727)、萊布尼茲(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1672-1716)、哥白尼(Nicolaus Copernicus, 1473-1543)、伽利略(Galilee Galileó, 1564-1642)、喀卜勒(Johannes Kepler, 1571-1630) 等人，建立了現代物理學、數 學及宇宙論的基礎。牛頓和萊布尼茲分別在英、法各自建立了「微積分」數學，
對後世影響甚巨。牛頓在物理學、天文學等方面也有極深的貢獻，可謂現代科學 發展之集大成者。哥白尼、伽利略等人則在天體運動、宇宙觀上提出革命性的見 解。在當時，持有這種見解的人士是有生命危險的，因為他牴觸了教廷認定的真 理。他們甘冒生命危險提出「地動說」，進而為未來科學及世人對宇宙的見解開 啟了新頁，可謂為科學家的楷模。喀卜勒則是以牛頓、哥白尼、伽利略等人建立 的理論基礎，提出橢圓形的星球軌道的說法；而此成為現代天體運動的基本知 識。以上所提的種種成就例子，莫不以數學及物理為其根本。一般會稱數學為現 代科學之母，正是因為一切數學的推展，都是以嚴格的邏輯運作，可謂理性發揮 之極致；又因其抽象層次高，可任意進入任何領域，而蘊藏無窮可能性之故。物 理學之所以被稱為現代科學之父，則同樣因其依循理性來觀察實際現象世界，並 在（與實際現象世界的）接觸中能更進一步理解、預測及控制現象的基礎之故。
值得一提的是，在文藝復興時期還有所謂「古典科學」的存在，即占星學 (Astrology)、鍊金術(Alchemy)等。這些不被我們現代科學視為科學的知識，在當 時卻有相當大的影響力。除了占星學實為天文學的先驅，而鍊金術為化學的先祖 外，前述許多學者其實亦深諳此道。如牛頓、喀卜勒皆為占星學家；牛頓甚至於 對前來詢問彗星軌道計算困難的哈雷(Edmond Halley, 1656-1742)指出，占星學相 當的有趣，值得深入瞭解。但這些情形在啟蒙運動(the Enlightenment, 尤指18世 紀歐洲以推崇“理性”為特點的文化思想運動)興起，理性主義抬頭之後，都被 當作是迷信，或道聽途說而棄置；反之屬於「現代科學」的物理、數學、化學等，
在理性主義興起後則大大地發展，並比之前更加的嚴密化、系統化。以數學為例，
大約在十八、十九世紀中，德國的高斯(Karl Friedrich Gauss, 1777-1855)、法爾斯 卻司(Karl Weierstrass, 1815-1897)等，以及法國的歌西(Augustine Louis Cauchy, 1789-1857)、拉格藍日(Counte Joseph Louis Lagrange, 1736-1813) 等學者，認為為 了使數學更為精確，在策略上更圓滿及超越，數學必須要和其他的應用數學（包 括物理學）分離，並且必須由根本的邏輯重新建立。從此數學的發展，與過去牛 頓時期數學和物理共同發展的狀態大不相同。這種發展，似乎是追求理性進一步 發展的自然演進，也是知識累積不斷增加的自然結果。到了近代，各種科學由於 知識的不斷累積，其分工越細，而學門的數量也與日俱增。以上就是近代科學演 進的過程。
科學與科技的關係
所謂科學技術（即科技），是指以科學作為基礎所發展出來的應用技術。早 從埃及人建築金字塔的技術、阿基米德的凸透鏡焚船，到後來工業革命(Industrial Revolution, 通常指1760-1850年間大規模的，相互關連的經濟、技術以及社會變 革。這一系列的轉變從英國最早開始。) 的蒸氣機、造船技術等，都能算是科技 的展現。現代世界中，科技的影響更是無所不在：舉凡日常生活的電燈、電話、
電視，一切家電用品等皆是。現代人的生活已經無法和科技有所分離。整體地說，
科技徹底改變了人類的生活，並且將過去許多不可能的事物變成可能。人類依著
科學發展科技，得到了難以想像的龐大權力，而能在地球上稱霸。法蘭西斯‧培 根(Francis Bacon, 1561-1626)所說的：「知識就是力量」，由此觀之則不難瞭解。
由於近代科技的發展肇始於科學的發展，基本上都是從歐洲開始的。其中經歷工 業革命、兩次世界大戰(1914-1918, 1939-1945)，科技領先的地區從以歐洲為中心 逐漸擴展到美國與日本。蘇聯（現在的俄國等地區）由於在二次大戰後俘虜了一 批德國科學家，因此戰後的軍事相關科技也屬執世界牛耳者。在這些科學技術領 先的國家中，有一些共同的科技發展模式。第一，就是非常強調基礎科學的發展，
第二，學者對於各種不同科學領域所共同涉及的問題有經常接觸的機會，第三，
各種科學（包括基礎科學）有源源不斷的研究經費，第四，在各科學領域中，絕 大多數是對科學研究有狂熱的學者。為何有以上這些共同點呢？簡而言之，就是 在現代世界中，若要掌握最大的權力，居於領先的優勢，則必須掌握科技的發展，
如此才能在軍事及經濟上勝過他國。那如何掌握科技的發展呢？就是以上的四點 了。至於其財源的方向，在自由世界中，多半是由國家或工業界中的大型公司來 支付。蘇聯時代原來是完全由政府支持科技研究的，但在蘇聯瓦解後的俄國，各 種研究經費則因為經濟的困難而多數斷絕，科學家許多淪落市場賣菜，或遠走他 國。我們也能發現，當今的科學發展，和過去純為好奇，希望瞭解宇宙的考量，
已經相當不同了──至少在推動科學發展的助力上是如此的。
真理的追尋：東西方傳統的比較
綜觀科學發展的歷史，再看到當今科學發展的環境，我們不禁要問：科學作 為哲學的一支，所關心的「真理」問題，是否更加地清楚了？或者到目前為止，
科學只是累積了更多的「事實」，並不能知道所謂的「真理」為何？想回答這些 問題，我們就必須更進一步地討論「真理」到底是什麼。
之前我們雖然簡單的提到所謂真理應該要能「放諸四海皆準，不侷限於特定 領域」，但是事實上，對真理的認定，卻因為各種見解的不同，有非常大的差異。
基於此瞭解，我們先從科學的發源地──西方──的觀念來探究對真理的見解。
而說到真理的認定，我們可以先從柏拉圖的想法來看。他認為人有物質的肉體之 外，又有一個純精神的不朽靈魂，而此二者是對立的，並常常在做拉鋸之戰。靈 魂若不斷地（以理性）提升，則能體驗宇宙中永恆不變的一個境界。他稱這永恆 不變的境界為「理型」（希臘文eidos, 英譯成idea (or form)(即概念、形式)、
constitutive nature(基本性質)或essence(本質)，偶爾也譯成type(類型)或
species(屬)），並且認為宇宙中一切的現象其實都是這個理型不完美的複製，只有 理型是完美的。我們可以說，柏拉圖思考的「真理」，就是理型，且只有依賴理 性才能達到。亞里斯多德雖不完全認同這個「理型」真理的想法，卻依因果論認 為宇宙中應有一個具有根本目的的因（即「目的因」），是最根本的一切推動者。
他稱這目的因為「最初推動者」或「上帝（神）」。這是亞理斯多德認定的真理。
其實，西洋哲學的傳統對真（或真理）用較廣泛的理解：真與存有是並存的概念。
其古典公式為：「真（或真理）是理智（理性）與事實的符合。（亞理斯多德及聖
多瑪斯(Saint Thomas Aquinas, 約1225-1279)）」康得(Kant, 1724-1804) 認為，此 項定義一方面不容取代，另一方面又不盡令人滿意，甚至是有一點荒謬。接著我 們從影響西方最深的基督宗教(Christianity)思想來看。實際上西方三大宗教（基 督宗教、猶太教(Judaism)、伊斯蘭教(Islam)）所信奉的上帝是相同的。對基督宗 教和猶太教來說，只因對彌賽亞（the Messiah, 希伯來文“受傳者”之意；希臘 文Clinstos）認定上的差異，才形成了不同的宗教。伊斯蘭教和前二者在聖經(the Bible)信仰中有關亞伯拉罕(Abraham)的部分一致，但更加重視先知穆罕穆德 (Muhammad, 約570-623)自上帝（神）所得的啟示，而不論彌賽亞。所以就一個 角度說來，如果這三教裡的上帝即所謂「真理」的話，那我們可以說這三教相信 的真理是大致相同的。因此我們雖僅從基督宗教對上帝（神）的觀點加以觀察，
應該相當程度地可以領會到其他二教信仰者對於真理的大致取向。在公元二世紀 時開始有所謂「新柏拉圖學說」(Neo-Platonism)，基本上是將柏拉圖思想作基督 宗教詮釋。在當時代表此思維的有亞摩紐斯‧沙卡斯(Ammonius Saccas, 約 175-292) 、普羅特紐司(Plotinus, 205-270)等人，而其集大成者則為後來的聖奧古 斯丁(Saint Augustine, 354-430)。原本基督宗教義中即認定，人除了物質肉身外，
還有一個不朽的靈魂精神，此點與柏拉圖思想一致；而柏拉圖認定的永恆「理 型」，聖奧古斯丁認為是在上帝心中。但是和柏拉圖不同的是，聖奧古斯丁認為 不可能完全依理性來了解上帝（神）（在此「上帝（神）」即新柏拉圖學說的真理）， 而需要用信仰。他又依據聖經主張上帝（神）與人有不可跨越的距離，人只能以 侍奉上帝（神）來得到救贖，這可以說是聖奧古斯丁，或是新柏拉圖學說認定的 真理。之後聖多瑪斯則拿亞里斯多德思想來闡述基督教義。其中，聖多瑪斯認為，
由亞里斯多德理性推論的過程可以證明上帝（神）的存在：這由「目的因」之存 在與聖經的存在就可以了解了。他並且認為以亞里斯多德的理性觀察現象，所得 的結果雖然不能完整地接觸到上帝（神），但是部分所得卻不見得是錯的。不過 聖多瑪斯指出，依信仰及啟示，比依理性及感官來接近上帝（神）來得可靠──
雖然兩種方法皆可，但理性及感官容易迷失方向。這是聖多瑪斯對追尋真理的認 定。至於在宗教改革(the Reformation: 16世紀歐洲改革天主教會的運動，結果產 生新教──即一般稱的基督教)之前和之後基督宗教最根本的差異是，宗教改革 前，一切教義皆由教廷統一解釋；而宗教改革後，新教徒主張應以自己個人受聖 靈感動的情形，自由的對聖經加以詮釋。以上所論，不難看出基督宗教中認為有 絕對的真理（上帝）存在，而聖經則為真理啟示的核心。理性雖說是接近此一真 理的一種可能型態，但終究得以信仰來真正接觸真理。
反觀東方，卻有極不同的思維。一般的認定，東方是以印度、中國文化為主 流的世界。以印度而言，有非常多的哲學流派，此非筆者學力所及，所以不能有 清晰的交代。至於印度的宗教也極繁多，但發生在印度而具代表性的宗教，一般 認為是印度教(Hinduism)和佛教(Buddhism)。而在中國的思想中，只有老子（春 秋末期的思想家, 770-476 B.C.）、陰陽家有較完整的對整個宇宙的觀點；宗教方 面，道教(Taoism)則是將老子、莊子(戰國時期的思想家, 369-286或298 B.C.)道家
(Tao School)等思想予以整合，來形成一完整的觀點及信仰。必須注意的是，道 家與道教並不相同。道家雖然提出對宇宙的觀點，但並不是一個宗教。在此我們 先從印度教和佛教開始說起。印度教認為宇宙的本體是大梵(Brahma)，他是一切 的本源，並且周圓遍佈一切。此與西方宗教不同，西方宗教稱此思維為泛神論。
聖奧古斯丁主張，神不存在於惡的事物中。因此我們可知，二者（印、基）對善 惡的理念不同──基督宗教主張有絕對的善惡，但印度則不然。同時印度教主張，
一切皆為業力(Karma)所成（因果論），一切生命皆處於輪迴之中──即在六種不 同生命型態的圈子中，由生而死再到生。此與現存的基督宗教不同。而一切生命 必須不斷修行，最終與大梵合而為一，方可出離生死之苦，達到解脫(Mokshi)之 境。此為印度教所認定的真理。印度教所主張，與西方宗教主張仍多有相似之處：
一、印度教教義中雖有多神，但事實上卻都是大梵的顯現，故最終仍為一神。二、
強調神的存在以及絕對性。接著我們來談佛教。佛教在形式上和主張上和印度教 似乎都有相似之處，如六道輪迴(Samsara, 或稱「娑婆世界」)，講求修行，達到 解脫（佛教的解脫為梵文Nirvāna, 譯作涅盤，乃極樂之義）等。然而在質性上，
卻與西方宗教、印度教有根本的差異，反而和中國的道教較為接近。佛教基本上 完全沒有絕對神的概念。那是否不認為有真理呢？卻也不是。佛教認為，沒有任 何在宇宙中的事物是獨立或絕對的存在，全都是相對的，由因緣而生的。而萬事 萬物皆無自性的狀態，即所謂「空」。萬象不獨立存在，不可分離之性即為「空 性法身」(Dharmakāya)或是「佛性」(Buddha Nature)。而佛(Buddha)（或菩薩 (Bodhisattva)）與印度教的神祇或西方的上帝完全不能做類比，因為佛或菩薩非
「創造者」，只是指導者、師長。佛教與前述宗教最巨大的差距，在於：一、非 線性及線性時間因果觀念。由於認為時間是依線性發展的，西方在考量因果律 時，就自然有「目的因」或「第一因」的結論。但若考慮時間為一圓，由哪點作 為起始便不是最重要的了。二、非對立性的二元論與對立性的二元論。佛教中所 論，一切事物皆是相對存在，空與有，善與惡，涅盤與輪迴皆然。甚至也沒有所 謂永恆不滅的靈魂，永恆的天堂或地獄。因此其解脫的境界，是「不住於輪迴也 不住於涅盤」超越二元對立的狀態。在所謂中觀論(Madhyamaka)中，對於真知
（中觀）的說法，是「窮盡一切觀點，而不著於一切觀點，此即中觀」。以上為 佛教所主張的真理。筆者以為，真正的東、西方的差別，是在於非對立性二元和 對立二元論的差異。其次，對於東方的思想及宗教，我們來看道家。道家的宇宙 觀點可以說和佛教是一致的。老子所說的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」， 以及開宗明義的「道可道，非常道，名可名，非常名」，還有「…長短相較，高 下相傾，難易相成，陰陽相生」都很明確的闡述了「道」的特性。道家提出的人 生主張，基本上就是「效法自然」──人既然是天地中的一份子，自然蘊含一切 天地的原理於自身。而真正的智慧，就是如何去體驗或實證自然之道。所謂「人 定勝天」之說，依道家的想法，只不過是夢囈罷了！此處道家所說的「自然之道」
（「道」），即道家的真理。只是道家在如何實證這自然之道上頭，並沒有很多的 論述。道教則在實證之道方面大大地深入發揮。道教之派流眾多，但其共同處都
是：希望經過「精、氣、神、道、虛」的修鍊，羽化而登仙，在三界中得到自由。
而這所修之道，即所謂「道體」，也就是道教的真理。一般的見解以為，道教受 佛教的影響極深；其實並非如此。雖然其宇宙觀和佛教一致，但其實是來自道家；
而道家並非受佛家影響而成。又就根本上來說，道教和佛教的目的並不相同。佛 教目的在體證佛性以解脫輪迴，並且幫助一切眾生解脫輪迴；此非道教之主要目 的。在修行方法上，兩教所講究的入定、氣脈等更是完全沒有交集。以上是就東 西方思想中，較具代表性的思想所認定之真理的簡單介紹。
科學與真理的追求
接下來的問題，就是：科學有可能追尋真理嗎？如果追尋到真理，會是什麼 樣的真理呢？由前面的有關真理的種種描述，我們可以清楚的了解到不同的信仰 方式，不同的見解方向，將對所認識的真理有巨大的影響。所以第一點，我們就 能立即指出的是，科學如果可以觸碰到所謂的真理，還必須取決於加以解釋的科 學家信仰的傳承。所以一個信仰基督宗教的科學家和一個信仰佛教的科學家可以 共同接受某個科學家認定的「事實」，但也許基督教徒認為由其中“見到”了上 帝，但佛教徒卻不認為由此見到了佛性。第二，是有關於科學自己本身的問題。
作為西方哲學的一員，科學所以能成一家之言，必然有其嚴密的辯證架構，以及 其基本的立論及假設。在此各位可以注意到，科學並未誕生於東方，是因為科學 的思考方式是純西方式的──舉例說來，「矛盾律」(Law of Contradiction)是科學 之母數學建立基本架構的基石，也是在一切科學中通用的方法。再一次的，大家 可以發現這就是「對立的二元論」。由這樣的問題，數學當中有個例子可作為參 考。那就是歐幾里德幾何學(Euclidean Geometry。Euclid為3世紀時的希臘數學 家，著有《幾何原本》13卷)和非歐幾何學(Non-Euclidean Geometry)。在歐式幾 何學中，有所謂「平行公理」(Parallel Axiom)，就是兩平行線並不相交。但在近 代數學中，有學者將平行公理抽除，保留其他的公理，卻形成了「非歐幾何學」，
與原歐式幾何學大異其趣，卻又與之互補。由此可見立足點差異造成的影響。又 可舉東方道家《莊子》中之一例。莊子提到，有一個農夫的耕牛失蹤了，於是他 懷疑是隔壁鄰居農夫偷的，結果他看到隔壁農夫進出工作，都像偷了他的牛似 的。然而過了兩天，這隻失蹤的牛自己走回來，原來牠自己跑迷路了。隔天這牛 主人再看隔壁農夫進出工作，又都一點不像偷牛賊的模樣。這例子的意思是，人 的判斷及所見會受到預設觀念的染著。就算在基本設定後的推論是完全理性的，
仍然無法逃離其基礎。聖多瑪斯所提出的「理性和感官容易迷失方向」，也可以 放在這裡做對比思考。在科學中另有一非常重要的工具，即所謂「科學模型」的 觀念。其實在物理學之中，可以說一切觀念的形成，一切「事實」的認知，都是 藉由這科學模型來做了解和判斷的。我們可以用一個歷史上知名的事件為例，來 了解科學模型的概念。文藝復興時期，伽利略和教廷為了天動說和地動說，有激 烈的爭辯。結果伽利略被囚禁起來並遭判處死刑──如果他不改變主意，放棄他 的天動說的話。後來經伽利略愛女苦苦的哀求，伽利略才答應收回他說的話。但
他仍憤憤不平的說：「雖然如此，說地球繞日還是對的！」以科學模型的觀點來 說，其實說地球繞日或日繞地球都不過是模型而已。因為以任何東西為中心，都 可以有一套觀察的理論。只是在此以太陽為中心，將使整套天體運動的計算、觀 察及預測簡化得多，因而以日為中心是較好的科學模型，以地為中心是較差的不 良模型。以科學的立場，去蕪存菁是必然的選擇。如果說伽利略說自己的正確是 因為選了較好的模型，那在科學的立場上是對的。但如果他以為自己所見是所謂
「真理」，那麼他就根本錯了。反之，當時教廷的立場，也在自己的邏輯中犯了 嚴重的錯誤：那就是以教廷人士極有限的想像力，企圖妄自揣測上帝無窮創造力 的可能性。然而就敘述的本身，說日繞地也並無「錯誤」。真正的錯誤在於想殺 死不同說法的人而已。但是時至今日，多數人（甚至科學家）都會說以日為中心
「才對」，以地球為中心是「錯誤」的，卻不再思考這只是模型選取的問題。科 學家不斷以不同的科學模型嘗試解釋、預測自然界的種種狀態，有的成功，有的 失敗。成功的，並不表示「事實」便是如此，因為我們只是透過一個預設的模型 看它。好比一個奴隸主人，可以用種種刑罰控制其奴隸，卻不表示奴隸主人「了 解」他的奴隸。或者可引哲學上常用「瞎子摸象」的比喻。瞎子摸到象鼻，覺得 象鼻像水管，於是可能以對待水管般對待它。或許一時可以得其所哉，但它終究 不是水管！科學歷史學家湯瑪斯．昆(Thomas Kuhn, 1922-)指出，科學的基礎
（paradigm），是如同棋盤一般；而整個科學的運作就像在棋盤上下棋、佈局一 樣。偶爾也會有更換棋盤的時候，但仍是受棋盤的侷限。而在某些時候，幾個科 學上使用的模型明明便能分別解決問題，但彼此卻不相容。最明顯的例子便是愛 因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955)的相對論(the Relativity)與費因曼(Richard P.
Feynman, 1918-1988)的量子力學(Quantum Dynamics)中模型的對立。愛因斯坦的 相對論開啟了二十世紀人類想像力的大門；同樣地，費因曼的量子力學也是一巨 大突破。只不過是，前者的模型是決定論式的（deterministic），而後者的模型則 是統計論的（statistical），兩者並不相容。這在物理學的發展上造成兩種模型矛 盾並立的困境，兩派看法爭論不休；愛因斯坦還曾經以「上帝不會去擲骰子！」
的說法反駁費因曼的統計論。許多人試過用各種方法來解決這個問題，但至今尚 未成功。那麼，什麼才是「事實」？可能兩人都對了一部份，都「正確」解釋了 某個面向，但卻不完整；也有可能兩人都不對！而如果有人能以新的模型成功解 決這爭端，是否就意味這新的說法就是「事實」呢？這也未必盡然。根據科學發 展的歷史經驗，我們只能說這新的說法有效提供了一個解釋面相對廣泛的模型，
而不是能探究本質的絕對真理。
除了科學本身的問題之外，也還有科學研究者取向的問題。首先，是唯物化 的問題。由於大部分可供實證的事物是屬於物質性的，在崇尚實證精神的科學 中，無可避免的會是以物質性存在為主要研究對象。於是，有些科學家會以此為 由，對於無法在實驗室或控制物質環境下重複出現得到驗證的事物就一概以「不 科學」為由嗤之以鼻。然而這並不是真正嚴謹的科學態度。真正嚴謹的科學，是 從「我不知道」的態度出發的。對於科學無法解釋的現象，應該仍以「不知道」
的態度面對，而不應以為科學能解釋宇宙的一切，認為科學不能解釋的就是迷 信，就是空穴來風。在這個時代，有許多有關精神或宗教的現象都被視為「不科 學」，還有所謂「精神科學」，將「精神」視為純粹客觀物質加以考量，就顯示出 科學唯物化的一些問題。
由以上這些觀點可知，單獨依賴科學去尋求真理無異於緣木求魚。我們可以 說，科學發展的原動力──好奇心、理性的思維，是在擴張人類知識領域及增長 智慧上有很大的幫助。然而這並不是真理的本身。以上是對科學與真理的關係的 討論。
科技發展的問題
那麼，科學技術的發展，對於真理的追求有沒有幫助呢？整體來說，雖然科 技是科學的應用，但是科技對世界及一般人的影響卻遠比科學大得多。如前面我 們提到的科技產物，就是很好的例子。科技的發展徹底地改變了人類的世界觀。
今天我們認為理所當然的事，在中世紀(Medieval)可能都被視為黑巫術(black magic)或是褻瀆上帝（神）(blasphemy)的事。古代的嫦娥奔月，吳剛伐桂，玉兔 搗藥等傳說，已經從人類登陸月球後被徹底的打破了。世界也因為各種先進航具 的發明而變小。我們不禁要問，人類是否在智慧上超越了沒有受這些科技影響的 先民呢？我們可以看一些例子。在工業革命的時候，由於機器的生產代替了人力 的生產，造成了生產力的大幅提昇，西方先進國家也因此掌握了左右世局的龐大 力量。殖民帝國藉此力量向世界其他地區侵略，白種人因而自認為高於其他人 種，而有「白種人的負擔」之說。殊不知相對而來的污染，已經使得地球承受了 嚴重的破壞。雖然現今西方先進國家大多力主降低環境污染，但是數百年來的大 多數污染卻是這些掌握科技的國家造成的。為什麼掌握科學力量的族群卻做出這 麼沒有前瞻性的事情呢？其實原因很簡單，就是掌握科學技術的族群，對「真理」
的興趣不高，但是對於「權力」的興趣卻很高。科學是讓他們獲取控制力量的手 段工具。再者，發展出這些科技的科學家、發明家、或工程師只是對於這些技術 的可能應用感到好奇，而對其幾百年後會造成的影響完全無知或漠然以對。雖說 科學的根本為理性，但是推動科學這強有力的工具的主流力量，卻不見得能以理 性面對科學的使用與其侷限。舉例而言，儘管說西方的航海、造船術、火藥等促 成其強大擴張的近代發明乃拜科學理性之賜，阿茲特克(Aztec)帝國的燦爛文明被 貪婪的西班牙淘金狂假借文明、宗教之名完全摧毀，卻難以被解釋為理性或追求 真理的行為結果。更近一些的例子，如X光(the X-ray)的發現。在倫琴(Wilhelm C.
Roentgen)發現可透視人體的X光後，愛迪生(Thomas Alva Edison, 1847-1931)深受 其應用可能性吸引，為其大力推展，並帶著助手四處循迴示範表演。於表演中不 斷以自己的右手作示範照射X光的助手，不久之後就發現自己的右手嚴重潰爛，
並在短期內不幸死亡，原因不明。後來人們才意識到X光可能具有傷害性，而不 再漫無限制的使用。又如DDT(Dichloro Diphenyl Trichloroethane)殺蟲劑，當初發 明時，宣稱它對人體無害，又可大量有效的殺死昆蟲。生產藥廠甚至拍攝將DDT
對著大群游泳池中的兒童噴灑的影片，廣為宣傳。誰知在數年之後，DDT除了殺 死不少昆蟲，造成對DDT免疫的新品種昆蟲外，更導致多人的病變死亡。再說核 子能(Nuclear Energy)。有人宣稱核能是最「乾淨」的能源，因為它除了非常經濟 外，也不會造成現代人最在意的環境污染，如空氣及水的污染。但是這又忽視了 一個非常重要的議題，那就是：科學家們到現在為止，除了用隔離、掩埋的方法 外，根本不知道要怎麼處理核能的廢料！而科學上已經瞭解，核能的放射性毒 素，必須要上萬年才能消除。我們現在看待核子能，就像工業革命時期的人們在 找到煤炭作燃料時一樣地欣喜。但是後果又如何呢？反正那由幾萬年後的人類來 煩惱吧！我們現在好就好了，管他的！不是嗎？如此看來，人類似乎一點都沒改 變，只是一味地尋求「權力」，而不顧後果。這是一種偏執，一種狂熱，和理性 一點也扯不上關係。只有非常少數的科學家對這些現象提出質疑，但卻屢遭漠 視。在二十世紀時，數理邏輯大師羅素(Bertrand Russell, 1872-1970) 便提出警 告：「人類如果要避免自我毀滅的命運，必須終止科技的發展。」在當時，人們 多半覺得這是徹底開倒車的想法。二次大戰後期，歐本海默 (Julius Robert Oppenheimer, 1904-1961) 在帶領美國的一群菁英科學家成功地發展出原子彈並 打敗日本後，他正式要求中止原子彈發展的計畫。當時許多人認為他是賣國賊，
但是他覺得全球性的核子武器擴散將造成人類的浩劫。為什麼愛好真理，富有理 性的學者卻無法對人類文明的走向有決定性的影響力呢？除了前述在主流的人 類文化中，追尋「理性」、「真理」的力量遠不如追尋「權力」的力量之外，我們 最理性的科學家往往也看不清自己的創見或發現會有什麼樣的結果，也是其中一 大原因。在不明瞭其後果的情況下，大部分的科學家應該還是會希望能繼續探索 下去；只是「探索」的代價為何實在很難估算。而這就是所謂探索「真理」嗎？
這能發現人跟宇宙的關係嗎？這能解釋人在宇宙中的意義與方向嗎？仔細思索 真理的個各種可能意涵，應該不僅是如此。說穿了，其實是好奇的成分居多。在 好奇與對未來的結果負責之間如何取得一個平衡？這會是再繼續發展科技的最 重大課題了。然而目前的科技大多掌握在數個國家手中，如前面已經指出的，當 前先進國家的發展往往受大企業或國家所贊助，欲使其走向拋開特定政權、特定 集團的利益，是近乎不可能的事。所以，以實際情況而言，科技的發展和真理的 追尋，是漸行漸遠了。
結語
在我們生存的這個時代之中，科學與科技形成了我們現代文化的主流。然 而，我們作為一個知識份子，應該要能不斷地思考，對這潮流做出清晰的省思。
而當大多數的人被科學的浪潮淹沒時，追尋真理的人們更應該不隨波逐流，並且 時時刻刻為自己的方向掌舵──因為就以上的論點來看，科學所謂的真理，其實 是一種無法完全實現的理念。從西方的觀點來說，我們人類最基本共同點在於我 們都參與存在真理（Existential Truth）的過程；而此真理與純理論的科學真理不 同且相反──存在真理有賴於每個人的存在，並要求每個人的自由抉擇。雖然這
並不是說此抉擇是非理性的，但是這類信念不可能用理性辯證來逼人接受。東方 的看法雖然不認為任何的“存在”是“真實不虛”（更不用說是“真理”了！）
的，但是也指出「一切為心造」，以及「如人飲水，冷暖自知」──這都再再地 強調了由自身體證的重要性。如此方能真正獲得吾人所追求的目標，並且為後人 立下典範──正如東西方自古以來聖賢哲人致力所為的。
全文完
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