心悟轉《法華》的法達禪師

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心悟轉《法華》的法達禪師

今天我要講說的是洪州法達禪師開悟得道的故事。

有我罪即生，亡功福無比

禪宗初祖達摩將「如來禪」傳入中國，至六祖惠能大師開悟證道以後，其 門下因為對禪的本質體驗的不同，而形成南禪五家（溈仰宗、臨濟宗、雲門宗、曹洞 宗、法眼宗），「一花開五葉」，禪法於焉大興。弘傳禪法的弟子濟濟，洪州的法 達禪師即是其中之一，他的事蹟被記載於《六祖壇經》、《景德傳燈錄》與《高 僧傳》中。

法達禪師是洪州豐城人，七歲出家。出家以後，一心一意受持《大乘妙法 蓮華經》（以下略稱《法華經》）。《法華經》是一部很重要的大乘經典，有「成佛 的《法華》」之說。法達禪師受了具足戒以後，心想：五夏以前，專精戒律，

五夏以後就要聽教參禪，而且要親近善知識。於是他就到六祖惠能大師的座前 頂禮求法。

惠能大師對法達禪師的指導，可以從相互的對話來得知。

法達頂禮六祖惠能大師時「禮不投地」，惠能大師看到他的這個頭不至地 的特殊動作，就斥責他說：

禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，薀習何事耶？

惠能大師的意思是：「你既然要頂禮，頭竟然懸著不觸地，那還不如不要 行禮。你心中必然積藏著某種東西，你平日都在累積、修持什麼呢？」

惠能大師直接點出法達的問題，所謂的善知識就是能如此迅捷地直指弟子 問題的人。法達就說：「我念誦《法華經》，一路受持下來，已經受持三千部 了。」如果一天一部，那麼，三千部至少也要十年以上的時間才能完成，這功 夫用得不可謂不深！

但惠能大師說：

汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，

都不知過。

惠能大師告誡法達：「你誦經三千部是蠻用功的，但問題是，你縱使誦了 一萬部，是否已瞭解經典的義理，知道它所要指引的方向？縱使你已經領悟了 經文的妙義，但是你卻自以為很殊勝，這又有何用處？如果你不自負於一己的 修行，那我可以與你並肩同行。如果你因為受持三千部《法華經》，自負累積 了殊勝的功德，自認很有修行，卻全然不知自己的過失，這又變成你的病因，

那就是你心中積藏的東西！」

我們常常說「經者，徑也」，「徑」就是路徑、道路，「經」即是我們要修 行的道路。它也猶如鏡子，「鏡」就是「鑑」，因為我們看不到自己，而鏡子 可以映照我們，可以反照自己，用來拭去汙垢或糾正衣冠。經典可以幫助我們 映照自身，知道自己的煩惱，而不是用來自負以累積煩惱的。

惠能大師對法達說了首偈頌：

禮本折慢幢，頭奚不至地？

有我罪即生，亡功福無比。

這首偈頌的意思是：頂禮本是為了折服自己的驕慢之幢，但你的頭為何不 觸地呢？執我以為實有，即會產生罪過，忘卻或放下功德，無與倫比的福德自 然就會顯現。

「禮本折慢幢」，「慢」是五毒（貪、瞋、痴、慢、疑）之一，這五毒會使人 造作惡業，而障礙修道。我們誦經就是為了去除自己的煩惱，法達誦持了三千 部《法華經》，就自認為很殊勝，具大功德，便是為自己樹起了「驕慢的幢 幡」，這些幢幢功德，覆蓋遮蔽著自己，透不出光來，看起來是功德，卻反成 過患與遮障物。

「頭奚不至地」的「奚」意指「為何」。這句話是在詰問法達：「你要頂 禮，為什麼頭不觸地？」惠能大師為什麼這麼說？

因為「有我罪即生」，法達有我執，自認誦了《法華經》三千部，自己 即是個修行很用功的人。然而誦經以後，卻增加了慢心，就如鏡子遮上一層污 垢，反而障礙了修道。誦經本來是為去除內心的污垢，法達卻生出慢心，於是 反成為遮蔽。

「亡功福無比」的「亡」一字可解釋為「忘」或「無」。什麼叫「功德」

呢？只有放下，真正行道，有德於心，才是真的功德。只有真正了悟所讀誦受 持之經典的義理，並流暢於相續之心中，而且不執著，福德才是無限的。一直 執著自己誦持多少部經典，反而變成遮障，福德就是有限的。就如世俗的做 工，做多少事就只能領多少工資—有酬、有償、有報，你放不下數量，當然 就無法與無比的福德相應了。

惠能大師看法達執取自己有限的功德，經典妙義的法水並未灌注於他的身 心裡，只能獲得有限的功德，而非無限的福德，所以就對法達說了這樣的話。

空誦但循聲，明心號菩薩

法達驚訝自己照規矩頂禮，為何惠能大師馬上就能找到自己的問題呢？他

為之一愣，惠能大師又問他：「你的法名叫什麼？」法達回答說：「我的法名 叫法達。」

惠能大師說：「你名叫法達，那你何曾通達佛法呢？」「你雖勤於誦經，卻 未懂得其中的義理，也未落實到身心裡來轉化成自己的經典，所以福德是有限 的。」

於是，惠能大師送給他一首偈頌：

汝今名法達，勤誦未休歇。

空誦但循聲，明心號菩薩。

汝今有緣故，吾今為汝說。

但信佛無言，蓮華從口發。

這首偈頌的意思是：現今你名叫「法達」，你精進、勤奮地誦讀經典，

而未曾歇息。但你只是在口中逐字循聲地誦讀，這是徒勞無功的，誦經是要能 明心見性，如此才能稱為「菩薩」。法達你今天既然來了，我們即是有緣，所 以，我要為你宣說法義。你只要相信佛陀本來從未說法，蓮花就會從你口中湧 出。

惠能大師的意思是：你必須要讓誦經轉化成為一份光，指點並照耀你的心 靈智慧。不是要誦讀多少本經，也不是要趕快獲得功德，那些功德是身外的，

你能了悟經義，心便能夠因為誦經得到指點，開發智慧，變成光來指引你。我 們誦讀經典，就是依著經典找到那個鏡子，來映照我們的面目，從心中相信佛 的語言，轉化成為光，從心中放出光來照亮自己。

所謂「千年暗室，一燈而明」，要的是那一份光明，是讓自己往前走的那 一份光，而不是要扛著很多的功德或經本。誦持《法華經》，要讓妙法從你身 心中發出來指引自己，那才是真正的光。

因緣唯一大事，一大事即佛知見

法達聽了偈頌以後，心中頓生慚愧，便對惠能大師說：「我是誦讀了《法 華經》，但是不懂其義理。所以，從今以後，我要打開自己的身心，謙虛而恭 敬地對待一切。惟願大師慈悲，為我解說經義。」

惠能大師聽後便問：「你念誦《法華經》，知道它是以什麼作為宗旨 呢？」

法達禪師就說：「我從小就出家，天性愚鈍，從來就只知道一字不漏地依 照經文念誦，哪裡知道什麼宗旨呢？」

惠能大師說：「我不認得字，你念一遍給我聽，我來為你解說。」這是因 為惠能大師本不識字，所以，當有人來請問佛法時，他都會說以上的話！

法達並未多言，立刻就大聲誦出《法華經》。《法華經》共有七卷廿八品，

當他念到第二品〈方便品〉，惠能大師就請他停止念誦，並說：

此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣 唯一大事，一大事即佛知見也。

這段話是說：《法華經》原來是以「佛以一大事因緣故出世」作為宗旨，

縱使經文中列舉了許多種譬喻，也未超出此範圍，為什麼呢？因為這因緣只是 一件大事，所謂的這一件大事，就是示現佛的知見。

《法華經》中有很多的譬喻，這部經典的名稱就以蓮花出污泥而不染來譬 喻佛法的清淨莊嚴，其他的譬喻還有「火宅喻」、「窮子喻」、「藥草喻」、

「化城喻」等等，來說明眾生本具佛性卻不自知，佛以方便說法而度眾生的甚 深義理。所以，惠能大師的意思是說：《法華經》中佛說了很多譬喻，所有的 譬喻無非為了一件大事，這件大事就是示現（指點、掀開）佛的知見。

「佛的知見」是指佛如何看待問題，佛的見解是什麼。佛的所知、所見 是什麼？跟我們有何關係？我們跟佛同樣有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也

能見、聞、嗅、嘗、覺、知，這些都構成了「知見」。但是我們所見的、所想 的，跟佛的知見、佛的見解差距在哪裡？

為什麼佛陀能獲得解脫，而我們則一輩子受苦？這就是因為佛陀的知見與 我們的知見不同，他能了知、照見諸法的實相，他是透過智慧來看待世間，他 以一大事因緣來到世間，告訴我們的就是如何看待世間現象的無常、苦、空，

而且如何從中獲得解脫。但是，現在我們審視自己鎮日庸庸碌碌都在忙些什麼 呢？佛陀說《法華經》就是為了這麼一件大事—開示悟入佛之知見。

惠能大師接著跟法達禪師說：

汝慎勿錯解經意，見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分。

若作此解，乃是謗經、毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝 今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，

貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他從三昧起，種種苦口，勸令 寢息，莫向外求，與佛無二。故云開佛知見。汝但勞勞執念謂為功課 者，何異犛牛愛尾也！

這段話指出：你不要錯解經典的義理，只看到佛陀說「開示悟入」佛之知 見，就以為那是佛陀自說佛的知見，我們這些人是無份的。如果你如此理解，

那就是毀謗經典、詆毀佛了。他既然是佛，就已具足佛的知見，哪裡還需要開 示呢？你現在應當相信，佛的知見確是你的自心，不是在說另外的一件事。只 因一切眾生自己遮蔽了本性的光明，貪愛外在的境界，而讓外緣干擾了內在清 淨的心，甘願受其驅使，這樣本末倒置，所以，才要勞請佛從定中出來，苦口 婆心地誘導眾生止息這些狂亂，不要再向外尋求，如此立地就與佛無二無別 了。所以，才會說開示悟入佛的知見。你既是精勤而執意地以誦經作為功課，

這樣就如犛牛只知珍愛著尾巴，又有何不同呢？

佛陀就是要告訴我們，我們與佛都是平等的，同樣地具足六根（眼、耳、

鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）與六用（見、聞、嗅、嘗、覺、

知），這些都是平等的，不是只有佛陀才具足，要相信我們也是具足的。但是為 什麼佛不覺其苦，我們卻深感苦受？因為我們障蔽了自己的光明，於塵境上起 貪愛心，胡亂執取，結果心更煩亂，無法獲得清淨。

誦經本來即是善法，怎麼會變成障礙呢？要將經典當成鏡子，讓經典變成 你的光。佛陀不斷苦口婆心地勸誘我們，要深信自己擁有與佛陀無二無別的佛 性，修行要回到自己的身上。靜下心來，當下承當，所讀的經典就是在為我們 作指引。不要如犛牛般，太喜歡自己的尾巴，一味地搖著尾巴直打轉，轉到最 後也轉不出所以然，徒然增加自己的辛勞罷了。

心迷《法華》轉，心悟轉《法華》

聽了惠能大師所講，法達便提出疑問說：「那麼，是否只要瞭解經義後，

就不用再誦經了呢？」

惠能大師說：「經典有什麼過失呢？怎麼會妨礙你念誦呢？迷惑或覺悟都 在於個人，損失或受益也是由你自己掌握。」

惠能大師提醒法達儘管誦經，誦經時要看到自己的心念。「迷」與「悟」

的關鍵不在經典，經典並未障礙你，也未要你一直繞著文字。靜下心來，跟著 經文誦讀，你會看到自己的心，因為誦經的是你，而不是別人，經典怎麼會障 礙你呢？有損益的都是你的心，與他人無關。

惠能大師以偈頌再次叮嚀法達：

心迷法華轉，心悟轉法華。

誦久不明己，與義作讎家。

無念念即正，有念念成邪。

有無俱不計，長御白牛車。

這首偈頌的意思是：心中有迷惑時，心會隨《法華經》經文所轉；心若覺 悟，《法華經》就能為你所轉。長久誦經卻不明經義，那就是與經義對立，而 成了仇家。無念而念誦經文即是「正」，有念而念誦經文即是「邪」。放下有 念或無念，就可以得心應手，永遠地駕馭大白牛車。　

「心迷法華轉，心悟轉法華」，「轉」是「轉法輪」之意。如果心有迷惑而 未開悟，就由《法華經》來駕御你；如果你已開悟，那就要用自己的體證來轉 動法輪，宣暢《法華經》。

「誦久不明己，與義作讎家」，如果你一直誦下去，但是不明白經義，卻 覺得自己很有功德，反而迷失了自己。如此一來，這些經義就好像跟你作對一 般，很是累贅。

「無念念即正，有念念成邪」，「無念」是指無有「善」或「惡」的妄念，

心在當下念念相續清明、了然，以如此的心來受持即是「正」。反之，心落入

「有」或「無」、「善」或「惡」、「正」或「邪」的一邊即是「有念」，以如 此的心來念誦當然成為障礙，即是「邪」。

「有無俱不計，長御白牛車」，「白牛車」是指佛說的一乘實相法—無上 正覺大乘法。「白牛車」與印度的信仰有關。在印度教中，牛是神聖的，尤其 白牛被視為是濕婆的坐騎，更為尊貴，佛陀以此譬喻大乘佛法的殊勝難得。這 句話是說計執有念或無念皆是障礙，只有放下這些執著分別，我們才能進入無 上正覺一佛乘。

「白牛車」是《法華經》中「火宅喻」中的另一個象徵。「火宅喻」中說 有個大富長者其宅舍起火，他的孩子們卻仍在屋內嬉戲，絲毫不知大難臨頭。

長者為了救他們出離，就告訴他們屋外有羊車、鹿車與牛車，可以賜給他們。

等到孩子爭相奔離火宅，他便各賜予一大白牛車。在這譬喻中，火宅比喻三 界，眾生住在三界的火宅裡，卻不知不覺，歡喜嬉鬧且不以為患，不知尋求解 脫；而那位賜予白牛車的長者即是佛。

「長御白牛車」的意思就是要你摒棄在火宅裡面耽著的身心世界，你會有 另外一片超越現前身心的見、聞、覺、知，它是神聖的，那是從此岸到彼岸的

超然世界。

三車是假，一乘是實

法達聽了以後，感覺心得到了安頓，接著就問說：

經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫 但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛 之車與白牛車如何區別?願和尚再垂宣說。

這段話的意思是：《法華經》中說，自諸大聲聞乃至菩薩，都竭盡禪思 度量，尚且不能測得佛陀的智慧。今天讓凡夫只要悟得自心，就名為已悟得佛 的知見，如果不是上等根器的人，就難免會生起疑惑與毀謗了。此外，《法華 經》又說到羊車、鹿車與牛車，大牛拉的車與白牛拉的車應如何區別？祈願大 師再為我宣說。

這段話是法達的疑問，他知道自己不是上根上智的人，如果從惠能大師這 裡聽聞佛法以後，就能從自心中開悟、開發知見，但這知見與佛的知見可以比 較嗎？所以，他才會問大牛之車與白牛車如何區別？

惠能大師說：

經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡 思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從 他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。

這段話是惠能大師對法達疑問的回答：經文的意思十分清楚，只因你自 己迷惑而背理。聲聞、緣覺與菩薩等三乘聖人無法測得佛陀的智慧，是因為他

們以思惟去度量。儘管他們竭盡思慮來推度，反而離佛陀的智慧更加遙遠。佛 本來就是為凡夫眾生說法，而不是為自己講說的。如果連這個道理都不肯相信 的人，就讓他退席好了。居然不知自己已坐在白牛車上，還要到門外去尋找羊 車、鹿車與牛車。

惠能大師提醒法達，佛陀是為我們說法，不是為他自己說的。佛陀不是 在說自己有多少智慧，凡夫都比不上他，因為你還未遠離自己的習氣，才會生 起比較智慧優劣的問題。如果不肯相信這個道理的人，那就任由他退席好了。

在《法華經．方便品》裡就有五千人不相信佛陀的話，因而退席的。事實上，

《法華經》告訴我們，當一個人自以為滿足，誇讚自己的小智、小果，擁有小 小的成就，就以為滿足，而不嚮往更為殊勝的佛智、佛果，這就是不具求大乘 道心的人，只能說這一類人是無緣聽聞《法華經》的。

惠能大師接著說：

況經文明向汝道，無二亦無三，汝何不省三車是假？為昔時故。一乘 是實，為今時故，只教汝去假歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有 珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，

是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。

這段話的文義是：何況經文已明確地告訴你，只有一佛乘，無有第二與第 三乘，你為何還不能省思羊車、鹿車與牛車這三車，都是權巧方便的假說呢？

那是因為過去方便因緣而說。一乘是實相，則為現在而說，只教你去除假說而 歸於實相。在歸於實相之後，也就沒有實相之名了。你應該知道，所有的財寶 盡屬於你所有，完全由你受用，你不要作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更 無受用財寶想，這才名為真正地在持誦《法華經》。那麼，從前一劫至後一劫 的漫長歲月裡，你都手不釋卷，從白晝至深夜的時光輪替中，你就已經是念念 相續、時時刻刻都在受持經文了。

惠能大師要告訴法達的是，佛陀來這個世間只為了一件事情，就是告訴你

外面有羊車、鹿車與牛車三部車子，那三部車子也是假的。他只有一件大事，

就是告訴你，你的知見是你最大的寶貝。所有的財寶盡屬我們所有，完全由我 們受用，我們要去除假說，歸於實相，而不作父想、子想、受用想，這樣就是 真正地在受持《法華經》。從劫至劫，從這輩子到下輩子的生生世世，《法 華經》就是你心中的真理，你一直受持下去，《法華經》轉化變成為你生命的 光，這個就是你在《法華經》上的用功。

我們念一句「阿彌陀佛」，心念一直在阿彌陀佛身上，但你就是你，你不 是阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的光，轉化成為心中的光，阿彌陀佛在哪裡？他從 劫至劫，從生至生，從這輩子到下輩子，這句佛號就轉化成為你心中的一個新 的念力，這個念力就是指引你的力量。

未明出世旨，寧歇累生狂

法達聽了以後，得到啟發，說了一首偈頌與惠能大師應答：

經誦三千部，曹溪一句亡。

未明出世旨，寧歇累生狂。

羊鹿牛權設，初中後善揚。

誰知火宅內，元是法中王。

這段話明顯地表示出法達在聽了惠能大師的話之後內心中的歡喜，他說：

我誦讀了三千部《法華經》，但是曹溪大師的一句話就被戳破了，才知都是枉 費工夫。未能理解佛因緣出世的宗旨，又怎能息滅累劫以來的妄心呢？羊車、

鹿車與牛車都是佛的權巧施設，初善、中善、後善都是依次發揚。誰能得知火 宅內的眾生，一悟之後原來即是法中王。

「曹溪一句亡」的「亡」意指「無」。「曹溪」原是地名，因為惠能大師長

期駐錫在廣東省曹溪河畔的南華寺弘揚佛法，而被歷代禪者視為禪宗祖庭。所 以，此處的「曹溪」即指惠能大師。法達聽到惠能大師的一席話，覺得內心的 障礙突然化解了。

他坦承自己雖然誦經三千部，但仍然不知道佛陀來到世間的意旨，因慢心 而障蔽住自己，被惠能大師一句話點出過失，而慨歎以自己的驕慢怎能息滅累 劫以來的妄心？他明白《法華經》裡說的羊車、鹿車與牛車都是權巧方便，一 旦悟到本來，眾生雖身在火宅中，當下即是法中王。

惠能大師聽到法達的偈頌後，知道他已了悟，便跟法達說：「汝今後方可 名為念經僧也。」這是在讚許法達為「念經僧」。法達也因惠能大師的啟發，

領悟《法華經》的精髓，不再執著於文字而以誦經自滿，但也持續地誦讀不 輟。

所以，如果誦經執著在文字上，卻不了悟經義，反而與經文對立變成仇 家，這是很可惜的。但是如果修學佛法不知道路在哪裡，也是無從修起，因此 也不能離開經典，經典是指引我們修道的明燈。