人間佛教的戒定慧（中）
──2006 年 12 月 9 日講於紅磡香港體育館
星雲
西來、南華、佛光大學等創辦人
貳‧人間佛教的定學
各位法師、各位嘉賓、各位居士，大家好！
繼昨天講過「人間佛教的戒學」之後，今天我們要進入「戒定慧」三學的第二個修學層 次，也就是「人間佛教的定學」。
講到「定」，人要有「定力」，才不會被世間的稱、譏、毀、譽等「八風」所動。一個 有定力的人，喜怒不形於色，苦樂不縈於懷，甚至如果修定有成，能把吾人本具的般若自性 開發出來，則即使面對生死，也能無憂無懼，這就是最快樂，最為解脫自在的人生了，所以
「定」的修持，對人生有很重大的意義。
所謂「定」，一般和「禪」並稱為「禪定」，就是精神統一，意志集中，也就是令心專 注一處，遠離散亂浮沈，而達到平等安詳的精神狀態。所以《大智度論》：「禪定名攝諸亂 心。」定能息緣淨慮，攝心覺道，是修學住心的法門，一般稱為三昧、三摩地、等持、正定 等。
「禪」與「定」向來被視為是一體的，所以「定學」通稱為「禪定」。所謂內不為妄念 所惑，是名為「禪」，外不為境界所染，是名為「定」；禪定能產生一種力量，使我們不易 為外境所轉，進而顯發真如自性，長養法身慧命，所以又有「定根」、「定力」之稱。
因為禪定能讓人「依定發慧」、「依慧得解脫」，因此自古以來一直是各大宗派共行的 修持法門。遠在佛陀時代，修習禪定就已普及當時印度的宗教界，後來隨著佛教傳到中國以 後，中國的禪宗祖師將印度注重瞑思的風格，融入生活中，達到動靜一如的定境，開展出中 國獨特的務實禪風，對於中國文化產生很大的影響。
講到禪，很自然就會讓人聯想到「拈花微笑」，這是禪宗最古老的公案。根據《大梵天
生獲得利益，便以金婆羅華獻給佛陀，並且捨身為床座，恭請佛陀為眾生說法。佛陀登座拈 花示眾，當時與會的百萬人天大眾，大家面面相覷，無法會意，只有大迦葉尊者當下靈犀相 通，破顏而笑，於是佛陀開口說道：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不 立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」於是禪就在「拈花微笑」，師徒心意剎那交會之間傳 了下來，並從印度傳到中國，成為中國文化的重要特質。
禪源自佛陀在靈山會上傳法給摩訶迦葉，之後歷經各個時代的傳承，到了二十八祖菩提 達摩東渡來華，成為東土初祖。之後依次相傳慧可、僧璨、道信，到了五祖弘忍時，門下又 出神秀與惠能，遂有「南能北秀」之分，並且從惠能後「一花開五葉」，禪的花果更加枝繁 葉茂，禪的智慧也因此亙古流傳在人間。
所謂「南能北秀」，神秀本是五祖弘忍大師的首座弟子，曾以「身是菩提樹，心如明鏡 台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」一偈示其心境；惠能則於壁面另題：「菩提本無樹，明鏡亦 非台，本來無一物，何處惹塵埃？」表達其悟境，雖然當時未被印可，不過，後來因為聽到
《金剛經》的「應無所住而生其心」當下大悟，並獲得弘忍印可，於是中國禪宗以惠能為正 統，成為禪宗六祖。從此惠能以頓悟禪的主張弘傳於南方，有別於北方神秀系的漸悟禪，世 稱「南頓北漸」。
禪宗自六祖惠能以後，開演出曹洞、臨濟、雲門、溈仰、法眼五派，故稱為「一花五葉」。
此五家再加上出自臨濟的楊岐派、黃龍派，合稱七宗，世稱「五家七宗」，又作「五派七宗」。
禪宗雖有「不立文字」、「教外別傳」之說，但是「不立文字」並非「不依文字」，如 六祖惠能：「謗法，直言不用文字，既云不用文字，人不合言語，言語即是文字」；「教外 別傳」也非「不依經教」，而是要行者不得拘泥於文字與經教。須知文字、經教是「標月指」，
其目的在引導學人見自本心，悟自本性。因此，自佛陀乃至古來的祖師、禪德們，莫不「老 婆心切」，每每在化世因緣中，或講說，或著述，或頌古，或評唱等，因而留下無數的禪門 語錄與禪宗公案傳世。後來的禪者更據此把禪分為如來禪、祖師禪、大乘禪、小乘禪、公案 禪、話頭禪、棒喝禪、默照禪、止觀禪、文字禪、南宗禪、北宗禪、凡夫禪、外道禪、老婆 禪、野狐禪、鸚鵡禪等不同的種類。到了現代，甚至有所謂山水禪、戶外禪、隨心禪、企業 禪等。其實禪是有系統、有脈絡的，禪的名目再多，應不離其根本精神，禪就是統一、集中，
最好不要橫生枝節，否則注重枝末，將會找不到本家。
禪，是佛法的核心，是中國佛學的骨髓，也是中國文化的結晶，太虛大師說：中國佛學 的特質在禪。禪，不但是中國唐宋以來民族思想的根本精神，尤其宋朝以後的孔、孟、老、
莊各家學者，無不學禪、研禪。「禪解儒道」、「禪儒相融」的結果，佛教不但影響幾千年 的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓──禪學。
近代由於敦煌禪籍的發現，學術界對禪宗的研究逐漸重視起來，所以有胡適、呂澂、鈴 木大拙等國際知名學者投入禪學研究，於是在二十世紀末的中國大陸出現了一股禪學研究的 熱潮，甚至席捲歐美，形成一股禪學熱。
禪與淨土一直是最為現代人普遍接受的修持法門。一般講到「參禪」，就離不開「打坐」，
但其實真正的禪定，不在於形式上的打坐，而是在於內心能源的開展，因此參禪要「止觀雙 修」、「定慧等持」。
所謂「止」，就是止息一切妄念，心歸於專注一境的狀態；「觀」就是開啟正智，正確 觀照諸法，而斷滅諸結煩惱。止的意義偏向消極的防遮性，觀則具有積極的建設性，二者必 須並修，才能達到定慧一如，斷惑證真的效果。
止是定，觀是慧；定是體，慧是用，由定生慧，定慧二學在佛法上往往相應不離。如北 本《大般涅槃經》說：「惟有定慧等持，才能得無相涅槃。」又《大乘理趣六波羅蜜多經》：
「靜慮能生智，定復從智生，佛果大菩提，定慧為根本。」一般在修習的方便上，常以「止 觀」來代替「定慧」，因而有「止觀雙修」、「定慧等持」的說法。
禪，是有情眾生清淨的本性，禪不是靠打坐而得，打坐不一定能成佛，就如磨磚無法成 鏡。但是透過坐禪來修定，卻是一般初機者修持禪定的入道之門。
關於「禪定」，六祖惠能大師在《六祖壇經‧坐禪品》裡，作了如下的詮釋：「外離相 即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。」所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心 內清楚明了的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸 相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。
佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明「禪定一如」，例如：
‧吾有正法眼藏，涅槃妙心（內定）
拈花微笑，付囑摩訶迦葉（外禪）
‧應無所住（內定）
而生其心（外禪）
‧溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身（內定）
‧猶如木人看花鳥（內定）
何妨萬物假圍繞（外禪）
‧稽首天中天，毫光照大千（外禪）
八風吹不動，端坐紫金蓮（內定）
‧終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲（內定）
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分（外禪）
外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了 內定，自然就有外禪。
禪與我們的日常生活有很密切的關係，尤其在現代這個複雜紛亂的社會生活裡，我們每 一個人都需要禪定的力量來安頓浮盪不定的身心。以下就以四點來說明「人間佛教的定學」：
一、定的目標──不求成佛，只求開悟 二、定的修持──清素生活，止息觀心 三、定的妙用──不隨境轉，自我提昇 四、定的利益──滅除妄想，安忍身心
一、定的目標──不求成佛，只求開悟
有人說，二十一世紀是佛教的世紀，更是禪學的世紀。禪，並不是禪宗所獨有，也不是 佛教的專利品；禪，是我們每一個人的心，是人類共有的寶藏。當初佛陀在靈山會上拈花示 眾，他把禪法傳給了大迦葉，但把禪心交給了每一個眾生。禪，就像太陽的熱能一樣，只要 有心，到處都有自己的熱能。
禪是人間的一朵花，是人生的一道光明，禪不是什麼神奇玄妙的現象，禪是「平常一樣 窗前月，才有梅花便不同」，如果你懂得的話，可以說人間到處充滿了禪機，大自然裡無一 不是禪的妙用。
近年來禪的發展已由東方普遍至西方，並由僧眾廣及到信眾的參修。禪對於生活在繁忙 工商業社會的現代人而言，如能每日靜坐幾分鐘，甚至每隔一段時日到寺院參加禪修活動，
將有助於我們獲得再出發的力量。
說到禪，參禪打坐是修定的一種方便法門，但是有的人坐禪為了求神通、靈異，因此專 走旁門左道；有的人坐禪是為了成佛，然而發心不夠，方法不對，因此久久見不到消息。
其實，禪門裡的歷代祖師參禪，都不求成佛，只求開悟。因為成佛不是「求」得的，而 是要「三祇修福慧，百劫修相好」，經過長時的修行，一旦福慧具足，自然圓成佛道。因此，
坐禪最重要的，還是要把禪定的工夫落實在生活上，要從日常的行住坐臥、出坡作務中體會 佛法，才會有禪，否則離開了生活，固然沒有禪，離開了作務，更無法深入禪心。
自古以來，禪師們都非常重視生活裡的勞動和服務，像黃檗禪師曾經開田、摘菜，汗流 田裡，不以為苦；溈山禪師曾經摘茶、合醬、泥壁，從茶園工作到廚房，從做醬菜到水泥粉 牆、挑磚砌瓦，樣樣做過；臨濟栽松、鋤地，將一棵棵樹苗種下，為了餘蔭後人；石霜禪師 在米坊篩米，雙手勞動不停；雲巖作鞋，孜孜矻矻幫人補鞋；仰山牧牛、開荒，在荒原上行 走跋涉；洞山鋤茶園，一鋤鋤揮下，汗流如注；雲門擔米，寺裡的米糧都由他一肩肩挑起；
玄沙砍柴，那握著柴刀的手，長著累累的厚繭；趙州掃地，日掃夜掃，把多少煩惱掃成堆；
雪峰斫槽、蒸飯、畬田，不發一聲苦，不喊一句累，默默在毒辣的大日頭下耕耘；丹霞除草、
蒔花，從一草一花中憬悟生命的義諦……等等。此外，像道元的種菜、楊岐的司庫、百丈的 務農、圓通的知眾、百靈的知浴等等，在在都說明禪者非常重視生活。
禪者在衣食住行的生活裡是離不開作務的，就如同魚離不開水，樹少不了土，生活作務 是禪者的道糧，很多禪師就是在彎腰劈砍、直身挑擔的生活裡悟道，例如：香嚴智閑在鋤地 耕種時開悟、洞山良价在瞥見河裡自己的倒影時開悟、夢窗國師在靠牆就寢時開悟、虛雲和 尚在捧杯喝茶時開悟、永明延壽聽到柴薪落地的聲音而開悟等等。
悟才是參禪入定的真正目的，禪師們悟道之後，山仍是山，水仍是水，只是山河大地與 我一體，任我取用。所謂「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。」道，就是自家風光，
是不假外求的，所以開悟還是要靠自己，要自己去覺悟。
有學僧向趙州禪師叩問：「怎樣學道？怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？」
趙州禪師點點頭，起身說：「我沒有時間跟你講，我現在要去小便！」說完，不理會那 人的驚愕，開步就走。走、走、走，走了幾步後突然停下來，回頭微笑說：「你看！像小便 這麼一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？」
禪是不能外求的，怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？別人都不能代替，這是每個人的自 家事，要靠自己去參、自己去學。
參禪求道要如何去參、如何去學才能開悟呢？當然，大徹大悟不是那麼容易，不過只要 每天都有「我知道了」、「我懂了」、「我明白了」；每天小小的覺悟，日積月累，就會豁 然大悟。
悟需要機緣和合，針鋒相對，才能參透消息。就好比收音機要調準頻率，照相要對好焦 距，才能聲音清晰，影像鮮明。
唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。
馬祖道一禪師對她說：「妳把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的 時候，妳就可以悟道了！」嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過 去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線朽爛了，有一天終於斷裂了，雞蛋 從半空中掉了下來，發出「崩」的一聲，嫂嫂一聽，悟了──原來物我合一，心外更無一個 真實世界，這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是 無情也能說法悟道。
古來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可說千奇百樣，其中有的禪師看到花開 花落而豁然有悟，有的禪師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟。
此外，也有禪師看到自然界更迭興衰的現象而開悟。譬如：靈雲志勤禪師看到桃花落地 而開悟，並且做了一首詩偈來表達他的心境：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝；自從一 見桃花後，直至如今更不疑。」古代的一位比丘尼到各地遍參之後，回來見到庭院的梅花，
終於開悟，說道：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」
悟是一種親證的體會，悟者的境界不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，
隨意模倣禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有一個年輕人在打坐，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師就數落他：「你這個年輕 人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」
年輕人學禪的口氣說：「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」
禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤的說：「你怎麼打我！」
禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光！」
禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆倣效所 能得到的。
溫州淨居寺玄機比丘尼到大日山參訪雪峰禪師，禪師問：「從哪裡來？」
「大日山來。」
「日出也未？」意思是說，你開悟了沒有？
玄機回答：「如果太陽出來了，就融卻了雪峰。」意思說，如果我開悟了，哪裡還有你 雪峰呢？哪裡還要來問你呢？
雪峰聽了，覺得他雖沒有開悟，倒也有一點道理。於是再問：「你叫什麼名字啊？」
「我叫玄機。」
「日織幾何？」意思是說，你每日如何修行用功？
玄機回答：「一絲不掛。」意思已經解脫盡淨。
談過話以後，玄機就要走了。走到門口的時候，雪峰在後面叫著：「喂！你的袈裟拖在 地上了！」
玄機一聽袈裟拖在地上，趕快回頭一看。雪峰大笑說：「好一個一絲不掛啊！」意思是 說，「一絲不掛」看來也只是口頭禪，你並非真有那麼高遠的境界。
所以禪悟和知識是不一樣的，經過禪悟體證的智慧，不同於一般的知識。平常有人打我 們一下，「哎喲！好痛喔！」肚子餓了，「啊！好餓哦！」知道痛、知道餓，這是知覺上的 一種明白，雖然不是悟，但畢竟也是一種明白。日常生活裡，我們感覺到快樂、悲傷，能辨 別好事、壞事，瞭解善的、惡的，這種分辨、知道，雖不是覺悟，總也是體會。
古今中外，有很多「知」的例子，牛頓看見蘋果落地，知道了地心引力；富蘭克林發現 了電，啟示後代電學的發展，因而有今天昌明的科技。這些發現，雖不是大徹大悟，但也是 慢慢的由我知道、我懂了，發展出一套貢獻世人的學問理論。
但是，知識畢竟不同於「悟」，當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹熠熠天星而成等 正覺。他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得……」
這就是一種修行的體悟。
悟，就是「我找到了」！人一直在探求生命的源頭，有時忽然靈光一現，「啊！我找到 了」！找到了自己的本然面目，就好像瞬息間回到久別的故鄉，見到了睽違的爹娘，「忽然 識得娘生面，草木叢林盡放光」。
悟了之後，可以讓你大笑三天，一切的大地河山，看來都是親人，千峰萬仞也視同故友。
悟了之後，也可以讓你大哭三天，如同久別倦歸的遊子，回到慈母懷抱，感激涕零再無一言。
悟是認識之後再進一步的識破、勘透，好比百尺竿頭往虛空處再上一步，這一步跨出便 能捨掉百尺竿頭的依靠，遍歷虛空，來去自如。悟是理解之後更深刻、更透徹的洞悉，對生 命再深思、再參透的體悟。
悟是親證的體會，悟是明確的觀念，悟是透視的能力，悟是自性的覺醒，悟是明白的領 會。悟是「生死一體」，悟後覺得生也未嘗可喜，死也未嘗可悲。悟是「動靜一如」；浮動 的世界裡有一個涅槃寂靜，在寂靜的世界裡，又有無數生命在欣欣向榮地活躍著。悟更是「有 無一般」，有固然很好，無也非常豐富，從「無」之中，還可以生出千千萬萬個「有」！悟 的時候，「來去一致」，來也未嘗來，去也未嘗去，親朋相聚，好友離散，在悟的境界裡是 一致不二的！悟，使我們從矛盾中得到統一，從複雜中發現單純，從障礙中找到通達，從枷 鎖中獲得解脫！
悟是「有無一體」，不是先「有」後「無」，或先「無」後「有」，而是有無同時俱在，
悟是沒有先後的。悟的境界使我們可以隨順這個世間，覺得跟世間水乳交融；也可以使我們 與世間違背，覺得方枘圓鑿，格格不入。悟是一種「通達的茫然」，也是一種「茫然的通達」。
悟的那一刻，豁然通達了，回頭看看以往執著虛妄的世界，覺得茫然；這是「通達的茫然」。
悟也好像在黑暗無際裡面，突然電光一閃，照破無明迷霧，頓見光明燦爛的世界，這就是「茫 然的通達」！
悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我 是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關慾 海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換，悟道的生活是泯除一切機用、隨緣放曠的自在 生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。
有人向趙州禪師請教說：「什麼是祖師西來意？」
禪師回答說：「吃茶去！」
這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」
禪師回答說：「洗鉢去！」
吃茶、洗鉢和參禪悟道有什麼關係呢？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嚐 出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追 求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
開悟之後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。
有一天，丹霞天然禪師在一個佛寺裡掛單，正好碰到寒冬，丹霞禪師拿起木雕的佛像，
生起火烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：「幹什麼？你怎麼可以燒佛像？」
禪師說：「我在燒舍利啊！」
香燈師父說：「胡說，佛像哪有舍利子？」
「啊！既然佛像沒有舍利子啊，那麼多拿幾尊來燒吧！」
我們平常人看到燒佛像認為大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法 身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、
敬佛的人。
開悟後，可以領略到時間的永恆，可以體會出空間的無邊。悟，在人我裡完全生佛平等，
在時空裡，完全法界一如。
智通禪師半夜忽然起床大叫：「我悟了！我悟了！」一寺大眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴 肅的問他：「你悟的什麼？」智通毫不遲疑的回答道：「我悟的道是師姑原來是女人做的！」
這樣的回答，實在太妙了！師姑是女人，是多平常的事，但真正的懂是證悟諸法普遍平 等，才真正的了然。
悟是水到渠成，悟是一針見血。「悟」，是語言所表達不出，文字也形容不了的！譬如 吃了一顆糖，感覺很甜、很好吃，這甜的程度、甜的滋味只有吃的人知道，即使說破了嘴皮，
沒有吃的還是不能體會；「悟」就像這種「如人飲水，冷暖自知」的自證自覺境界，所以禪 宗說「悟」是「言語道斷，不立文字」的。
雖然「悟」不容易藉語言文字傳達，但是「悟」是絕對可以體驗的一種境界。由悟之中，
可以體驗到「生命的奧秘」，生命是無限偉大、無限喜悅的存在。由悟之中，可以領略出「時 間的永恆」，一剎那、一轉瞬都可以通往永恆的瀚海。悟，可以使我們體會「空間的無邊」，
一花一世界，一葉一如來；須彌藏芥子，芥子納須彌！悟，更可以使我們體認「人我一如」，
是「崩」的一聲，震破混沌矇昧。「悟」也有速度，用「電光石火」來形容還不及萬分之一。
「悟」的形象，是粉碎虛空，消滅迷妄，眼前望去，一片真實光明！
悟，是一個非常快速、突然，料想不到的狀態。但是開悟並不是一蹴可及，也不能一步 登天，參禪開悟是有階段性的。宋朝的大文豪蘇東坡參禪頗有見地，他曾經做了三首詩偈來 表明參禪悟道的三個過程。第一個階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各 不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙 雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」第三個階段即是悟道之 後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」
開悟之前，看一切萬法都如翳在眼，霧裡觀花，不能瞭解事物的真相；開悟之後再返觀 世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實的看清山河大地的本來面目。
也有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禪的時候，「看山是山，看水 是水」；參禪的時候，「看山不是山，看水不是水」；等到開悟之後再看，仍然是「看山是 山，看水是水」。
開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一 樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較」。開悟之後，「饑來 吃飯睏來眠」，一樣地吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙；開悟前時時難過，步步維 艱，開悟後日日是好日，處處通大道。
開悟的境界需要自己親自去實證，悟道的生活需要自己實際去體驗。就如一個人想要學 會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一 隻，不能成功。
悟道要親自體證，一旦悟道了以後又要做什麼呢？所謂「悟後起修」，雖然開悟了，不 去實踐，也不能成佛。因此，雖然有的人先修後悟，有的人先悟後修；不管先悟先修，總之 悟道後要依道而修、依法而行，要在人間「行佛」，從生活裡服務大眾，培養福慧資糧，等 到因緣具足，自能開悟「成佛」，這也是為什麼諸佛都在人間成道的原因。
由於歷代禪者修定不重成佛，而重開悟，所以禪者是最有人間性了。他們在人間悟道以 後，當下的生活能夠解脫，能夠安住，能夠獲得身心的自在，明心見性也就滿足了，何況只 要一悟，何愁不能成佛？
因此，禪就在生活裡，禪不是只管打坐。打坐不過是一種心意集中的訓練，是一種養成 定力的方便法門，禪者不可耽著在打坐的享樂中，忘了佛教在人間的任務，忘了學禪是要與 眾生同一鼻孔出氣；禪是要與宇宙共脈動的，那才是人間禪者的胸懷。
二、定的修持──清素生活，止息觀心
在佛教裡，說到修行，大都是指參禪、念佛、修密。有一句話說，「密富禪貧方便淨」，
意思是說，如果要學密宗的話，在經濟上必須富有，因為密宗的壇場要布置得非常精緻莊嚴，
道具的打造材料，非金即銀，或者是銅質的鑄造，並且要樣樣齊全，修持作法每次都要花相 當的時間，對於上師更要有優厚的供養，所以要如法學密，經濟上必須富裕，時間上必須有 相當空閒的人，才好修學。
另外，修行淨土宗的念佛法門，不管什麼行業、身分，不論何時何地，時時處處都可以 念佛修持，因此最方便的修行法門，非淨土宗莫屬。至於想要修學禪宗的人，沒有錢不要緊，
因為禪者的修行生活，無論山林水邊、茅蓬之處，只要雙腿一盤，就可以參禪了。
不過，參禪究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都 不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：「住心觀靜是病，不是禪。」
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦；
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：「譬如牛拉車，
車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？」
打車子沒有用，參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不 一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。
唐朝瑞巖禪師經常自言自語：「主人公，你在嗎？在，在！」不知者以為他瘋癲，知者 瞭解那是一種深刻的禪修功夫，用意在喚醒自己的覺性，片刻都不離開當下。
禪者參禪，心要專注當下，要懂得止息觀心。止息，就是不為外境所動；觀心，就是看 到自己的心。中國禪宗以搬柴運水、出坡作務來修習禪定，藉事練心，就是要找回自己的本 來面目，因為「明心見性」才是禪定的最終目標。
不過，不能否認的，禪雖然不是坐，也不是臥，當然更不是立，但是如果我們想要體驗 禪悅的妙味，想要透過修定來參究自己的真心本性，打坐仍是初學參禪的人應有的必經過程，
所以參禪首先必須懂得一些坐禪的基本常識，掌握一些根本的坐禪要領。如天台《小止觀》
說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
以下就先將傳統的禪修方法與內容，略述如下：
(一)毘盧遮那七支坐法
「毘盧七支坐法」是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
1.盤腿：端坐盤腿，跏趺而坐。
2.結印：安手結印，置於膝上。
3.直脊：背脊豎直，不可靠壁。
4.收頸：頭面要正，頸靠衣領。
5.平胸：雙肩應平，輕鬆自然。
6.抵顎：嘴唇抿合，舌抵上顎。
7.斂目：斂目平視，觀照自心。
(二)六妙門
「六妙門」為天台智者大師所作，是進入涅槃的六個禪觀法門，分別是：
1.數息門：數息（從一至十）攝心，為入定的要法，所以是第一妙門。
2.隨息門：隨息之出入而不計其數，如此自然容易引發禪定，所以是第二妙門。
3.止門：心止則諸禪自發，所以是第三妙門。
4.觀門：觀五蘊是虛妄的假有，以此破種種的顛倒妄見，可以開發無漏的方便智，因此 為第四妙門。
5.還門：收心還照，知道「能觀」之心非實，則我執自亡，無漏的方便智自然明朗，所 以是第五妙門。
6.淨門：心無住著，泯然清淨，則真明的無漏智因此而發，自然斷惑證真，所以為第六 妙門。
此中最關鍵的是隨息，是從動到靜的過程；另一個是觀息，是從靜到動，從定發慧的關 鍵。在觀息裡面，觀看到呼吸的進出，如同生命的輪迴，也像是生滅的交替，如此與佛法無
常苦空相應，從中體驗到三法印、四聖諦的真理，就能破除我執，然後才能再到還淨的更高 境界。
(三)五停心觀
「五停心觀」為禪修的基礎，當參禪打坐還未進入「定」境的時候，可以輔以「五停心 觀」來治心：
1.用不淨觀對治貪欲心：不淨觀是指觀想自他肉體的骯髒、齷齪，以對治貪欲煩惱的觀 法。
2.用慈悲觀對治瞋恨心：慈悲觀是多瞋眾生觀想由拔苦予樂而得到的真正快樂，以對治 瞋恚的觀法。
3.用因緣觀對治愚癡：愚癡的人就是因為不明白世間上的事物，都是因緣所成，因此產 生執著；如果懂得因緣法，就會知道眾緣和合的奧妙，就能轉愚癡為智慧。
4.用數息觀對治散亂：我們的心妄想紛飛，透過數息觀，也就是數我們的出入息，讓心 繫於一呼一吸，不但能夠使呼吸慢慢均勻，而且能使妄心不再散亂，進而獲致輕安。
5.用念佛觀對治業障：念佛觀就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂無為，以對治業障 的觀法。
(四)四念住
「四念住」為修持定慧的功夫，修持達到心神靜止，須進一步修習四念住的觀法：
1.身念住：觀身相不淨，同時觀身的非常、苦、空、非我等共相，以對治淨顛倒。
2.受念住：觀照欣求樂受中反生苦惱的原因，並觀苦、空等相，以對治樂顛倒。
3.心念住：觀「能求」的心生、滅無常，並觀其共相，以對治常顛倒。
4.法念住：觀一切法皆依因緣而生，無有自性，並觀其共相，以對治我顛倒。
以上四念住是以不淨、苦、無常、無我四觀，來對治淨、樂、常、我四顛倒。
(五)九住心
當修行一段時日後，可以透過「九住心」，勘驗自己修行的進度。
1.內住：參禪打坐時，最初繫心一境，使心住於內，不外散亂。
2.續住：最初所繫縛的心，其性粗動，不能使它等住遍住，所以當心念對外在的對象起 作用時，即於所緣的境界，以相續方便、澄淨方便，令心遍住微細。
3.安住：心雖然攝持令內住、續住，但是仍然還會有失念、散亂的時候，所以當心一外 散，立即察覺，攝心還住於所緣中。
4.近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因為妄念將起，就能預先覺知，
先將它制伏，不令此心遠住於外，稱為近住。
5.調順：深知禪定的功德殊勝，了知色、聲、香、味、觸及貪、瞋、癡、男、女等十相 是使心散亂的過患，因此，能將心調伏，不使流散。
6.寂靜：以內心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋思及隨煩惱，使心調伏，不再流散。
7.最極寂靜：由於失念的緣故，前面所說的各種不正尋思及隨煩惱暫現行時，隨所生起，
能不忍受，立即除遣斷滅。
8.專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得以相續。
9.等持：就是平等持心，由於數數修習的因緣，功夫純熟，不由加行，不由功用，心能 安住，任運相續，無散亂轉。修定至此，已經是即將入定的階段了。
(六)四料簡
臨濟禪師的「四料簡」，是可以應機應時、與奪隨宜、殺活自在教導學人的四種規則：
1.奪心不奪境：忘記自己，但沒有忘記外境。
2.奪境不奪人：泯滅外境，但沒有忘失自我。
3.人境兩俱奪：人與境皆忘。
4.人境俱不奪：人境俱不泯，道不離世間。
無論「九住心」或「四料簡」，禪者都可以依此測試自己，檢驗自己究竟到達哪一個階 段。
(七)破三關
禪者在修學的過程中，會出現種種不一樣的境界，因此過去禪宗有所謂「破三關」：
1.初關：要能超凡入聖。
2.重關：要能入聖回凡。也就是淨土宗所說的乘願再來，廣度眾生。
3.牢關：凡聖俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。
(八)四禪八定
「四禪」是色界天的四種禪定境界；「八定」是指色界天的四禪境界，與無色界天的四 無色定境界，合稱為「八定」，因此「八定」其實包括了「四禪」。
四與八並舉，是因為「色界」與「無色界」相對，在色界為「禪」，在無色界為「定」；
若以色界、無色界相對於欲界之「散」，則色及無色二界，都稱為「定」，所以合色界之「四 禪定」與無色界之「四無色定」，而稱之為「八定」。
四禪分別是：
1.初禪：清淨心中，諸漏不動，也就是消除種種煩惱欲望，到達無憂無欲的境界，便是 初禪。
2.二禪：離初禪之尋伺塵濁之法，其內之信相明淨，亦即無尋無伺，無覺無觀，自然得 到一種「歡喜」，便是第二禪。
3.三禪：離第二禪之歡喜，只有一種心平氣和的靜妙之樂，故又稱離喜妙樂地。
4.四禪：連靜妙之樂都沒有了，唯有與捨受相應的意識活動，便到第四禪。
四無色定為：
1.空無邊處定：超越色界之第四禪，滅除與眼識相應的諸色想，與耳、鼻、舌、身等四 識相應之有對想及所有不善想，乃至滅除障礙定之一切想而思惟空無邊之定相。
2.識無邊處定：以識心遍緣虛空，而虛空無邊，以無邊故，定心復散，於是即捨虛空，
轉心緣識，與識相應，心定不動，現在過去未來之識悉現定中，與定相應，心不分散。此定 安隱，清淨寂靜，稱為識處天定。
3.無所有處定：捨識處，專繫心於無所有處，精勤不懈，一心內淨，怡然寂靜，諸想不 起，稱為無所有處天定。
4.非想非非想處定：前識處為有想，無所有處為無想；捨前有想，名非想，捨前無想，
名非非想。也就是不見有無相貌，泯然寂絕，清淨無為，三界定相，無有過者，稱為非想非 非想處天定。
四禪八定是世間定，也是禪定的基礎，佛陀在成道和涅槃時，都曾依這些禪定功夫作為 助緣，所以其重要性不可忽視。
(九)止觀雙修
「止」是停止、止息的意思，就是停止一切的心念而住於無念之中；摒除一切的妄想，
令生正定的智慧。「觀」是觀想、貫穿的意思，也就是止息散亂的妄想之後，進一步觀想諸 法，以發真智，徹悟諸法實相的本體。
止息一切諸法妄念，為靜態、消極性的不造作，也就是禪定門；觀想緣境、觀想光明，
為動態、積極性地再用功，為智慧門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼，為求道者修禪發慧之 要門。
(十)因緣觀
「因緣觀」是對治愚癡、啟發智慧的觀法。參禪打坐不是要貪求寂靜的享樂，在寂靜中 要能觀照才能產生智慧。觀照十二因緣，一念中就具有十二因緣，好比當下現在的一念，也 是由於前面一念而來，前一念和後一念，息息相關。生命中任何一件事情，也都是有前因後 果的，都是一人與眾人相關，一事與他事相連，都有它的因和緣，前因造後果，後果又再成 為其他的因，這樣不斷的繼續衍生。看清楚這些因緣，就能懂得世間的實相，所以觀因緣能 生智慧。
一般人大都以為禪的修練，一定要如老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫「參禪」。
其實，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐。」禪，
是不能從坐臥之相去計較的。你會禪，則行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，
都可以頓悟，都可以見性。如永嘉大師說：「行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。」對真正 的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。因此，人間佛教重視的是「生活禪」，
我們主張：
1.禪修的思想：在於平常、平實、平衡的意境涵養，但盡凡心，別無聖解。
2.禪修的內涵：在於信心、道心、悲心的長養增進，不變隨緣，慈悲喜捨。
3.禪修的生活：在於規律、簡樸、惜福的用心實踐，依戒生活，知足澹泊。
4.禪修的精神：在於承擔、無畏、精進的落實行履，自心是佛，直下承擔。
5.禪修的運用：在於生活、生趣、生機的權變妙用，觸處皆道，機趣無限。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿 了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在歛目觀心的禪定中，日常的著衣喫飯、走路睡覺，都透 露著禪的妙機。
禪在日常的生活起居，平時的行住坐臥之間都有禪。惠能八月舂碓，親自作務，實為他 進入悟道的不二法門。
有源律師請教大珠慧海禪師道：「如何秘密用功？」
大珠道：「饑時吃飯，睏時睡覺。」
源律師不解地說道：「那每一個人每天都在修行？」
大珠道：「不同！別人吃飯，挑肥揀瘦，不肯吃飽；別人睡覺，胡思亂想，萬般計較。」
有人問法華山的全舉禪師：「當初佛陀勉勵弟子們要發四弘誓願，請問禪師：你的弘願 是什麼呢？」
全舉禪師回答：「你問起我的四弘誓願，我是『饑來要吃飯，寒來要添衣，睏時伸腳睡，
熱處要風吹』，我肚子餓了要吃飯，天冷了要穿衣，疲倦時伸腿就睡覺，天熱就想吹吹風，
你看如何？」
禪不是離開生活，也不是閉關到深山裡自我了斷，而是在言行動靜中修道，在生活上自 然表現出平常心，不起分別妄念；能從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧 妙，則隨時隨地生活裡都有禪。
雪峰、巖頭、欽山等禪師三人結伴四處參訪、弘法。有一天行腳經過一條河流的路邊，
正計畫要到何處托鉢乞食時，看到河中從上游飄流一片很新鮮的菜葉。
欽山說：「你們看，河流中有菜葉飄流，可見上游有人居住，我們再向上游走，就會有 人家了。」
巖頭說：「這麼完好的一片菜葉，竟如此讓它流走，實在可惜！」
雪峰說：「如此不惜福的村民，不值得教化，我們還是到別的村莊去乞化吧！」當他們 三人你一句、我一句的在談論時，看到一個人匆匆從上游那邊跑來，問道：「師父！您們有 沒有看到水中有一片菜葉流過？因我剛剛洗菜時，不小心一片菜葉被水沖走了。我現在正在 追尋那片流失的菜葉，不然實在太可惜了。」雪峰等三人聽後，哈哈大笑，不約而同地說道：
「我們就到他家去弘法掛單吧！」
禪是遍一切處，參禪的方法很多，現在只舉四十法，供大家作為日常修學禪法之參考：
1.飲食禪：過去禪師每有學僧問道，總說：「吃飯去！」吃過飯就說：「洗鉢去。」禪 不在別處，只在行住坐臥，喝茶吃飯之中，因為離開了生活，就把禪定架空了。
2.隨他禪：有一位年輕女子到寺院參禪，忽然家中傳來訊息，說她考取國外留學，入學
「家中失火了！」她說：「不管他！隨他去！」一切都隨他去，火燒眉毛也不管他；不管他、
隨他去，禪就在當下。
3.放下禪：有一個五通外道想跟佛陀請法，他手上拿著兩個花瓶去見佛陀。佛陀一見就 對他說：「放下！」他隨即放下右手的花瓶。佛陀再說：「放下！」他趕快把左手的花瓶也 放下。佛陀又說：「放下！」外道說：「我手上的兩個花瓶都放下了，還要放下什麼呢？」
佛陀說：「我叫你放下的是心中的成見。」放下，就是禪。
4.觀佛禪：坐禪時，觀想佛像的姿態之美，例如佛的慈悲、微笑、說法的樣子，把佛像 觀得歷歷在目，甚至觀想佛像的眼睛是睜開的，是有表情的，是會說話的活佛，這是觀「佛」，
不是觀「相」而已。
5.光明禪：觀想佛像的通身放射光明，如十六觀經一般，觀到自己的眼前都是一片光明，
影響所及，不僅走路、做事都有光明，甚至連睡覺都在光明裡。
6.茶藝禪：禪有禪的味道，茶也有茶的道，每次泡茶時，茶水的冷熱、多少、苦澀、濃 淡，都能掌握得恰到好處，所謂「茶禪一味」，能夠把茶泡得爐火純青、清淡入味，就是有 禪了。
7.獅吼禪：所謂「高高山頂立，深深海底行」，有時候站上山頂高峰，一個人盡情的唱 誦梵唄，或是隨意念佛，甚至獅吼一聲，胸中豁然以明，大地山河，宇宙世界，都在剎那之 間與身心融為一體。
8.因緣禪：觀看因緣，瞭解世間一切都不能單獨存在，必須具備地、水、火、風等因緣 才能生起；因為一切都是因緣所生法，所以隨著緣生緣滅，來的讓他來，去的讓他去，心中 無有掛礙，坦然自在，這就是禪的妙用。
9.生死禪：貪生怕死，人之常情，但是禪者對於生死有不二的看法，因為沒有生，哪裡 會死？沒有死，哪裡會再生呢？了悟生死一如，就不為生死所動，這就是禪。
10.無我禪：執著「我」，當然沒有禪；把「我」去除，超越一切人我對待，當下就能見 出一點消息。
11.公案禪：佛教雖然主張不要「拾人牙慧」，不一定要以古人的方法是從，但是對於一 些初學者，也要有一些慧解的根據，才能找到一個下手處。
12.話頭禪：參一句「念佛是誰」，或是「父母未生我的本來面目是什麼」？緊緊扣住，
用心去參，參到天地闊然粉碎，就能見到自己的本來面目了。
13.行腳禪：古代的高僧大德，不遠千里尋師訪道，參訪雲遊，只為大事未明。例如，趙 州禪師「八十猶行腳」，只為「心頭未悄然」，雖然「及至歸來無一事，始知空費草鞋錢」，
但實際上還是有代價的。
14.作務禪：百丈禪師的「搬柴運水，無非是禪」、「一日不作，一日不食」，禪不是不 做事，日本禪師在庭院裡拔除草地上的枯草，他如果使用除草機，那就不是參禪了。禪就是 一點一點的，從尋常作務中磨練出身心一致，內外一如，所以歷代禪宗的祖師如六祖舂米、
臨濟栽松、仰山牧牛、玄沙砍柴，出坡作務，就是禪。
15.林下禪：林中參禪，如阿難在林間習定，須菩提於樹下宴坐，體會甚深的空義；甚至 佛陀當初也是在菩提樹下，夜睹明星而開悟成佛。能在叢林樹下參禪，與萬千眾生在一起，
感受如樹木之不動的靜謐，心靈必能有另一番超然物外的體會。
16.山水禪：中國禪宗祖師以大自然的山林水邊為禪房，所謂「參禪何須山水地，滅卻心 頭火自涼」，只要心頭澄明，山林水邊，危崖火窟，何處不能參禪。
17.洞中禪：所謂「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時 節」。在山洞坐禪，雙腿一盤，看似與外界隔絕，其實三千大千世界都在胸豁之中，正是洞 中別有天地。
18.專注禪：把身心融入在一個目標上，集中心念，專注用功，如《佛遺教經》說：「制 心一處，無事不辦。」
19.念佛禪：念佛也是禪，如《阿彌陀經》說「一心念佛」。念佛能念到一心不亂，那不 就是禪了嗎？
20.明心禪：參禪的目的，無非是要明心見性，我們千古以來在生死裡輪迴，就是因為不 能明白自心，假如能參透一點禪的訊息，則「千年闇室，一燈即明」。
21.悟道禪：禪者不一定天天想要成佛作祖，禪者最大的目的，就是要悟道，南宋‧張九 成參柏樹子公案，聽到蛙鳴，大大省悟：「春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁麼（這 樣）時誰會得，嶺頭腳痛有玄沙。」只要能悟道，就能擴大我們無限的心胸法界。
22.事理禪：「道」要在生活中求，理中不可廢事，才能理事圓融。世間上，有的人「通 情不通理」，有的人「講理忽略事」，如能參透《華嚴經》的「事理無礙」法界，那就是一 個禪者。
23.快樂禪：日本的坦山禪師，每日參禪都說：「快樂啊！快樂啊！」有一天，被人把他 往水中一丟，他即刻說：「痛苦喔！痛苦喔！」後來有人把他救起，笑問他：「你不是很快 樂嗎？」他說：「沒有快樂，哪知道痛苦呢？」同樣的，沒有痛苦，怎麼會知道快樂呢？
24.感恩禪：參禪就是改心，就是改變觀念。坐禪時，能夠每天心存感恩，感恩佛陀，感 恩周遭一切人等；心中充滿感恩，心境自能昇華、提昇，而感時時與佛同在。
25.佛心禪：我心是佛，佛心是我；心佛一如。如果禪者能悟到「佛不離心」，直下承擔
「我是佛」，則世間無事不能一肩擔待。
26.自在禪：參禪的目的，在於開悟、解脫、自在。觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，所以
「度一切苦厄」。禪者如何才能自在呢？只要觀人自在、觀事自在、觀境自在、觀心自在，
則無時無處不能逍遙自在。
27.安閒禪：生活中，懂得安閒、自在，就是禪。安閒不是生活中什麼事都沒有，而是在 紛擾的世界裡，心能如如不動，如果能在忙碌的生活中，人忙心不忙，忙而不亂，那就是禪。
28.靜中禪：禪者的氣質，如一朵花，如一株草，靜靜的開放，默默的成長，所表現出寧 靜、祥和、安忍的氣質，這就是禪定的境界。
29.動中禪：所謂「打得念頭死，許汝法身活」。去除散亂的妄念，才能浮現清晰的智慧。
平時在忙碌動盪的生活中，能夠安然自在，就是禪定力量的表現，所以禪要在「靜中養成，
動中磨練」。
30.書中禪：「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，能夠浸淫在詩書字畫裡，不斷變化 氣質、淨化身心，那也能走進禪的世界。
31.詩文禪：禪雖然不立語言文字，但古代的文人雅士，他們的詩文，都能表達禪意，如 蘇東坡、王維等，在禪師的禪詩裡，信手拈來，都有禪。
32.梵唄禪：梵唄就如現代的音樂，可以拉近人際之間的關係，尤其隨著如天籟般幽雅和 婉的梵音，可以讓人胸襟開闊，心地澄澈，身心泯然與天地自然融和，所以古來不少人從佛 教的梵唄中開悟，唄禪師就是一例。
33.棋藝禪：中國的圍棋、象棋，西方的橋牌，如果除去對勝負的執著，而能取其集中思 想，深入分別中的無分別，那也是接近禪的境界了。
34.問道禪：參禪，要不斷的「問」，不斷的「參」，所以小參、普參，甚至千山萬水，
到處參訪問道，從請法問道中，只要一開口，就知道有沒有。
35.人間禪：有一個禪者，在禪堂坐禪兩年，一日走到大街上，忽然悟道，他深刻體會到：
「一個禪者，如果沒有頭頂青天，腳踩大地，在車水馬龍裡沒有心懷眾生，他就不配做一個 禪師。」
36.義工禪：義工可以從事行善的工作，也可以做一個參禪的行者，如果在從事義工當中，
心思集中，意念統一，人我雙亡，利害不計，所謂「欲作佛門龍象，先作眾生馬牛」，為人 服務，發心奉獻，福德因緣具足，自然就會有禪心了。
37.共修禪：一個人，在居家斗室裡可以打坐參禪，在團體的禪堂裡，也可以與大眾互相 切磋砥礪，只要時間因緣一到，內外相應，也就不浪費生活供養了。
38.跑香禪：所謂坐也禪，行也禪，在禪堂跑香，人雖多而不亂，大眾行進安詳有序，舉 足動作輕緩無聲，尤其跑香的時候，人人專心照顧腳下，真是每一步都在走向禪的世界裡。
39.禮拜禪：拜佛時，一心頂禮，心無雜念，把身口意集中一致，拜到我與佛無二無異，
那也是初學入道的途徑。
40.無聲禪：禪者是住在無聲的世界裡，有聲的世界總是紛擾的，如果禪者鍛練自己，眼 中無花花世界，耳中無喧呶雜音，心中無起伏妄念，則禪的消息已經接近了。
以上只是基於禪本來就很有人間性，古來的禪師莫不從生活作務中參禪悟道，但是後來 慢慢走了樣，成為枯木禪、小乘禪，因此現在「人間佛教的定學」，重新又再提出一些生活 的禪修法門，只是希望為人間散播一點禪的種子，祈願人間佛教的生活禪能如一把鑰匙，開 啟世人迷濛的心靈。不過，佛教所謂八萬四千法門，豈只如此而已，只是法門再多，也要看 大家如何心領神會了。
總之，古德說：「搬柴運水無非是禪。」在每一個人的生活裡面，穿衣吃飯可以參禪，
走路睡覺可以參禪，甚至上廁所都可以參禪。譬如《金剛經》描寫佛陀穿衣、持鉢、乞食的 般若生活風光，一樣是穿衣吃飯，但是有了禪悟，一個覺者的生活，其意義與境界，和凡夫 就判然不同了。
所以，佛法不離世間法，修禪也不需要離開團體，離開大眾，獨自到深山古寺去苦參；
禪與世間並不脫節，如前所說：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」只要把心頭的瞋恨 怒火熄滅，何處不是清涼的山水地？何處不能「熱鬧場中做道場」呢？
禪詩有云：「達摩西來一字無，全憑心地用功夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。」
禪是需要去實踐，而不是在嘴上談論的。古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，
那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪；趙州八十行腳，這是在修禪。這些典型，
都留給後人很大啟示。
我自己過去在叢林參禪，雖然不是很有心得，但在禪門宗下接受多年的教育，偶而也能 接觸到一點禪意，因此平日生活也能用禪心來面對一些義理人情，例如：
1.佛光山開山初期，經濟拮据，一些徒弟想要補牙，送來報帳單，一些執事為了省錢，
都主張要節儉，但是我說：「儘管不能說一口好話，擁有一口好牙還是需要的。」
2.多前年在榮總準備做心臟手術，開刀前醫生問我：「你怕死嗎？」我說：「死不怕，
怕痛。」事後鄭石岩教授問我：「大師，您在手術的時候看到誰？」我說：「看到大眾！」
3.一九八九年我率領「國際佛教促進會大陸弘法探親團」到大陸弘法探親，大陸《苦戀》
的作者白樺問我：「大陸現在最大的進步是什麼？」我說：「改革！」
4.有一段時間台灣社會亂象紛陳，電視「新聞廣場」節目邀請我上節目接受訪問，主持 人李濤希望我用一句話說明「如何改善社會亂象」？我說：「人人心中有佛！」
5.二○○○年佛光山在澳洲的南天講堂落成，我前往主持佛像開光法會，當天應邀出席 的澳洲國會議員羅斯‧卡麥隆（Ross Cameron）問我：「世界上的宗教領袖當中，哪一個最 好？」我說：「你歡喜的那個，就是最好！」
6.二○○二年新春，我發起台灣佛教界共同從大陸恭迎佛指舍利到台灣，藉助宗教促進 海峽兩岸的互動交流。當時香港鳳凰衛星電台王尚志記者問我：「今後您一定還會扮演重要 的角色，您希望人們以後如何看待您？」我回答他：「看我是一個普通的和尚就好了，我只 是一個出家人而已。」
同年三月三十一日，佛指舍利蒞台供奉三十七天後恭送返回西安法門寺。抵達西安咸陽 機場時，記者問我：「您現在想說的第一句話是什麼？」我說：「功德圓滿。」
7.平時有一些遊客到佛光山參觀，在看過大佛城後，常以不屑的口氣說：「佛光山都是 水泥文化，佛像都是水泥做的。」我說：「我們只看到佛祖，沒有看到水泥。」
8.早在民國四十多年（一九五○年代），台灣戒嚴時期，民眾不能隨意集會，當時我每 次下鄉弘法佈教，總有一些警察前往取締。有一次我正在開示，警察又來干擾，他喝令我：
「叫他們解散！」我回答他：「等我講完，他們自動會解散。」
9.有一次，澳洲一位鄒曉鷹先生問我：「不知大師的佛法是資本主義還是共產主義？」
我說：「就是佛教主義啊！」
10.二○○二年，新聞局主辦「媒體環保日」活動，《聯合報》梁玉芳記者訪問時，問我：
「對現代媒體有何看法？」我回答她：「有時不聽、不看，也是滿快樂的！」
此外，也常有人問我：
「有外星人嗎？」
我說：「阿彌陀佛等都是！」
「你怎麼都不會老？」
我說：「沒有時間老！」
「世間上，愛情、自由、生命、財產，何者重要？」
我說：「佛法、因緣最重要。」
「四大菩薩在哪？」
我說：「觀音菩薩在慈悲裡；地藏菩薩在願力裡；文殊菩薩在智慧裡；普賢菩薩在實踐 裡。」
其實，禪不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的。有了禪，就富有三千大千世界；
有了禪，就能生活。禪可以當飯吃，禪也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禪師說：「一池 荷葉衣無盡，數株松花食有餘。」禪者棲身心於大千世界，敝衣蔬食都可以裹腹禦寒；禪師 們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。
參禪，主要的就是要把禪活用起來，在我們的生活裡，如果能把禪活用的話，那就是我 們的靈巧，我們的智慧；我們的生活中如果能有禪、有智慧，人生的味道就不一樣了。
在禪門裡，修證是各人自己的事，修得一分，就真正體驗一分。如果只是在理論上說食 數寶，或只是一味的人云亦云，是不會有效果的；唯有透過實踐，才不失去佛教的真實意義，
才能把握到禪的風光。譬如牽引一匹饑渴的馬，到水源處喝水，如果這匹馬不開口，只有饑 渴而死。同樣的，三藏十二部經典只是指引我們通往真理的羅盤，我們「如是知」之後，就 要「如是行」，才能喝到甘露法水。所以說：「如人飲水，冷暖自知。」要瞭解什麼是佛法？
什麼是禪？唯有親自去參證，實際去修行，別人是絕對無法如實告訴你的。
三、定的妙用──不隨境轉，自我提昇
人在世間生活，離不開家庭眷屬、社會人群，也離不開金錢、財富等物質生活。所謂「五 欲六塵」──財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸、法等；凡夫居處世間生活，給我 們壓力最重、最難處理的，就是「塵勞妄想」。也就是心外有「五欲六塵」的誘惑、染污，
心內有貪欲、瞋恨、愚癡等三毒的擾亂、迷惑。所以，佛教徒為什麼要修行？為什麼要參禪？
就是為了要作「心理建設」、「精神武裝」，要增強心裡的力量；心裡有了力量，如同作戰，
有了「城牆」、「盔甲」，才能打仗禦敵。
面對五欲六塵、貪瞋愚癡等「塵勞妄想」，我們要如何對治呢？《金剛經》說：「不於 色聲香味觸法生心。」就是要我們不要把心安住在「六塵」上面，不要在「相」上執著。因 為「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、
法等「六塵」都是染污的。一個人如果在「境界」上有了「貪心」，有了「執著」，有了「掛 念」；「心念」上有了「人我」、「貪著」，就會生起「邪見」，一切「塵勞妄想」自然由 此產生。因此，《金剛經》又說「無住生心」，心能「無住」，才能抵擋「五欲六塵」，才 能「隨心自在」。
「無住」之心，就是禪心，就是禪的智慧。禪就是自覺、是生活、是自然、是空無。有 一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁 的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而「呼風喚雨」，時而「撒豆成兵」，用以擾亂、
恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十 幾年。到最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。
有人就問道樹禪師：「禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個『無』字能勝他們。」
「無，怎麼能勝他們呢？」
道樹禪師說：「道士們有法術、有神通，『有』是有限、有量、有盡、有邊；而我無法 術，我只有一個『無心』，『無』是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關係，是不變應萬 變，我的『無變』當然勝過『有變』了。」
所謂「色不迷人，人自迷」，對付「塵勞妄想」最好的辦法，就是「無心」，就是「不 動心」。「無」心，就是「禪」心；有「禪」有「定」，自然一了百了。因此只要「無心」，
只要有「禪」的修持，面對榮華富貴，正好可以用來行善布施，修菩薩道；遭逢艱難困苦，
正好可以給我們好好磨練身心，鍛鍊意志。因為世間多「苦」、多「難」，更能讓我們看淡
「世情」，看淡「塵勞虛假」，所以世間的一切，你不貪求、不執取，則面對「稱、譏、毀、
譽、利、衰、苦、樂」等八種境界的「風」，也就能不動心，因為有「禪」，就有「力量」。
一個人身體有力量，才能背負生活上的重擔；心裡有力量，才能抵禦世間的各種煩惱、
苦難、憂患、橫逆等。身心的力量要如何產生呢？佛經裡告訴我們，有四種「力量」是必須 具備的。首先要有「勝解」的力量，勝解就是「瞭解」問題，對問題要有「透徹」而「殊勝」
的瞭解。所謂「知難行易」，能夠真正「瞭解」問題以後，要實「行」就不為難，因此「勝 解」就是力量。
其次要有「歡喜」的力量。歡喜就是一種「樂觀」的性格，讀書，要「歡歡喜喜」的讀 書；工作，要「歡歡喜喜」的工作；服務，要「歡歡喜喜」的服務：布施，要「歡歡喜喜」
的布施。因為「歡喜」才有力量，如果凡事都是心不甘，情不願的，就不會有「力量」了。
再者要有「休息」的力量。俗語說：「休息是為了走更遠的路。」有時候擔子挑久了，
「休息」一下，就能恢復體力；打球，下場「休息」一下，就會有「力量」繼續衝刺。
最後就是要有「靜觀」的力量。靜觀就是禪定的功夫，有了禪定，我們的心就不會輕易 被「境界」所轉；我們的心「不隨境轉」，就能「轉境」，心能轉境，就有力量。
禪是個神妙的東西，一旦發揮功用，則活潑自然，在生活中洞徹明白，不在物質上牽掛，
人間到處充滿生命力，更可以扭轉現代人生活的錯亂。所以，禪能轉迷為悟，轉邪為正，轉 小為大，轉苦為樂。
現代人的生活，普遍以追求感官的刺激為快樂，其實禪者閉起眼睛來觀照禪心，那才是 快樂的泉源。例如佛陀的堂弟跋提王子，出家後和兩個同參道友在山林裡參禪打坐。有一天，
不知不覺中，三個人異口同聲的喊出：「快樂啊！快樂啊！」
佛陀聽到了，就問：「你們剛才一直叫『快樂啊！快樂啊！』什麼事讓你們這麼快樂呢？」
跋提比丘說：「佛陀啊！想當初，我住在高牆深院的王宮裡，每天吃的是珍饈美味，穿 的是綾羅錦緞，多少衛兵日夜保護著我，但是我仍然感到恐懼，好像有人要行刺我，每天都 在不安的情緒裡生活。現在出家了，參禪了，吃的東西雖然素簡，卻甘美飽腹；住的地方雖 然是林間樹下，卻覺得好安全，好自在，所以忍不住歡喜得叫了出來。」
跋提比丘體會的就是禪定中的快樂，定中所享受的不是五欲六塵帶來的感官之樂；禪者 入定後所獲得的禪悅法喜，不會受時空遷流而變化。因此，禪定之樂不像現實人生裡，有人 以為愛情最快樂，但是愛情像花朵一樣，雖然美麗芬芳，卻不能長久；愛情像柿子、鳳梨一
時候情欲熾燃熱如火，熱得我們頭昏腦脹，不能自已；有時候愛恨交織冷如冰，讓人覺得人 生沒有意思。
也有人說：世間不一定要有愛情，金錢一樣使人快樂。但是金錢並非萬能，金錢可以買 一切山珍海味，卻買不到健康的食欲；金錢可以買到高級化妝品，漂亮流行的服飾，卻買不 到優雅的氣質；金錢可以買名貴的床舖，卻買不到安心的睡眠；金錢可以買千萬本書籍，卻 不能買到智慧；金錢可以堆砌權勢，卻得不到眾人的敬重。尤其，世間的財富乃「五家」所 共有，所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，因此愛情、金錢，甚至名位、權勢，都 不能長久，也不是快樂的泉源；真正的快樂，就是生活裡有禪味。
禪，是一種藝術生活，更是一種圓融的生命。禪，是每一個人自然天成的本來面目；禪，
是平等的、普遍的，是亙古今而不變的自家寶藏。禪，並非要人人都能成佛，主要的是要我 們開悟！
開悟就是「明心見性」，就是「認識自己」。一般人在日常生活裡，常為人我是非、好 壞有無、苦樂榮辱而動心，甚至為別人的一句話、一個眼神、一個動作而起念動心，這都是 不能認識自己；因為不能認識自己，因此不能自由、自在、自主的生活。
一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對於佛法的道理好像有所認識，有所體悟。但是境 界一來，就迷惑了，這就是「說時似悟，對境生迷」。因此，佛教主張「解行並重」，不僅 要「說時似悟」，尤其境界來的時候，要能不動心。
參禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。
有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拼命的掙扎。但是愈掙扎，愈 是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：「我是個哲學家，對於生死應該看開才 是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！」
如此一想，心情輕鬆許多，四肢也自然放輕鬆，結果反倒浮出水面而生還。
不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。白雲守端在楊岐方會禪師處參禪時，
久久不悟，楊岐掛念，很想方便開導，有一天，楊岐方會禪師問守端以前拜過誰為老師？守 端回答：「茶陵郁山主。」
楊岐又問道：「我聽說茶陵郁山主是因為跌了一跤而大悟，寫了一首偈，你知道嗎？」
白雲守端說：「我知道！那首詩偈是這樣的：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵 盡光生，照破山河萬朵。』」
楊岐聽了之後，便發出怪聲，呵呵地笑著走了。守端卻因方會禪師的一笑，飯食不思，
整夜失眠。第二天便到法堂請示方會禪師，為何一聽到茶陵郁山主的詩偈便發笑不已。
楊岐不回答問題，反問道：「昨天下午你可看到寺院前，馬戲班玩猴把戲的小丑嗎？」
守端說：「看到了。」
楊岐這時候才說：「你在某方面實在不如一個小丑。」
守端訝然：「為什麼呢？」
楊岐說：「因為小丑的種種動作，就是希望自己博得別人一笑，而你卻怕別人笑。」
一個人的自我認識不夠，心中不能自主，就會經常受外境的影響。別人的一句讚美，自 己就會洋洋得意；別人的一句謗言，自己就會怨恨瞋怒；所以自己喜樂憂苦，全為別人左右，
可以說已經全然失去了自己。
因此，這個世間有我有你，即有對待，就是不空；有凡有佛，就有差別，不能平等。禪 要從對待中平等，從差別中統一，那才是禪的般若。
般若者，禪心也，光照大千，即是禪的妙用。一個人生活中有禪，就可以發揮很大的妙 用，他能讓我們即使處在動亂的時代，面對憂患的人生，也能少煩少惱，安忍不動。因為有 了禪定的智慧，對於是非、好壞、利害、得失、有無、多少、生死、榮辱等，乃至面對艱難、
困苦、橫逆、挫折，都能對境不起心；當我們的心能夠不被境界所轉，就能如《楞嚴經》所 說：「若能轉物，則同如來。」所以，有了禪定的功夫，不隨境轉，一切隨他去，凡事不管 他，世界就不一樣了。
我自己一生，一甲子以上的出家生活，回想起來，十二歲剛出家時，所接受的是「不聽 不聞」的關閉式教育，是「以無理對有理，以無情對有情」的打罵教育，但是對於這一切，
我都以「想當然爾」的心歡喜接受，沒有懷疑、沒有怨恨，也沒有不平。直到二十歲正式步 上弘法之路後，多年來受到的排擠、打壓、誤會、毀謗、傷害，不曾間斷，雖然也曾感到氣 憤、不平，對一些榮辱毀譽多少也有所掛礙，但是經過六十多年在佛法裡的歷練、養成，我 自覺自己現在對利害、得失、有無，已經看得很淡然，心中既沒有怨恨、不平、恩仇、貪瞋 等，對於毀譽榮辱也不計較，更不會掛礙生死，只覺得對世間的是非、好壞、想法，好像又 回到童年一樣，一切仍然是「想當然爾」。
我總覺得，世間無常，你要世界不改變是不可能的，只要自己的心不隨外境改變就好；
有一個青年新婚不久，逢人就說結婚真好，因為每天下班回到家，打開家門，妻子就忙 著幫他拿拖鞋，小狗也親熱的圍著汪汪叫。
三年後情況改變了，每天回到家，不是妻子幫他拿拖鞋，是小狗為他啣拖鞋；不是小狗 圍著汪汪叫，而是妻子對他嘮叨不停。他感到極為苦悶、無奈，就到寺院去請教法師。
法師聽完他的傾訴後，說︰「很好呀！你應該繼續快樂才對啊，你的生活裡還是一樣有 拖鞋穿，一樣有聲音叫，你的生活並沒有改變呀！再說，不管環境怎麼改變，只要你的心不 變就好了﹗」
心不被境轉，就是禪定的功夫。平時我們參禪打坐，即使沒有入定，也沒有開悟，但是 當你雙腿一盤，雙眼一閉，坐禪之樂從心湧出，如此「坐下就是天堂，安住就是道場」。如 果進一步對禪坐有所體驗而開闊心胸，則有時候即使吃一點虧，受一點委屈，也覺得還好。
例如富樓那要到蠻荒的輸盧那國去教化粗獷的人民，佛陀雖然讚許他弘法的熱忱，仍委婉的 告訴他︰「富樓那！那個地方文化未開，民風暴戾，老百姓野蠻粗魯，弘法佈教很困難，你 最好不要前去。」
富樓那信心百倍的回答︰「正因為輸盧那國的人性凶惡，人民知識淺薄，弟子更要前往 將佛法傳給他們。」
「話雖如此，但是當地的人民不但不接受你的佛法，並且會破口惡罵你。」
「佛陀！他們罵我，又不痛不癢，只要他們不打我就好了。」
「萬一他們用棍棒、瓦石打你呢？」
「那也沒有關係，只要不將我打死，讓我一息尚存，我還能宣揚如來的聖教。」
「如果他們窮凶惡極的把你打死呢？」
富樓那意志堅決，畢恭畢敬的回答佛陀說︰「佛陀！即使他們把我打死了，也沒有遺憾！
我身為您的弟子，有機會將生命供養佛陀，為真理而犧牲，我將衷心感謝輸盧那國的老百姓 完成我弘道的心願！」
這就是羅漢的修行，就是一種定境。這也說明，禪者悟道的生活，是絕對大慈大悲，擔 負眾生困苦的救世生活。所以參禪修道，不是只顧自己享受禪悅法樂，應該心懷眾生，要不 斷自我提昇。
趙州禪師問南泉禪師說：
