《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 23, No. 1443
No. 1443
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一 三藏法師義淨奉 制譯
毘奈耶序
稽首大悲尊 能哀愍一切 面滿如初日 目淨若青蓮 佛生調伏家 弟子眾調伏 調伏除眾過 敬禮法中尊 佛說三藏教 毘奈耶為首 我於此教中 略申其讚頌 如樹根為最 條幹由是生 佛說律為本 能生諸善法 譬如大隄防 瀑流不能越 戒法亦如是 能遮於毀禁 諸佛證菩提 獨覺身心靜 及以阿羅漢 咸由律行成 三世諸賢聖 遠離有為縛 皆以律為本 能至安隱處 若此調伏教 安住於世間 即是諸如來 正法藏不滅 戒是能安立 如來正法燈 離此即便無 安隱涅槃路 佛遊於世間 隨處說經法 律教不如是 故知難值遇 如地載群生 能長諸卉木 律教亦如是 能生諸福智 佛說由律教 能生眾功德 奉持得解脫 毀破生惡趣 象馬若不調 制之以鉤策 律教亦如是 不調令善順
如城有隍塹 能禦諸怨敵 律教亦如是 能防於破戒 譬如大海水 能漂於死屍 律教亦如是 能除諸破戒 律是法中王 諸佛之導首 苾芻喻商旅 此為無價珍 破戒逾蛇毒 律如阿伽陀 盛壯意難調 以律為轡勒 律於善道處 常與作橋梁 亦於惡趣海 能與為船筏 若行於險路 戒為善導者 若昇無畏城 以戒為梯嶝 大師最勝尊 親說於律教 此二無差別 咸應歸命禮 佛及聖弟子 咸依律教住 於戒生恭敬 故我歸命禮 我依律讚歎 此說應尊重 於初首歸依 吉祥事成就 毘奈耶大海 涯際淼難知 差別相無窮 豈我能詳悉 大師律教海 甚深難可測 我今隨自能 略讚於少分 世尊涅槃時 普告諸大眾 汝於我滅後 咸應尊敬戒 故我申讚頌 欲說毘奈耶 仁等應至心 善聽調伏教
別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫 讀誦受持亦如是 如說行者更難遇 諸佛出現於世樂 演說微妙正法樂 僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂 若見聖人則為樂 并與共住亦為樂 若不見諸愚癡人 是則名為常受樂 見具尸羅者為樂 若見多聞亦名樂 見阿羅漢是真樂 由於後有不生故
證得正慧果生時 能除我慢盡為樂 若有能為決定意 善伏根欲具多聞 從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂 合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脫調伏 我說仁善聽 聽已當正行 如大仙所說 於諸小罪中 勇猛亦勤護 心馬難制止 勇決恒相續 別解脫如銜 有百針極利 若人違軌則 聞教便能止 大士若良馬 當出煩惱陣 若人無此銜 亦不曾喜樂 彼沒煩惱陣 迷轉於生死
八波羅市迦法
總攝頌曰
不淨不與取 斷人稱上法 觸八事覆隨 斯皆不共住
不淨行學處第一
爾時菩薩在覩史天宮。將欲下生。先以五事觀察世間。云何為五。一觀遠祖。二 觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。時六欲天來至母所。三淨其腹。摩耶夫人 因寢。夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動。於此世間有大光明普皆照耀。世 界中間幽闇之所。日月威光不能照處皆悉大明。其中有情。由黑闇障之所映蔽。從生 至死於自身分尚不能覩。何況餘類能互相見。遇斯光已生奇特想。咸作是語。云何此 中忽有眾生。乃至菩薩初降誕時。大地震動普放光明。如前無異。於此三千大千世界
。有緣之類見斯光者。歡喜踊躍生希有想
時有四大國王。各生太子。室羅伐城梵授大王。初誕子時有大光明。便作是念。
由我聖子福德力故。放大光明普照世界。宜與我子名曰勝光。又王舍城大蓮花王。初 誕子時亦有光明。便作是念。我子福力誠為希有。初生之時大光遍照。猶如日輪影光 熾盛。母又名影。宜與我子名為影勝。又憍閃毘國百軍大王。初誕子時亦見光明。便 作是念。我子福力有大光明。如日初現普照世間。宜與我子名曰出光。又嗢逝尼國有 大輪王。初誕子時亦見光明。便作是念。我兒生時有勝光彩。猶如燈明能破大闇。宜 與我子名曰燈光。雖彼四王各生喜念。云此神異皆由我子。豈知威光乃是菩薩慈善根 力廣大熏修不可思議福德所致。當於此日大釋迦氏難陀為先。俱時誕生五百童子。其 耶輸陀羅鹿母瞿舁此三為首。俱時誕生六萬童女。復有五百侍男闡陀為首。及五百侍 女同時而生。又有五百母象建託為首。及五百牝馬各生一子。是時大地忽然自現五百
伏藏。諸有邊隅不臣之處咸來賓伏
是時釋梵大王與諸天眾百千圍繞。恭敬尊重親事菩薩。又諸王都城邑聚落一切長 者婆羅門等。咸為瞻仰禮事菩薩普皆雲集。于時淨飯王作如是念。以我宿福之所招感
。今有聖子來生我家。又能成就一切勝事。宜與我子名一切事成
爾時摩揭陀國有一大城名尼拘律。安隱豐樂人民熾盛。於此城中有大婆羅門亦名 尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶倉庫盈溢。有大力勢如毘沙門王。復有十八廣 大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩揭陀主大蓮花王有千 具犁。婆羅門家犁數亦等。恐招過咎。於千數中但減其一。然由宿因福善所感業果成 熟。種糠麥子便生金麥。每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時。恒以一掬金麥獻 壽。願王福命無窮。後於望族娶女為妻。經歷多年了無子息。恒求繼嗣竟未稱心。遂 便享祭一切神祇。雖久祈請不能遂意。心懷憂苦掌頰而歎。我今家資巨億。既無繼嗣 將欲付誰。終被官收自無毫分。母曰。汝今何故如是長歎。答曰。我今身心豈得安隱
。資產豐贍世所希有。現無子息形命難保。一旦壽終咸皆散失。母曰。且止勿憂示汝 方便。我見世間無子息者。或自祈請或令他求。發慇重心無願不果。子白母曰。其事 如何。母曰。我先無子。求尼拘律樹遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請。但求一子必 當遂意。時婆羅門奉母教已。於後園內畢鉢羅樹下。廣設珍羞具申祈請曰。伏惟樹神 早授我子。若稱願者。請於此處廣立神堂。并設大會慶謝殊恩。於日日中常作如是祈 請發願。又告神曰。若不遂意我當連根伐樹令汝無依。于時天神知此慇懃心生惶懼。
念我無力當如之何。即便速往毘沙門處。白言大天。有婆羅門為求子故。於我住處欲 為斬伐。幸願垂恩曲存愍濟。天王聞已。自念無力。即往上天。白帝釋曰。願見聽察
。今我所管居住之處。有人求子不能遂心欲為斬伐。既有斯厄幸願哀憐。天主聞已告 輔佐曰。若有天子衰相現前須來報我。作是教已敬承天命。後於異時有一天子五衰相 現。即便速往告天主曰。今有天子死相現前。命來告曰。汝今宜往瞻部州內尼拘律城 大婆羅門家而往受生。作是語已。天子啟曰。大天當知。彼婆羅門自恃尊貴深生放逸
。然佛大師出興於世。化緣若畢當入涅槃。我有宿願於世尊處專修淨行。恐生於彼為 我障礙。天主告曰。汝勿憂慮。我當助汝於一切時令無放逸。彼命終已。便往尼拘律 氏託蘊受生。聰慧女人有五奇智。何謂為五。一知男子有欲心。二知時節。三知從某 人得娠。四知是男。五知是女。于時彼婦既有娠已心大歡喜。告其夫曰。仁者知不。
今有善子來入我胎宜大慶悅。夫聞說已喜遍身心。高聲唱言。善哉安樂。我從昔來終 日竟夜。一心願得承家之子。百年之後隨己力分。修諸福業咸稱我名。令此功德資助 父母所生之處福樂無盡。凡我家務有所付囑。作是語已。於高樓上敷設寶座安置其妻
。專使名醫調和將護。衣服飲食觸事合宜。兼令一切冷暖澁滑酸醎之類。輕重適時溫 涼得所。遍身莊嚴上妙瓔珞。塗飾花鬘光彩超絕。譬如天女居歡喜園。凡所遊踐皆在 床褥。往來未曾足履于地。耳目所經終不聽視邪惡聲色。月滿生男。姿容超絕。光相
後諸親歡會。此兒今者欲作何字。相與議曰。今此孩子。本於畢鉢羅樹求得。應名畢 鉢羅。又從氏族可名迦攝波。由此時人稱畢鉢羅。或云迦攝波。便以孩子授八養母。
隨其所須不令闕乏。給以乳藥酥膏及餘眾妙資養之物。速便長大如蓮出水。至童子位 將付明師。習學技藝及諸典籍。一經耳目記持不忘。執捉淨瓶威儀進止無不明察。翁 聲蓬聲及四薜陀悉皆明了。所謂一頡力薜陀。二耶樹薜陀。三娑摩薜陀。四阿健薜陀
。(薜陀譯為明智若解此四則智無不周用無不備應云四明論總有十萬餘頌口相傳授不合書於紙葉其中 義者初廣明作業二盛陳讚頌三說祭藥法式四治國養身諸婆羅門咸多誦習斯之四號無可正翻為此俱存 梵字翁聲即是咒術發端之句蓬聲乃是命召神祇之言其薜陀聲韻外道執以為常起乎自然來從無始此聲
常住恒在虛空人口發出即是無常舊云四圍陀者訛也)於諸世間在地居空考諸祥變。復閑方法。
謂自祭祀教他祭祀。自習誦教他習誦。或自布施及受他物。於此六事無不明曉。并屬 四明所有支派究暢皆盡。能顯自宗善破他論。智識分明利同於火。眾推先俊請為師導
。教婆羅門子五百餘人。年既長大。其父告曰。迦攝波。汝今知不。年既長成宜遵婚 禮。答曰。世間欲樂非我所願。父又誨曰。夫為人子須紹家業。敬事祖禰無令絕嗣。
迦攝波曰。父豈不聞。古仙論曰。樂隱遁者其神清昇至究竟處。父曰。嫁娶之儀豈非 正典。答曰。此是近伐俗論非古仙法。時迦攝波即便歎曰。我於今者何期禍哉。一陷 欲泥永劫難出。父母恩重復不可違。此乃進退逃避無路。時父再三慇懃誨示。其人恭 順不敢違命。覆自思惟。設何方便得免斯縛。遂啟父曰。今若見逼為婚娶者。請以紫 金鑄一女像。父速為造應時成就。色相分明容儀可愛。量如人等。時迦攝波既觀金女
。報其父曰。若得如此女人。我當隨教共為婚匹。父聞語已。內懷愁惱以手掌頰歎息 而住。禍哉我今何處卒可求得知斯美女。時諸學徒見其憂苦。問曰。何意長者如是憂 愁。便以事告。誰能獲此端正女耶。學徒告曰。可為求覓。遍觀世間未見有器而無蓋 者。如迦攝波具眾福德。如斯妙女應亦可求。時諸學徒即說頌曰
於此大地廣無邊 如是之人必應有 此子既是大福德 今為求婚願勿憂
應可更造三金女像。我等擎持周遍四方。必望得見如斯美女。時諸學徒持一金像
。號曰金神。鳴鼓吹螺盛興供養。花蓋雲布周遍城邑。在處尋訪漸次行至劫比羅城。
於此城中有大婆羅門亦名劫比羅。富有資財多諸僕使。廣如前說。乃於望族娶女為妻
。未久同居便生一女。顏容超絕人所樂觀。于時父母欲與立名。然此小女容儀可愛。
端正無雙稟性賢善。復是劫比羅女。應名妙賢
于時妙賢年漸長大。妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像。所至城邑大聲遍告 諸士女曰。君等當知。若有能以香花妙物供養天神者。此神能與五種大願。一者當生 富貴家。二者娉於貴族。三者不被夫輕。四者生有德子。五者夫常隨意。既聞告已。
諸有少女各持香花。詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女曰。諸人咸往供養天神。汝 亦宜應往申獻奉。妙賢答曰。何意當須供養於彼。父曰。奉彼金神能滿五願。生富貴 家。娉於貴族。夫不見輕。生有德子。夫主隨意。于時妙賢告其父曰。我性不是貪欲
之女。誰能輒往禮彼天神。父告女曰。雖無所望禮亦何損。宜可暫去與眾同觀。其女 敬順不違父意。遂將諸女以為伴屬。詣天神處。既至彼已。此女威光赫耀映蔽金神如 聚黑鐵。時諸學徒既見斯事各生希有。共相議曰。我神威光今向何處。為是天龍八部 神等吸將去耶。為是此女映奪使然。如何紫金變成黑鐵。妙賢見已共伴歸家。此女天 像神還復金色。時諸學徒共觀斯事並歎希奇。問諸人曰。此誰家女容彩無雙。由彼威 光變金成鐵。諸人報曰。斯乃是彼大婆羅門劫比羅女。名曰妙賢。威光之力。諸徒既 聞各懷驚喜。遂便共詣大婆羅門家。稽首拜已。白言長者。南方有城名尼拘律。於此 城中有大婆羅門亦名尼拘律。富有財產多諸僕使。金銀珍寶庫藏盈溢。有大力勢如毘 沙門王。乃有十八廣大聚落以充封祿。十六大邑以充僕使。有六十億上妙真金。其摩 伽陀主大蓮花王有犁千具。婆羅門犁數與王等。恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝 波。容貌希奇聰叡無匹。明四薜陀并閑雜術。能建自宗善摧他論。智識猛利事同炬火
。未有婚匹故遠相求。時婆羅門劫比羅。早以欽承迦攝波德。今聞殷富喜副先心。報 諸人曰。敬隨來意。共結親婚。時諸學徒既蒙許已。喜還本宅告大婆羅門曰。我等已 為迦攝波求得賢室端正無雙。劫比羅城大婆羅門女。名曰妙賢。其婆羅門聞是語已生 大喜慶。答曰。我比所求今蒙遂意。其迦攝波聞已便念。為我求妻。雖言已得。傳聞 殊勝未審何如。我今宜可自往觀察。遂詣父母。稽首白言。二尊當知。我今暫欲遊觀 他處。父母告曰。我等二人有汝一子。愛念情重婚時復至。暫隨遊觀可速歸還。時迦 攝波辭父母已。往劫比羅城。易服變形。縫小葉器。巡行乞匃。問知其舍。至彼門首
。然而此國凡施食時。令少女持出。于時妙賢聞有乞者。遂自手擎食授與乞人。時迦 攝波既見女已生希有想。遂便歎曰。如斯美貌舉世無雙。虛棄光華甚為難事。妙賢聞 已。便告彼曰。豈所許者身已亡耶。迦攝波曰。彼人現在。女曰。若爾何緣忽作斯語
。復告人曰。彼雖現在情不樂欲。女聞此語。亦驚歎曰。實為希有實為善事。我亦至 誠不樂行欲。迦攝波曰。賢女。必如此者我是其人。我今與爾共立盟誓。父母之教誠 不可違。除初婚時暫爾執手。過斯已後所有身分誓不相觸。時迦攝波共立契已。歸會 宗親以成大禮。妻歸之後於一柱觀。敷設床座男女同居。隨處一邊各修善業。共厭世 事專求出道。曾無一念起染欲心。時迦攝波。告妙賢曰
遍觀生死諸過患 咸由愛染作因緣 世人皆悉共行非 豈悟長淪三有海
又告妻曰。賢首。凡是女人性多惛睡。初夜後夜汝可安眠。於中夜時我暫消息。
後於異時妙賢正臥垂手床前。其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已。作如 是念。吾今自往試迦攝波。為是詐妄欲邀名利。為是真實求解脫乎。即從天下化作一 蛇。張口吐毒現可畏相。向妙賢處欲囓其臂。迦攝波見已。乃疾疾行至妙賢所。將寶 扇柄舉手置床。是時妙賢從睡驚覺。告其夫曰。聖子。勿虧盟誓。勿虧盟誓。迦攝波 曰。豈汝不見黑毒蛇來。于時妙賢以頌答曰
寧使我身遭毒蛇 慎勿虧誓來相觸 蛇毒但令一身死 染毒淪沒無邊際
時迦攝波告其妻曰。賢首。汝至誠心共修淨行。乃說頌曰 履刀入火事雖難 對女修行難於是
若能守志無虧犯 此實世間希有事
時迦攝波更以其事告妙賢曰。非我欲心故觸於汝。然以扇柄舉手避蛇。時彼帝主 見生嗟歎。遂往天宮。於是二人居一柱觀。經十二年修清淨行。如佛所說
積聚皆消散 崇高必墮落 合會終別離 有命咸歸死
其迦攝波父母俱亡。遂知家事。復於異時往營田處觀其耕地。而說頌曰 觀此耕犁處 損地害諸蟲
牛力復勤勞 愍念如親屬 農夫苦憔悴 風日損形容 作務倦耕耘 見此心酸楚
時迦攝波問耕人曰。斯是誰家田作之處。耕人答曰。是迦攝波。迦攝波曰。我家 寧得有斯田業。耕人曰。是父舊事今猶未息聞斯語已告耕夫曰。我從今日並放汝等。
不為僕隸恣意遊行。及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。時迦攝波見此無益便說頌曰 所食無過一昇飯 眠臥唯須一小床
兩張 布足遮身 自外並是愚癡物
時迦攝波告其妻曰。賢首我今有願捨俗出家。所以者何。在家迫窄猶如牢獄。恒 被一切苦惱嬰纏。諸惡知識之所隨從造業因緣終無休息。出家寬曠猶若虛空。任運能 修清淨梵行。速能圓滿至解脫處。乃為頌曰
山林多寂靜 坦然無畏懼 於此可勤修 能離諸纏縛 正見與邪見 皆從心所生 安處空閑林 智者當觀察 若人貪俗務 諸苦常隨逐 超然離塵網 能往涅槃宮
作是語已命掌庫人曰。汝當與我一最下衣。我欲捨家修出離業。彼開庫藏撿閱諸 衣悉皆無價。唯有一叚最下 布。略准其價。猶直一億金錢。持奉迦攝波。彼既受已 從舍而去
爾時菩薩遍觀一切老病死已。諸天圍繞。便於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波 亦於此時。棄捨家業修出離行。作如是念。若於世間是阿羅漢者。我當依彼敬心承事
。既出家已。時人號為隱士。迦攝波住多子制底邊。是時菩薩住阿蘭若。於六年中修 苦行已。知是無益徒為勞倦。次於歡喜歡喜力二牧牛女處。食十六倍乳糜。龍王讚歎
於負芻人吉祥之處受柔軟草。即便往詣菩提樹下。於金剛座自敷草座。結跏趺坐端身 正念如睡龍王。以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾。證無上覺。次往婆羅痆斯國仙人墮 處施鹿林中。為五苾芻及以隨五。三轉十二行法輪。次於大軍婆羅門及二牧牛女。為 說妙法令生正見。皆證初果。并留髻外道一千人等。並令歸佛出家近圓。頻婆娑羅王 亦住見諦。次詣王舍城住竹林園。度大目連及舍利子
次往室羅伐城。為勝光王說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人毘盧將軍及仙授等。
咸令見諦。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。於救護中最 為第一最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神 足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施 開七覺花。離世八法示八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。諸自在中最 為殊勝。得法無畏降伏魔怨。振大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間。誰增 誰減。誰遭苦厄。誰向惡趣。誰陷欲泥。誰堪受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令 得聖財。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路 安隱無礙趣涅槃城。如有頌言
假使大海潮 或失於期限 佛於所化者 濟度不過時 如母有一兒 常護其身命 佛於所化者 愍念過於彼 佛於諸有情 慈念不捨離 思濟其苦難 如母牛隨犢
爾時世尊作如是念。隱士迦攝波今應受化。即往佛栗氏國。人間遊行。到廣嚴城 多子塔邊。在樹下座。為欲引導迦攝波故。舉身光照如妙金山。晃耀希奇周遍赫奕。
時迦攝波見是事已。尋光而去到世尊所。遙見如來。儀貌端正相好殊倫。諸根湛寂一 心無亂。譬如山王金色照耀。歡喜踊躍高聲唱言。此是我師我是弟子。世尊告曰。如 是如是。迦攝波。我是汝師汝是弟子。慇心禮敬。佛復告言。實是無知詐言有知。實 未曾見詐言曾見。實非大師自言是師。實非羅漢言是羅漢。實非薄伽梵云是薄伽梵。
非三佛陀云是三佛陀。此詐偽人。頭便破裂以為七分。汝迦攝波。我是知者說言我知
。我是見者說言我見。我是大師說言大師。我是阿羅漢說言阿羅漢。我是三佛陀說言 三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣。是真出離非不出離。是所歸依非不歸 依。是實超越非不超越。是有神通非無神通。由是因緣。汝迦攝波應如是學。當作是 念。我所聽法與善相應。我皆恭敬專心而聽。尊重存念一想不移。攝取諦思敬心而受
。於五取蘊我實觀知是生滅苦。於六觸處我見是集是冥沒故。於四念處善住心故。於 七菩提分我當修習多修習故。於八解脫我當身證得圓滿故。我於大師及有智者同梵行 處。恒起慇重極慚愧心。我之正見念念相續。於身隨轉不令間斷。汝迦攝波。應如是
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第一
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二 三藏法師義淨奉 制譯
不淨行學處之餘
爾時薄伽梵。為迦攝波。宣暢法要。示教利喜已。從座而去。時具壽摩訶迦攝波 隨從佛去。作如是念。若佛坐時。我當奉此僧伽胝衣疊以充座。是時便有五百群賊。
隨逐其後欲為劫奪。世尊知已於路側欲坐。時迦攝波往世尊處。速即疊衣為佛敷座。
世尊便坐。即命迦攝波曰。此布僧伽胝。極是輕妙極是柔軟。白言如是。世尊。此衣 實是輕軟。願哀納受。世尊告曰。汝能著我麻糞掃衣不。答曰。唯願世尊。哀愍我故 為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣我當披服。是時世尊哀愍為受。時迦攝波如是次第。於 八日中無所證獲。乞食自持。至第九日得阿羅漢果。爾時妙賢。既無所依不閑時務。
但覩外相便生敬重。遂詣無衣外道而為出家。此女容儀端正無匹。外道既見咸生染心
。雖極厭污不能遠離。遂被五百無衣外道共行非法。妙賢罵曰。仁等作此鄙惡之行。
豈成修道。女身柔軟。既被輕辱受苦難堪。即以其事告無衣外道女。諸女答曰。汝可 往詣大師晡刺拏處具述斯事。女聞此教。便詣師所禮雙足已。作如是言。我今遭厄極 受辛苦。幸願慈悲曲垂恩濟。彼便報曰。我由斯眾恭敬尊重多獲利養。如其制約悉皆 分散。令我門徒遂成衰減。任隨彼意我不能知。既見慇懃遂行泥印。令二百五十人以 為番次。時此女人稍減憂惱。其王舍城有歡會事。妙賢乃與露形外道一處隨行。時迦 攝波於王舍城。在阿蘭若小室中住。於日初分執持衣鉢。入城乞食忽見妙賢。問言賢 首。汝比頗得安樂而住。修淨行不。是時妙賢見迦攝波。涕泣盈目悲不自持。飲淚言 曰。與誰為伴。欲於何處修淨行耶。昔我與仁居一柱觀。十二年內堅修妙業。淨行嚴 潔始終不踰。初無染心以手相觸。一從乖異濫投於此。雜穢群聚事同畜生。不成出家 何有淨行。時迦攝波重問其故。妙賢致敬猶如慈父。以事白知。彼作是念。此女頗有 宿善根不。斂念觀已知有解脫分善根。誰當濟度。知屬於己。報言賢首。何不於此善 說法律而為出家。答曰聖者。勿令此中還傳印法。答言。止止賢首。勿作是說。今我 大師萬德圓滿滅一切障。是真福田是歸依處。微妙寂靜證真解脫。豈容將彼極下劣法 而相比耶。妙賢聞已歡喜隨行。遂將妙賢付大世主。告言聖者。此妙賢女心欣勝法。
極善作意可與出家。時大世主敬受其教。即便與彼五衣等物。授諸學處及近圓已。告 曰。汝今宜可於佛境界乞食資身善修淨行。是時妙賢於日初分。執持衣鉢入城乞食。
時此女人儀貌端正人間希有。眾人見時共生嗟歎。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受 欲樂。能捨榮好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。時迦攝 波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如是語。若佛許我乞食減 半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以 相拯濟。時吐羅難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居一柱觀
正念相應。尅責自心無暫停息。即便證得阿羅漢果。轉成清淨無生之女
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於佛境界乞食 自資。是時妙賢於日初分。執持衣鉢入王舍城次第乞食。時未生怨王枉殺其父。生大 追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂弦歌。無釋愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝
。便作是念。今此美女特異常人。宜可進王冀除憂慼。作是念已將近王室。強逼妙賢 脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿 容妙絕。遂釋憂懷。復由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如 中毒箭生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定觀知在王 宮內遭大辛苦非常被辱。諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼 蓮花色尼曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於尼眾沒 王宮中出。在高樓上空中而住。遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大 神通事。受斯陵辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。
是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗彩衣乘空而去。時蓮花色便共妙賢至長 淨處。時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處長淨。時 大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此。于時妙賢即乘神 通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺已。便大驚怖身毛皆竪。作如是 言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶。作是語已。是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼 等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。時王聞已以頌答曰
現無法衣并應器 容狀復不似尼形 相貌既同倡艷女 法俗相違當為說 是時妙賢。縱身而下。以事告曰 大王非理相陵逼 強奪我鉢并法衣 宜應見授父母財 我欲速歸為長淨
時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求哀致謝。即 索衣鉢敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。諸佛常法 知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除疑惑。告妙賢苾芻尼曰
。汝實作斯不端嚴事耶。白言實爾世尊。世尊復問汝受樂不。白言世尊。我已離欲豈 容受樂。佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。我觀十利廣 說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。於毘奈耶中制其學處。應如 是說
若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法
。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼者有其五種。一名字苾芻尼。二自言苾芻尼。三乞求苾芻尼。四破煩 惱苾芻尼。五白四羯磨苾芻尼。名字苾芻尼者。如人立字名作苾芻尼。或世共許。或 是苾芻尼種族。因此喚為苾芻尼。是謂名字苾芻尼。云何自言苾芻尼。若人實非苾芻 尼。自言我是苾芻尼。或是賊住等自稱苾芻尼。是謂自言苾芻尼。云何乞求苾芻尼。
如諸俗人常為乞求以自活命是名乞求苾芻尼。云何破煩惱苾芻尼。若能斷諸漏。所有 焦熱諸苦異熟。未來生死能善了知。永除根本如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾 芻尼。云何白四羯磨近圓苾芻尼。謂身無障難作法圓滿是不應呵。是名羯磨苾芻尼。
今此所言苾芻尼義者。意取第五。言復者。謂更有餘如是流類。與諸苾芻尼者。謂共 諸餘苾芻尼輩。同得學處者。若有先受近圓已經百歲。所應學事與新受者等無有異。
若新受近圓所應學事。與百歲者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀。咸皆相似而得故
。名同得學處
言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對顛狂心亂痛惱所纏聾瘂癡人而捨學處。
皆不名為捨。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對中方人作 邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨若解成捨。若邊方人對邊方人作中方 語。准上應知。若於獨靜處作獨靜想。或於獨靜處作不獨靜想。或於不獨靜處作獨靜 想。皆非捨學處。若對睡眠入定非人天等變化傍生及諸形像。或時閙亂或不審共住本 性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有非捨學處學羸而說。有捨學處非學羸 而說。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。云何非捨學處學羸而說。如有苾 芻尼。情懷歡戀意欲還俗。於沙門處無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。諸苾芻尼所作 如是言。大德知不。梵行難立靜處難居獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟 姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營本業。於我家族情希紹繼。心不樂住。若苾芻尼雖 作如是追悔言辭。然而不云我捨學處。是名學羸而說非捨學處。云何有捨學處非學羸 而說。如有苾芻尼。詣苾芻尼所作如是言。大德存念。我某甲今捨學處。是名捨學處
。或云我捨佛法僧。或云我捨蘇坦羅毘奈耶摩咥里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。
或云知我是求寂女。知我是俗人扇侘半擇迦女。污苾芻。殺父害母。殺阿羅漢。破和 合僧。惡心出佛身血。是外道女是趣外道女。賊住別住不共住人。乃至說云。我於諸 姊妹等同法同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。云何學羸而說。亦捨學處
。如有苾芻尼。情懷顧戀。乃至作追悔言而云。我捨學處。廣說如前。乃至非是伴類
。是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學羸而說。謂除前相。是謂學羸不說。言 作不淨行者。即是行婬。言婬欲者。謂兩相交會。法者此據非法名法。身業行非名作
。乃至共傍生。謂獼猴等。此者謂指其人。苾芻尼者。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性
。謂受近圓。云何近圓。謂白四羯磨。於所作事如法成就。將近涅槃故名近圓。又其 進受人。以圓滿心希求具戒。要期誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。究竟滿足故名 圓具
波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻尼纔犯之時。即非 沙門女非釋迦女。失苾芻尼體乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭 更不復生不能欝茂增長廣大故。名波羅市迦
言不共住者。謂此犯人。不得與諸苾芻尼而作共住。若褒灑陀。若隨意事。若單 白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人此非差限。若法若食不共受用。是應擯棄。
由此名為不應共住。此中犯相其事云何 攝頌曰
於三處行婬 三瘡隔不隔 壞不壞死活 半擇迦女男 見他睡行婬 或與酒藥等 被逼樂不樂 犯不犯應知
若苾芻尼。於其三處作不淨行行婬欲法。即得波羅市迦。云何三處。謂大小便道 及口。若苾芻尼。共三種人行婬欲法。三處纔入作不淨行。即得波羅市迦。云何為三
。謂人男非人男傍生男。若苾芻尼作行欲心。為受樂意隨順欲念。於活人男起染污意
。入不壞三瘡。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入大 小便道及口。即得波羅市迦。如於人男。如是應知非人男傍生男亦爾。若苾芻尼。於 死人男三瘡損壞隔等同前入。得窣吐羅底也罪。如於人男。如是應知非人男傍生男亦 爾
若苾芻尼。於眠睡苾芻行不淨行。睡苾芻。於初中後不覺不知及不受樂無犯。行 婬者得根本罪。若苾芻尼詣睡苾芻所。若初中知後不知無犯。其行婬者得根本罪。若 初中後皆知而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱 得根本罪。如尼既爾。正學女求寂女事並同然。苾芻求寂男准事應悉。若苾芻尼。以 諸酒與苾芻令醉著作不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯 無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說。如醉既爾。若以呪術及藥令彼迷亂。於彼 諸境作不淨行。乃至餘眾互為得罪。有無如上。若苾芻尼。強逼他苾芻。共行不淨行
。若被逼者。初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯若入時不 樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼 求寂白衣。及下餘眾事並准前。若苾芻尼等互相陵逼。如上應知
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。尊者大迦攝波妙賢先作何業。由彼業力二俱少欲
。佛告諸苾芻。而彼二人先所作業還當自受。廣說如餘。汝當善聽。汝等苾芻乃往昔 時。於聚落中有農夫住晨朝牽牛向田耕植。妻至食時為其送食。因往林所採取柴薪。
時有獨覺於此林中樹下而住。其妻乃於他日入林採薪。見彼獨覺身心寂靜容色端然。
即禮其足瞻仰而坐。農夫怪遲作如是念。妻今何故時久不來。即持耕鞭詣彼林所。遂 見其婦在獨覺前告言。汝與此人作非法事。時彼大士聞斯語已為哀愍故如大鵝王。騰 身空界現其神變。上發火光下流清水。農夫見已深生慚愧。投身于地如大樹崩長跪合
掌遙致敬言。惟願大聖真清淨者。降大慈悲受我供養。獨覺哀愍從空而下。白言大士
。我懷疑慮作非理言。願垂容恕。即持上饌奉施獨覺。合掌足下而發誓願。我起惡念 皆由欲心。願我二人生生常得少諸欲染。汝等苾芻於意云何。往時農夫者豈異人乎。
今具壽迦攝波是。其妻即妙賢是。從是以來乃至於今二俱少欲。汝等復聽。乃往古昔 於聚落中。有一長者大富多財。後於異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔 雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。長者與諸家眷出遊芳園。佛不在世獨覺出現。
情懷哀愍。受下臥具為上福田。樂居閑靜不共俗交如大犀牛離群獨住。時彼獨覺於芳 園所樹下而坐。時彼長者將妻既至林中共其行欲。為色荒迷不見大士。獨覺聞聲從定 而起。長者遂見獨覺。深起羞慚情生悔謝。為設供養合掌發願。我作惡事皆由耽欲。
願我二人當來俱得少欲果報。汝等苾芻於意云何。昔時長者豈異人乎。今具壽大迦攝 波是。其妻即妙賢。由是發願故二俱少欲諸苾芻曰。希有世尊。具壽大迦攝波及妙賢 女二俱出家。佛告諸苾芻。非但今生二俱捨俗而為出家。乃往古昔亦復如是。汝等諦 聽。我為汝說。於婆羅痆斯城有一陶師。其作坊內有四獨覺來為求止宿。時諸大士前 後而至互不相知。時一獨覺入火光定遂即遙見。共相問曰。仁今是誰。一人答曰。仁 等頗聞有王名曰杖瓶。其王復有無量億千象兵圍繞不。報言曾聞。答言我是。問曰仁 緣何事而作出家。答言。我在高樹乃見鵄鳥持肉而飛。群類隨從遞相爭擊。鵄棄其肉 而向一邊。其餘眾鳥共相牽掣。我見斯事情生厭捨。作如是念。何用如此無益之事。
悉皆棄捨而為出家。復說頌曰 見彼鵄銜肉 眾鳥共交爭 棄之得安寧 是故捨榮位 欲念無真實 猶如夢想倒 獨步如犀牛 而在一邊住
次問第二獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞有王名曰醜面其王復有無量億 千馬兵圍繞不。答曰曾聞報言我是。復問彼曰。仁以何緣而作出家。答言。我在宮中 無量億千兵馬圍繞。見二特牛逐一牸牛。共相抵觸軀體傷損。一牛角折退走而去。我 既見已情甚嗟歎。而作是念。諸有過患貪欲為本心為惱害。深生厭患便即出家。復說 頌曰
我見二牛爭一牸 互相抵觸體損傷 一牛捨離得安寧 有情為欲常懷怖 我若犀牛恒獨步 閑曠安然住一邊 不為諸欲之所牽 得至自在無為處
次問第三獨覺曰。仁今是誰。彼即答言。仁等頗聞婆羅痆斯城有王名曰梵授。其 王復有無量億千人眾圍繞不。答言曾聞。報曰我是。問曰。仁以何緣而作出家。答言
。我因三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦。雜類哀鳴群飛合
。疲乏而臥。宮人縱逸貪愛花果。見我睡眠詣諸樹邊採花取果。摧殘樹枝悉令毀折。
我見此已情甚憂歎。此樹向者花果枝葉滋榮欝茂。忽然凋落一至於此。我身亦爾此不 須疑。復作是念。世間言論皆惱心神。即皆棄捨所有國位而作出家。復說頌曰
我見眾香妙花樹 枝條毀折不堪觀 當知諸欲悉皆然 如彼犀牛應獨處
次問第四獨覺曰。仁為是誰。答曰仁等頗聞於瓔珞城有王名曰壯勝。有無量億千 人眾圍繞不。答曰曾聞。報言我是。復問曰。仁以何緣而作出家。答言我在宮中婇女 圍繞。時有婇女臂著白螺貝玔。隨動手時其玔相擊作閙聲響。我見斯事情生憂歎。此 無有識互相擊觸遂即作聲。況人共住豈得安靜。然復作是念。世人祗接並惱心識。悉 皆棄捨而作出家。復說頌曰
我見環玔莊嚴臂 互相掁觸出音聲 當知諸欲亦復然 應如野象孤行宿
是時陶師。聞諸大士說斯語已。妻告夫曰。聖子。此諸大仙皆是國王自在豪貴。
棄捨榮位厭離世樂而作出家。我等何故不為出家。陶師二子復白父言。若出家者誰養 我等。父曰子勿懷憂。待汝長大吾當出家。作是語已。陶師持瓶佯行取水。妻曰聖子
。我去取水何自疲勞。便奪夫瓶自往河所。置瓶于地而去出家。夫聞婦去云我失計。
今可安家養育子息。年漸長大試其善惡能自活不。自飡鹽味與子淡食。自喫熟果授兒 生者。子白父言。我豈不欲飡鹽及以熟果。乃與淡生云何可食。陶師作念。二子已知 醎淡生熟。我今時至可遂先心。即便出家逢見故二婦。曰汝能棄却食嬭小兒耶。夫曰
。我已試與醎淡生熟。好惡並知。方捨來此。汝既出家我亦出家。勿生憂念汝等苾芻 於意云何。往時陶師者豈異人乎。今大迦攝波是。妻即妙賢是。往時二俱捨俗出家。
今亦如是。時諸苾芻復請佛言。大德世尊。妙賢先作何業身為金色。佛告諸苾芻彼自 作業今還自受。廣如前說。乃至頌曰
假令經百劫 所作業不亡 因緣會遇時 果報還自受
汝等苾芻。乃往古昔九十一劫時。有佛出世。號毘鉢尸如來等正覺。十號具足。
時有王都。王名親慧。以法化世。人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗 在處充滿。王愍黎元猶如赤子。其毘鉢尸佛等正覺。與六十二萬苾芻圍繞。去親慧王 都不遠河邊而住。佛在座時。苾芻大眾威嚴尊重光彩超絕。後於異時毘鉢尸如來遊行 人間。其佛坐處遂無光彩。其時佛妹啟父王言。大王。世尊今何處去我願欲見。王曰
。世尊遊行人間。為欲化度諸有情故。女言。唯願父王。以贍部金隨佛形量作等身像
。王即以金作像置佛坐處。佛化緣了迴至王都。佛威德故贍部金像遂失光色。妹見斯 事極生奇特心懷淨信。於佛足下長跪合掌遂發願言。如佛世尊威光神德。映此金像使 無光色。從今已後。願我生生之處。身相光明與佛相似。汝等苾芻。昔時女者今即妙 賢是。由彼往昔以清淨心發正願故。所生之處身為金色。清淨微妙光明赫弈。汝等復
觀。至誠猛利以不壞心清淨相續。由此善根。九十一劫於上福田下勝種子。受妙果報 至今不絕并得現報。於多劫中顏容端正。復次諸苾芻。汝等更聽妙賢曾所作業。由斯 福力獲此無比端正超絕顏容金色。昔於婆羅痆斯城。有一長者。大富多財。命其妻曰
。常辦飲食為我供養沙門婆羅門。後於異時有一獨覺。身心寂靜而行乞食。入長者家
。妻見獨覺身不端嚴。遂不施食。既不見與便欲出行。其婢見已請却入宅。白夫人曰
。大家何為不施食耶。夫人告曰。今此乞者身無光彩故我不施。婢言。曹主豈有勅令 但是醜者莫施食耶。夫人曰雖無別勅然我不與婢作是念。我寧不食。以己食分可取奉 施即便持與。于時獨覺懷哀愍心。如大鵞王昇虛空界。現諸神變使女見已。長跪合掌 而發願言。尊者由身醜故乞食不得。我施善根於當來世常得顏容端正人所樂見。是時 有王名曰梵授。與無量百千臣佐圍繞而住。大士昇空。王眾遙見悉皆仰觀。共相議曰
。今此大士受誰施食。王眾既見而說頌曰 今此大士向誰家 除去貧窮與安樂 於勝上田下福種 能令果報無盡時
時王聞是某長者家大士受食。長者聞已便即歸家。聞是家人與此大仙己分之食。
即命使女告言能為斯事。從今已去任汝自活。所須用物隨意而取。夫人告婢。汝所福 分今可與我。彼不肯與。夫人懷瞋以杖打頭。即便命過得生三十三天。纔生天已。天 堂宮殿光明赫弈無不照耀。是時帝釋及四輔臣。見彼女人微妙端嚴容儀超絕。心皆迷 亂。啟帝釋言。今此妙女極愛樂者當可與之。天帝釋曰。誰不愛樂皆欲得取。爾時天 帝而說頌曰
我今情極迷 不辨方隅處 用心而守念 僅得且存身 是時天帝第一大臣復說頌曰 天主猶安隱 對此說伽他 如聞大鼓聲 欲亂亦如是 第二臣曰
如杖擊鼓時 唯打聲轉大 如瀑流漂木 欲亂亦如是 第三臣曰
大水漂諸木 相交不暫停 毒蛇張目瞋 欲愛亦如是 第四臣曰
仁等心安泰 能各說伽他 我今自不知 為死為是活
是時天帝及諸大臣。共相議曰。此臣由耽美色恐命將盡。宜以此女共相供侍。時 諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德甚為希有。以何因緣由彼顏容端正可愛。諸天迷亂 皆說伽他。佛告諸苾芻。非但彼時令天惑亂而為美頌。乃往昔時亦復如是。由此女故 城邑聚落諸少男子。皆於彼所而為歌詠。汝等諦聽。往時於一聚落。長者有妻。顏容 端正形儀超絕甚可愛樂。時五少年因至聚落見長者妻。情皆染著心並迷亂。令使告知 私相求。及欲於某處共為交會。時此婦人報夫主曰。有諸少年共來求我。我當辱之。
君當默住令彼羞赧報其使曰。可於夜闇向某處多根樹上暫時相待。我當即至。其第一 人令向樹東枝上坐。次告第二人可向西枝。次第三人可於南枝。次第四人可在北枝。
次第五人坐樹中枝各不相知作此處分。諸人依語皆住樹上。至曉相待婦人不來。其中 一人而說頌曰
日光今出現 農夫已向田 妄語既不來 可捨多根樹 其第二人又說頌曰
彼妙者定來 不應為妄語 何因此日光 急速而出現 第三人亦說頌曰
日光已旭旦 農夫往田業 我等如愚羊 在樹受寒凍 第四人復說頌曰
今遭大苦惱 求他婦故然 我等共君迷 夜寒幾凍死 第五人復說頌曰
我不憂己身 一夜寒受苦 但愁迦囉樹 枝枯不復生 于時有多根樹神而說頌曰 汝等但憂身 勿憂他外事 樹損有生期 欲苦無停息
汝諸苾芻當知。耽欲之人有如是過。徒受辛苦事不遂心。是故勤求出離生死除欲 過患。彼長者妻即妙賢是。由端正故能使帝釋及諸天臣并聚落人心迷意亂。今復端嚴 顏容姝妙甚可愛樂見者耽著。時諸苾芻復請世尊言。妙賢先作何業。於五百外道中而 為出家。被他逼惱。佛告諸苾芻。彼先作業今還自受。廣說如前。乃至說頌
汝諸苾芻乃往古昔於婆羅痆斯城中。有一婬女。衒色活命。若得男子五百金錢。
方共交會。時有五百同邑義人各送金錢。於婬女處請某芳園共為集會。婬女得錢往詣 期處。路逢王子遂被留連不赴園所。彼五百人期時將過各懷憂惱。時有獨覺性懷哀愍
。受下臥具為上福田住空閑所。於小食時著衣持鉢詣五百人所。時彼諸人見此大士身
心寂然。各持美饌而為奉施。大士即便昇空現諸神變。廣說如餘。乃至合掌發願。我 等今於最上福田而興福業當獲此報。彼惡婬女取錢不赴。各令我等心生憂惱。從彼在 俗或復出家。願我當來常相惱逼共行非法。汝諸苾芻於意云何。往時五百人者豈異人 乎。今五百外道是。其婬女者即妙賢是。由此因緣彼雖出家。五百外道尚行惡逼。時 諸苾芻復請世尊。妙賢先作何業。證阿羅漢果。復被未生怨王而為強逼行不淨行。佛 言。由昔願力。大德。彼於誰處發斯願耶。佛言。乃往昔時有一長者。娶妻經久竟無 子息。長者念曰。此妻不生可別娶婦。迎第二妻。既至家中得新忘舊。輕賤前妻愛重 後婦。前妻白夫我受五戒。夫見持戒情生敬重。後婦生嫉而作是念。作何方計令其破 戒。遂將酒與夫飲之令醉引其入房。彼婦睡眠。夫便強逼共行非法。即於前婦極生惱 恨。時有獨覺。於小食時著衣持鉢。入聚落中而行乞食至長者家。妻見獨覺身心寂靜 持食奉施。獨覺哀愍此女人故為現神變。婦人長跪合掌發願。我今於上福田所作福業
。使我當來縱此小婦證得神通。我願強逼污其淨行。汝等苾芻於意云何。昔時大妻者 今未生怨王是。其小婦者今妙賢是。雖得阿羅漢果尚被他逼
時諸苾芻復請世尊。大德。今此妙賢先作何業。由彼業力於世尊所而為出家。斷 諸煩惱證阿羅漢。於明了中得為第一。佛告諸苾芻。妙賢先自作業今還自受。廣說如 前
汝等苾芻。乃往古昔人壽二萬歲時。有迦攝波佛妙賢於彼而為出家。彼鄔波馱耶 是阿羅漢。利智神通最為第一。是時妙賢臨終之日而發願言。如我親教師於迦攝波佛 法中利智第一。願我值彼大師釋迦牟尼佛出現世時。得為出家亦授我記利智第一。汝 諸苾芻於意云何。昔發願尼者今妙賢是。由此因緣今得遇我利智第一。時諸苾芻復請 世尊。具壽迦攝波曾作何業。由彼業故生富貴家受用豐足。顏貌端正人所樂觀。已曾 千度生贍部洲。如是東西北洲。一一各經千度受生。從四天王盡六欲天乃至光音天。
各經千生。今遇世尊出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等苾芻。此迦攝波所造之業果 報成熟。廣說如前乃至果報還自受。汝等苾芻。乃往過去於婆羅痆斯。王名梵授。以 法化世。去城不遠有寂靜處。花林欝茂甚可愛樂。有仙人居止深懷慈念。哀愍有情常 求利益。俱與五百仙人居住於此。佛不在世獨覺出現。常懷慈愍受下臥具為上福田。
去仙不遠作草庵住。是時大士於小食時。著衣持鉢入城乞食次第乞已便昇虛空。王與 臣佐朝集而住。遂見大士昇於空中虔心頂禮。王問住處。嚴辦好食持將奉施。每日三 時往獨覺所。時有童子依止仙住。而作是念今此大士苦行成就。每日三時國王參禮。
作是念已。日亦三時詣獨覺處。又於他日大士持鉢往北拘盧洲。乞自然粳米飯滿鉢而 還。香氣普熏仙住林所。其仙童子至獨覺所。白言大士。尊於何處得此食來。獨覺報 曰。從北拘盧洲。仙童聞已極生淨信。請獨覺言。唯願大仙。哀愍我故明日受食。便 受其請。時諸仙眾皆食根果悉行求覓。唯留童子令看處所。于時童子晨朝早起。取稗 米一升以乳煮熟。滿盛一器將奉獨覺。食已為現神變。具說如前。乃至合掌而發願言
洲生。東西北洲各生千度。從四天王盡六欲天。乃至光音天各經千度。又願得逢大師 今獲勝果。汝等應修勿為放逸。汝等苾芻於意云何。其仙童者豈異人乎。今大迦攝波 是。由昔供養獨覺發願。所生之處大富多財尊勝豪貴。汝諸苾芻。由是義故我常宣說
。時諸苾芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。彼由業力。世尊記云。於佛教中少欲 知足。樂住閑靜常行杜多。最為第一
佛告諸苾芻。迦攝波所造之業。果報成熟還須自受。汝等苾芻。過去人壽二萬歲 時。迦攝波佛出現於世。彼佛教中有人出家。其親教師少欲知足。常行杜多樂住閑靜
。彼佛記為杜多第一。彼出家弟子臨終之日。而發願言。如我親教師。於迦攝波佛法 中。少欲知足樂住空閑杜多第一此佛授記。當來之世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現世 間。值彼大師而為出家。亦授記我少欲知足杜多第一。汝等苾芻於意云何。迦攝波佛 教中出家發正願者。今迦攝波苾芻是。我亦說彼於我教中少欲知足杜多第一。時諸苾 芻復請世尊。具壽大迦攝波先作何業。由斯業力。若有醉象見尊者時即便醒悟。佛告 諸苾芻。此迦攝波五百生中常為出家。而不曾犯惡作之罪。由是因緣見者恭敬。攝前 頌曰
二人俱少欲 共修真梵行 常生富貴家 少欲最第一 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第二
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第三 三藏法師義淨奉 制譯
不與取學處第二
爾時薄伽梵。在王舍城迦蘭鐸迦池竹園中。廣說法要。乃至世尊未為諸聲聞尼制 諸學處。有但尼迦苾芻尼犯盜與但尼迦苾芻所犯事。同時諸苾芻尼知是有主物。所有 草木牛糞之類不與而取。時諸俗旅婆羅門等。共譏嫌言。此禿沙門尼。知是他物不與 而取自充己用。與俗何異。誰能輟己持食施此禿尼。尼聞以事白諸苾芻。苾芻白佛。
世尊以此因緣集諸尼眾。見有利益知而故問諸苾芻尼曰。汝等實爾知是他物不與而取
。白言是實。佛即訶責。此非沙門尼。非釋迦女所應為事。我為十利制其學處。廣說 乃至我今為諸聲聞苾芻尼。於毘奈耶制其學處。應如是說
若復苾芻尼。若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。
若捉若殺若縛驅擯若呵責言。咄女子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻 尼亦得波羅市迦不應共住
若復苾芻尼者。釋義如上。若聚落者。謂牆柵內。空閑處謂牆柵外。他者。謂女 男黃門半擇迦。不與取者。謂無人授與。物謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而 取。如是盜時者。若五磨灑。或過五磨灑。若王。謂剎帝利若婆羅門若薜舍。若戍達 羅。受剎帝利灌頂位者皆名為王。若有女人受灌頂位亦名為王。若大臣者。謂王輔相
。為王籌議政事以自存活。捉者。謂執將來。殺者。謂斷其命。縛者有三種縛。謂鐵 木繩。驅擯者。謂逐令出國。作如是訶責。咄女子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言
。若此者。指行盜人。苾芻尼。謂得苾芻尼性。云何苾芻尼性。謂受近圓。廣說如上
。波羅市迦者。是盜重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時。亦纔犯已。
即非沙門女。非釋迦女失苾芻尼性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅 樹頭不能欝茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與餘苾芻尼而作共住。
若褒灑陀。若隨意事。單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。並不應差。由此故名不 應共住。此中犯相其事云何
總攝頌曰
自取於地上 或在空中墮 氈乘及營田 輸稅并無足 旃荼羅世羅 總收於十事 內攝頌曰
自取不與取 盜心他掌物 及作他物想 有三五不同 復有四四殊 并二五差別
有三種相。若苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂自取。或看 取。或遣使取。云何自取謂自盜取。或自引取舉離本處。云何看取。謂自看盜取。或 自看引取舉離本處。云何遣使取。謂自遣使取。或遣使引取舉離本處。若苾芻尼以此 三緣於他重物不與而取。得波羅市迦
復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他不與體是重 物。舉離本處。云何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。云何體是重物。
若滿五磨灑。若過五磨灑。云何離本處。謂從此處移向餘處。苾芻尼以此三緣。於他 重物不與而取。得波羅市迦
復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂起盜心。興方 便。離本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何興方便。若手若足而興進趣離處 等如前應知
復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他所掌物體是 重物。離本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物 離處如前應知
復有三緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。他掌物想體是重 物。離本處。云何他掌物想。若苾芻尼作如是念。此物是他女男等所掌作他物想。餘 如上說
復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂他所掌物。作 他物想。是重物。離本處。不與而取得波羅市迦
復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。謂有盜心。起方 便。是重物。離本處餘如上說
復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為四。是他所護作屬己 想。是重物舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護或令四兵而共防護
。云何屬己想。人有重物置箱器等。作屬己想。此是我物。餘如上說
復有四緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想。或無守 護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路 人奪得彼物聚在一處。而守護之不執屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安箱器等
。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前
復有五緣。苾芻尼於他重物不與而取。得波羅市迦。云何為五。非己物想。非親 友想。非暫用想。取時不語。他有盜心。得波羅市迦
復有五緣。苾芻尼無犯。云何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他。無 盜心者無犯
攝頌曰
若在於地上 或時在器中 或復在場篅 田處諸根藥
若苾芻尼。知他重物安在地上。所謂頸珠臂釧真珠瓔珞諸莊嚴具。苾芻尼盜心起 方便。從床座整衣而去。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若 舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五磨灑。得波羅市迦。不滿五磨灑。得窣吐羅底 也。若其地平一叚細滑。是謂一處。若地皮起。或復破裂。或為大縫。或時書字種種 彩畫。是謂異處。若槃器等一叚細滑。是謂一處。若有破。乃至彩畫。是謂異處。若 人重物安在場中。所謂頸珠乃至瓔珞。苾芻尼盜心起方便。乃至未觸著來得惡作罪。
若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處。是謂為盜。隨時准價。若滿五者得波羅市迦
。若不滿者得窣吐羅底也。若場上穀麥等平總為一色者。是謂一處。若穀麥等高下不 平作種種色。是謂異處。若他重物安篅窖中。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興 方便。乃至未觸著來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若舉離處滿五。得根 本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人重物安在篅窖內。若篅窖中穀麥等。與口平滿總 為一色。是謂一處。若穀麥等不與口齊。高下不平作種種色。或復有木及席薦等為障 隔者。是謂異處。若人田有諸根藥。謂香附子黃薑白薑。及諸根藥烏頭等類。苾芻尼 興方便起盜心。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未移處。得窣吐羅底也。若離本處滿 五得本罪。不滿得窣吐羅底也
攝頌曰
屋等處有三 鳥物復三種 禁呪取伏藏 此有三不同
若是人物雜色之衣安在屋上。若苾芻尼起盜心興方便。安梯蹬以物鉤斸而昇其上
。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著衣而未離處。得窣吐羅底也。若舉離處。是名為 盜。應准其價得罪同前。若浣衣人屋上曬衣。被風吹去墮在苾芻尼經行之處。或落門 傍。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸著時。得窣吐羅底也。
若舉離處得罪同前。若人重物安在樓上。謂諸寶物瓔珞之具。若苾芻尼起盜心興方便
。安梯蹬以物鉤斸而昇其上。乃至未觸已來。得惡作罪。若觸未離本處。得窣吐羅底 也。若舉離處得罪同前。若人於舍宅內或園池邊種花果樹。於節會日以上妙物而嚴飾 之。所謂諸寶瓔珞之具及雜繒綵。時有飛鳥謂珠是肉。銜取而去。若苾芻尼起盜心興 方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸未離本處作鳥物想。得惡作罪
。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若苾 芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。若雖觸著未舉離處。得窣吐羅底也。
舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也
若人以諸寶物及瓔珞具。置箱器中安在屋上。時有飛鳥持物將去。若苾芻尼起盜 心興方便。而捉彼鳥。乃至未觸瓔珞已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處作鳥物想。
。若苾芻尼作如是念。此是人物。寧容禽鳥得有瓔珞。雖觸著物未舉離處。得窣吐羅 底也。舉離處時若滿五者。得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若人舍中或在池內為 戲樂故養畜諸鳥。謂鸚鵡舍利鳥俱抧羅鳥命命鳥等。便以種種諸瓔珞具而莊飾之。苾 芻尼見已。起盜心興方便。遂捉彼鳥。乃至未觸莊嚴具來。得惡作罪。若觸彼物時未 離本處作鳥物想。亦得惡作罪。若舉離處是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底 也。若不滿者得惡作罪。若於此物作人物想非鳥物想。雖觸著未離本處。得窣吐羅底 也。若舉離處滿五者。得根本罪。不滿五者得麁罪。若有苾芻尼。於二伏藏。一是有 主。一是無主。苾芻尼意欲取彼有主伏藏。從床而起整帶衣服作曼荼羅。於彼四方釘 朅地羅木。以五色線而圍繫之。於火鑪內然諸雜木。口誦禁呪作如是言。有主伏藏來
。無主伏藏勿來。若於彼時有主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得窣吐羅底也。若眼 見時是名為盜。應准其價。若滿五者得根本罪。若不滿者得麁罪。若作是言。無主伏 藏應來。有主伏藏勿來。若於彼時無主伏藏隨言來者。乃至未見已來。得惡作罪。若 眼見時是名為盜。應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若於有主 無主伏藏。各於異時別別作法而盜取者。隨事重輕如上。得罪
攝頌曰
若物在 席 或於石板等 華果奇妙樹 隨處事應知
若人重物。安在 席及地敷上。所謂諸寶及瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃 至未觸已來。得惡作罪。若觸彼物未離本處。得窣吐羅底也。若舉離處是名為盜。隨 時准價得罪同前。若彼草敷同一色者。是名一處。若種種色別異不同。是名異處。若 人重物安在石上。乃至不滿得窣吐羅底也。若石細滑總為一段者。是名一處。若剝裂 縫開。或時書字。或種種彩畫。是謂異處。石上既爾。乃至板木牆壁薦席蓋覆衣幞衣 櫃衣笐象牙杙床座處。若四足經架。若門閫安物之時。事並同前。若三種樹。謂花樹 果樹奇妙樹。苾芻尼斬截盜花樹等。價滿不滿得罪同前
攝頌曰
若物在鞍韀 及象馬車輿 肥瘦與隨處 偷船事差別
如人重物置在鞍處。所謂諸寶眾瓔珞具。苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已 來。得惡作罪。若觸著物未移本處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。
若於鞍上以一色物而蓋覆者。是謂一處。若雜色物而蓋覆者。是謂別處。若人重物安 在象上。所謂諸寶眾瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪
。若觸著物未移處。得窣吐羅底也。若移處時價若滿五。得罪同前。若其此象皮肉血 脈皆充滿者。是謂一處。若其身羸瘦。若牙耳鼻及腹肋脊腰據一一處。是謂別處。移 離處時皆得本罪。若不移處得窣吐羅底也。若於象上莊飾幰帳。於此帳上安諸寶物眾 瓔珞具。若苾芻尼起盜心興方便。乃至未昇未觸已來。得惡作罪。若觸著物未離處。
得窣吐羅底也。若移處價若滿五。得罪同前。若此帳上以一色物而蓋覆者。是謂一處
。若異色物蓋是謂別處。如象既爾。馬車步車牛車乃至諸輿亦並同前。若苾芻尼見船 以纜繫在於橛。有心盜去。搖動之時得惡作罪。若解隨流。乃至眼見已來。得窣吐羅 底也。至不見處。價若滿五得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若逆水而上。准與河 闊分齊相似者。得根本罪。未及其處窣吐羅底也。若從此岸盜向彼岸。眼見分齊與前 無異。若牽船上岸盜而去者。亦准眼見分齊。若沈在泥中後時將去。泥掩之時此即成 盜。得罪同前。若苾芻尼於盜物時。或藏泥中。若燒若穿若破。作如是念。勿令此物 屬汝屬我者。得窣吐羅底也
攝頌曰
營田有三種 船有三種殊 鵞鴈及池花 獵魚并盜水 弟子教賊處 三種事不同
若人秋時營作田業。所謂稻蔗藍田。苾芻尼見自田中恐水乏少。遂於共有渠內。
塞他水口決己田畦。作如是念。令我田好彼勿成熟。若自成他損。准價滿五得根本罪
。不滿者得窣吐羅底也。若見水多。於共渠內泄他水口塞己田畦。作如是念。令我田 好勿彼成熟。若自成他損。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也
物有四種不同。一體重價重。二體輕價重。三體重價輕。四體輕價輕。云何體重 價重。謂末尼真珠吠琉璃珂貝壁玉珊瑚金銀馬瑙車磲真珠右旋是。云何體輕價重。謂 繒綵及絲欝金香蘇泣迷羅是。云何體重價輕。謂鐵錫是。云何體輕價輕。謂毛麻木綿 劫貝絮是。若以上諸物置三種船中。謂甕船木船皮船。若以體重價重體輕價輕。隨置 一船。若船破時物主告曰。水上浮者任取若沈沒者屬我。若苾芻尼起盜心興方便入水 沈沒。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。價滿五者得 根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若沈泥中復擬取者准前得罪。若作非自他心。沈之 於泥。不使其物屬彼屬我者。准前得罪。以下諸戒准此應知。若以體輕價重體重價輕 物。隨置一船。若船破時物主告曰。水內沈者任取。水上浮者屬我。若苾芻尼起盜心 興方便浮水而取。乃至未觸物來。得惡作罪。若觸著者。得窣吐羅底也。若舉離處。
應准其價得罪同前。若沈泥中復擬取者准前得罪。若人於家中或泉池所。為戲玩故安 置種種雜類諸鳥。鵞鴈鴛鴦等。以眾瓔珞而莊飾之。苾芻尼起盜心興方便。入水中捉 彼諸鳥。乃至未觸瓔珞以來。得惡作罪。若觸著時作如是念。我取鳥物亦惡作罪。若 離本處應准其價。若滿五者得窣吐羅底也。若不滿者得惡作罪。若作是念。我取人物
。寧容禽鳥得有瓔珞。若觸物時窣吐羅底也。若離本處應准其價。滿五得根本。不滿 得窣吐羅底也。若於池中有水生花。所謂青蓮花。嗢鉢羅花。白蓮花。拘牟頭分陀利 迦香花。時花。眾人所愛。苾芻尼起盜心興方便。入池盜花。乃至未觸以來。得惡作 罪。若觸其花採折持去結以為束。乃至未離處來。得窣吐羅底也。若舉離處同前得罪
利迦花。如是等種種花樹。苾芻尼起方便興盜心。欲盜彼花。乃至未觸已來。得惡作 罪。若昇樹採折其花置衣裾內。乃至未離處及離處來。准前得罪。若有獵師及彼徒黨
。於林野處安諸獵具。諸羂索等。為捕諸獸為殺害業。苾芻尼盜心取獵具。准價得罪
。若起悲心毀其獵具。作如是念。勿由此故害多生命。復令獵徒獲無量罪者。得惡作 罪。以下諸戒同此應知。苾芻尼盜心見在弶鹿。而解放者。價若滿五得根本罪。若不 滿者得窣吐羅底也。若捕魚人及彼徒黨。於河陂處截其要口。安置梁筌殺諸魚類。苾 芻尼盜心取彼筌時。同前得罪。若作悲心同前得罪。若於筌中盜彼魚者。應准其價同 前得罪。若多商旅持眾貨物過彼險途。其水難得。以眾器具持水而行。若甕若瓨若瓶 若皮囊。然於人畜水有分齊。苾芻尼起盜心興方便。若取人水分。未觸及觸准前得罪
。若傍生分。滿五得窣吐羅底也。不滿得惡作罪。如贍部洲人共結商旅持眾貨物昇舶
。入海欲求珍寶。為無水故以種種器藏貯其水。所謂甕瓨瓶囊。然其水分。人與傍生 請受有別。苾芻尼起盜心興方便。盜人分時准前得罪。取傍生分亦准前得罪。時有弟 子。與其二師隨路行去。師有衣物持付弟子。于時弟子有盜心故徐行不進。乃至眼見 處來。得窣吐羅底也至不見處。若滿五者得根本罪。若不滿者得窣吐羅底也。若弟子 棄師在前急去。齊眼見不見處來准前得罪。若弟子有盜心欲取師衣。從房中趣閣上。
若從閣上往房中。或從上閣下至門簷階下。或於寺三層棚上向下而出。斯等乃至眼見 不見處來。同前得罪。若有苾芻尼在阿蘭若處住。有破村賊到苾芻尼所。作如是問。
聖者頗知某村家處不。苾芻尼答言。我知其處。賊復問言。彼家多女人少男子。無惡 犬無多叢棘。易入易出。於我無害取得物不。若得稱意。我當與聖者共分其物。若彼 苾芻尼答言。仁者我知某甲舍。多女人少男子。無惡狗叢棘易入易出。於汝無傷能得 其物。苾芻尼作是教已。賊還與物。乃至未取分已來。得窣吐羅底也。若取賊分得罪 輕重同前。若其苾芻尼共彼盜賊。作是語已。於賊去後遂生追悔。就彼賊處作如是語
。仁等知不。我意造次不審思量便作是語。如愚小癡昧不善其事妄為詶對。然彼家內 少女人多男子。多惡狗叢棘。難入難出。不令汝等無傷取物。隨彼賊徒去與不去。苾 芻尼得窣吐羅底也。若此苾芻尼見其賊黨欲劫村邑。往到彼家作如是語。仁等警覺好 自謹慎。今夜必有盜賊來入。勿令財物皆被賊將。或容身命亦遭傷殺。隨彼盜賊來與 不來。苾芻尼亦得窣吐羅底也。若苾芻尼如前所作偷盜方便有三種事。何謂為三。謂 田事宅事店事。田事有二種取。一言訟取。二圍繞取。何謂言訟取。若苾芻尼為共俗 人爭地詣斷官所。若苾芻尼不如俗人勝者。得窣吐羅底也。若苾芻尼得勝。乃至俗人 心未息來。苾芻尼得窣吐羅底也。若彼俗人心息者。應准其價同前得罪。是謂言訟取
。何謂圍繞取。若苾芻尼於他田處。若以樹枝若以席障若作塹坑若以牆壁圍繞。乃至 圍未合來。得窣吐羅底也。若其圍合得罪同前。是圍繞盜田事既爾。宅事店事如上應 知
