《佛說柰女耆婆經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 14, No. 554
No. 554 [No. 553]
佛說柰女耆婆經
後漢安世高譯
佛在世時。維耶離國王苑中。自然生一奈樹。枝葉繁茂。實又加大。既有光色。
香美非凡。王實愛此奈。自非宮中尊貴美人。不得噉此奈果。其國中有梵志居士。財 富無數。一國無雙。又聰明博達。才智超群。王重愛之。用為大臣。王請梵志。飯食 畢。以一奈賞與之。梵志見奈香美非凡。乃問王曰。此奈樹下。寧有小栽可得乞不。
王曰。大多小栽。吾恐妨其大樹。輒除去之。卿若欲得。今當相與。即以一奈栽與。
梵志得歸種之。朝夕灌溉。日日長大。枝條茂好。三年生實。光彩大小。如王家奈。
梵志大喜自念。我家資財無數。不減於王。唯無此奈。以為不如。今已得之。為無減 王。即取食之。而大苦澁。了不可食。梵志更大愁惱。乃退思惟。當是土無肥潤故耳
。乃捉取百牛之乳。以飲一牛。復取一牛乳。煎為醍醐。以灌奈根。日日灌之。到至 明年。實乃甘美。如王家奈。而樹邊忽復生一瘤節。大如手拳。日日增長。梵志心念
。忽有此瘤節恐妨其實。適欲斫去。復恐傷樹。連日思惟。遲迴未決而節中。忽生一 枝。正指上向。洪直調好。高出樹頭。去地七丈。其杪乃分作諸枝。周圍傍出。形如 偃蓋。華葉茂好勝於本樹。梵志怪之。不知枝上當何所有。乃作棧閣。登而視之。見 枝上偃蓋之中。乃有池水。既清且香。又如眾華。彩色鮮明。披視華下。有一女兒。
在池水中。梵志抱取。歸長養之。名曰奈女。至年十五。顏色端正。天下無雙。宣聞 遠國。有七國王。同時俱來。詣梵志所。求娉奈女以為夫人。梵志大恐怖。不知當以 與誰。乃於園中。架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹 之上。亦不知是天龍鬼神女耶。鬼魅之物。今七王俱來求之。我設與一王。六王當怒
。不敢愛惜也。女今在園中樓上。諸王便自共議。有應得者。便自取去。非我所制也
。於是七王。口共諍之。紛紜未決。至其夕夜。萍沙王。從伏竇中入。登樓就之共宿
。明晨當去。奈女白曰。大王幸枉威尊。接近於我。今復相捨而去。若其有子。則是 王種。當何所付。王曰。若是男兒。當以還我。若是女兒。便以與汝。王即脫手金鐶 之印。以付奈女。以是為信。便出語群臣曰。我已得奈女。與共一宿。亦無奇異。故 如凡人。故不取耳。萍沙軍中。皆稱萬歲曰。我王已得奈女。六王聞之。便各還去。
奈女後生得男兒。兒生之時。手中抱持針藥囊出。梵志曰。此國王之子。而執持醫器
。必是醫王。名曰耆婆至年八歲。聰明高才學問書疏。越殊倫匹。與比隣小兒遊戲。
心常輕諸小兒。以不如己。諸小兒共罵之曰。無父之子婬女所生。何敢輕我耆婆愕然
默而不答。便歸問母曰。我視子曹。皆不如我。而反罵我言。無父之子。我父今者為 在何許。母曰。汝父者正萍沙王是也。耆婆曰萍沙王乃在羅閱祇國去此五百里。何緣 生我。若如母言。何以為證。母即出印鐶示之曰。此則汝父鐶也。耆婆省之。見有萍 沙王印文便奉持此鐶。往到羅閱祇國。徑入宮門。門無訶者。即到王前為王作禮。長 跪白王言。我是王子。奈女所生。今年八歲。始知是大王種類。故持指鐶印信。遠來 歸家。王見印文。憶昔日之誓。知是其子悵然憐之以為太子。涉歷二年後。阿闍世王 生。耆婆因白王曰。我初生時手持針藥囊。是應當為醫也。王雖以我為太子。非我所 樂。王今自有嫡子生矣。應襲尊嗣。我願得行學醫術。王即聽之。王曰。汝不為太子 者不得空食王祿應學醫道。王即命勅國中諸上手醫。盡術教之。而耆婆但行嬉戲。未 曾受學。諸師責謂之曰。醫術鄙陋誠非太子至尊所宜當學。然大王之命。不可違廢。
受勅以來積有日月。而太子初不受半言之方。王若問我。我當何對。耆婆曰。我生而 有醫證在手。故白大王。捐棄榮豪。求學醫術。豈復懈怠須師督促。直以諸師之道無 足學者故耳。便取本草藥方針脈諸經。具難問師。師窮無以答。皆下為耆婆作禮。長 跪叉手曰。今日密知太子神聖。實非我等所及也。向所問諸事。皆是我師歷世疑義。
所不能通。願太子具悉說之。開解我等生年之結。耆婆便為解說其義。諸醫歡喜。皆 悉更起。頭面作禮。承受其法。於是耆婆便行治病。所治輒愈。國內知名。後欲入宮
。於宮門前。逢一小兒擔樵。耆婆望視。悉見此兒五臟腸胃縷悉分明。耆婆心念。本 草經說。有藥王樹。從外照內見人腹臟。此兒樵中。得無有藥王耶。即往問兒賣樵幾 錢。兒曰十錢。便雇兒十錢。兒下樵置地。則更闇冥不復見其腹中。耆婆心更思惟。
不知束中何者為是藥王。便解兩束。一一取之。以著兒腹上。無所照見。輒復更取。
如是盡兩束樵。最後有一小枝裁長尺餘。試取以照。即復具見腹內。耆婆大喜。知此 小枝定是藥王。悉還兒樵。兒即已得錢樵又如故。歡喜而去
爾時國中有迦羅越家女年十五。臨當嫁日。忽頭痛而死。耆婆聞之。往至其家問 女父。此女常有何病。乃至致死。父曰。女小有頭痛疾。日月增甚。今朝發作尤甚於 常以致絕命。耆婆便進。以藥王照視頭中。見有刺蟲。大小相生。乃數百頭。鑽食其 腦。腦盡故死。便以金刀。 破其頭悉出諸蟲。封著甖中。以三種神膏塗瘡。一種者 補蟲所食骨間之傷。一種生腦。一種治外刀瘡。告女父曰。好令安靜慎莫使驚。七日 當愈平復如故。到其日。我當復來。耆婆適去。女母便啼哭曰。我子為再死也。豈有 破頭醫腦當復活者。父何忍命他人取子那爾。父止之曰。耆婆生而把持針藥。棄國 尊位。行作醫師。但為一切人命故耳。此乃天之醫王豈當妄耶。囑語汝言。慎莫使驚
。而汝今反啼哭。以驚動之。將令此兒不復得生耶。母聞父言。止不復哭。供養護之
。寂靜七日。七日晨明。女便吹氣而寤。如從臥覺曰。我今者了不復頭痛。身體皆安
。誰護我者。使得如是。父曰。汝前已死。醫王耆婆。故來護汝。破頭出蟲。以得更 生。便開甖出蟲示之。女見便大驚怖。深自僥倖曰耆婆神乃如是。我以何報其恩。父 曰。耆婆與我期言。今日當來。於是須臾耆婆便來。女大歡喜。出門奉迎。頭面禮足
。長跪叉手曰。願為耆婆作婢。終身供養。以報更生之恩。耆婆曰。我為醫師。周行 治病。居無常處。何用婢為。汝必欲報恩者。與我五百兩金。我亦不用此金。所以求 者。凡人學道。法當謝師。師雖無以教我。我現曾為弟子。今得汝金當以與之。女便 奉五百兩金。以上耆婆。耆婆便受以與師。因白王。暫歸省母。到維耶離國。國中復 有迦羅越家男兒好學武事。作一木馬。高七尺餘。日日習學。騙上初學。適得上馬。
久久益習。忽過去失踞。躄地而死。耆婆聞之。便往以藥王照視腹中。見其肝。反戾 向後。氣結不通故死。復以金刀破腹。手探料理。還肝向前畢。以三種神膏塗之。其 一種補手所攫持之處。一種通利氣息。一種主合刀瘡。畢囑語其父曰。慎莫令驚。三 日當愈。父承教勅。寂靜養視。至於三日。兒便吐氣而寤。狀如臥覺。即便起坐。須 臾耆婆亦來。兒歡喜出門迎。頭面作禮。長跪白言。願為耆婆作奴。終身供養。以報 再活之恩。耆婆曰。我為醫師。周行治病。病者之家。爭為我使。何用奴為。我母養 我勤苦。我未有供養之恩報母。卿若欲謝我恩者。可與我五百兩金。以報我母恩。於 是取金以上奈女。還歸羅閱祇國。耆婆活此兩人。馳名天下。莫不聞知。又南方有大 國。去羅閱祇八千里。萍沙及諸小國皆臣屬之。其王疾病。積年不瘥。恒苦瞋恚。睚 眥殺人。人舉目視之亦殺。低頭不仰亦殺。使人行遲亦殺。疾走亦殺。左右侍人。不 知當何措手足。醫師合藥。輒嫌有毒亦殺之。前後所殺。宮女傍臣。及醫師之輩。不 可稱數。病日增甚。毒熱攻心。煩滿短氣。如火燒身。聞有耆婆名。即為下書。勅萍 沙王。徵召耆婆。耆婆聞此王多殺醫師。大以恐怖。萍沙又憐其年小恐為所殺。適欲 不遣。畏見誅伐。父子相守。晝夜憂愁。不知何計。爾時萍沙王。乃將耆婆。俱往問 佛。佛告耆婆。汝宿命時。與我約誓。俱當救護天下人病。我治內病。汝治外病。今 我得佛。故如本願。會生我前。此王病篤。遠來迎汝。如何不往。急往救護之。好作 方便。令病必愈。王不殺汝。耆婆便承佛威神。往到王所。診省脈理。及以藥王照之
。見王五臟及百脈之中。血氣擾擾。悉是蛇蠆之毒。周匝身體。耆婆白王。王病可治
。治之保愈。然宜得入見於太后。諮議合藥。若不見太后。藥終不成。王聞此語。不 解其故。意甚欲怒。然患身病。宿聞耆婆之名。故遠迎之。冀必有益。且是小兒知無 他奸。忍而聽之。即遣青衣黃門。將入見太后。耆婆白太后。王病可治。今當合藥。
宜密啟其方。不得宣露。宜願屏左右。太后即遣青衣黃門去。耆婆因問太后。向省王 病。見王身中。血氣悉是蛇蠆之毒。似非人類。王為定是誰子。太后以實語我。我今 能治。若不語我。我則不治。病不得愈。太后曰。我昔曾於金柱殿中晝臥。忽有物來 壓我身上。我時恍惚若夢若覺。狀如魘夢。遂與情通。忽然而寤。見有大蠆長三尺餘 從我上去。則覺有胎。王實是此蠆子也。我羞恥此。未曾出口。童子今乃覺之。何若 神妙。若病可治。願以王命。委囑童子。今者治之。當用何藥。耆婆曰。唯有醍醐耳
。太后曰。咄童子慎莫道此醍醐。而王大惡聞醍醐之氣。又惡聞醍醐之名。前後坐口 道醍醐而死者。數百千人。汝今道此必當殺汝。以此飲王。終不得下。願更用他藥。
耆婆曰。醍醐治毒。毒病惡聞醍醐是也。王病若微。及是他毒。為有餘藥可以愈之。
蠆毒既重。又已匝王身體。自非醍醐終不能消。今當煎鍊化令成水。無氣無味。王意 不覺。自當飲之。藥下必愈。無可憂也。便出見王曰。向入見太后。已啟藥方。今當 合之。十五日當成。今我有五願。王若聽我。病即可愈。若不聽我。病不得愈。王問 五願盡何等事。耆婆曰。一者願得王甲藏中新衣未歷軀者與我著之。二者願令我得獨 自出入宮門門無訶者。三者願得日日獨入見太后及王皇后莫禁訶我。四者願王飲藥。
當一時令盡莫得中息。五者願得王八千里白象與我乘之。王聞大怒曰。鼠子何敢求是 五願。促具解之。若不能解。今打殺汝。汝何故求我新衣。為欲殺我便著我衣。詐作 我身耶。耆婆曰。合藥宜當精潔齋戒。而我來日經久。衣服皆被塵垢。固欲得王衣著 之以合藥也。意便解曰。如此大佳。汝何故。復欲自出入宮門令無禁訶。欲因此將兵 來攻殺我耶。耆婆曰。王前後使諸醫師。皆嫌疑之。無所委信。又誅殺之。不服其藥
。群臣大小。皆言王當復殺我。而王病已甚恐外人生心作亂。若令我自出入不見禁訶
。外人大小。皆知王信我。必服我藥。病必當愈。則不敢生逆亂之心也。王曰大佳。
汝何故欲日日獨入見我母及見我婦。欲作婬亂耶。耆婆曰。王前後殺人甚多。臣下大 小各懷恐怖。皆不願王之安隱。無可信者。今共合藥。因我顧睨之間。便投於毒藥。
我所不覺。即非小事。因思惟天下可信者。恩情無二。唯有母與婦。固欲入見太后皇 后。與共合藥當煎。十五日乃成。固欲日日得入伺候火劑耳。王曰大佳。汝何故。使 我飲藥一時令盡不得中息。為欲內毒恐我覺耶。耆婆曰。藥有劑數。氣味宜當相及。
若其中息。則氣不相繼。王曰大佳。汝何故。欲得我白象乘之。此象是我國寶。一日 行八千里。我所以威伏諸國。正怙此象。汝欲乘之。為欲盜以歸家。與汝父攻我國耶
。耆婆曰。乃南界山中。有神妙藥草。去此四千里。王服藥宜當即得此草。重復服之
。固欲乘此白象詣往採之。朝去暮還。令藥味相及也。王意大解。皆悉聽之。於是耆 婆。煎鍊醍醐。十五日成。化如清水。凡得五升。便與太后皇后。俱捧藥出。白王可 服。願鞁白象。預置殿前。王即聽之。王見藥。但如清水。初無氣味。不知是醍醐。
又太后皇后。身自臨合。信其非毒。便如本約。一服而盡。耆婆便乘象。徑歸其本國
。適行三千里。耆婆年小力勢尚微。不堪疾迅。頭眩疲極。便止山間臥息。到日過中
。王噫氣出。聞醍醐臭。便大怒曰。小鼠子。以醍醐中我。我怪鼠子所以求我白象。
正欲以叛去耳。王有勇士之臣。名曰為烏。唯烏神足步行。能及此象。即呼烏曰。汝 急往逐取鼠來。生將以還。我自目前捶殺之。汝性常不能廉。貪於飲食故名為烏。此 醫師輩。多喜行毒。若鼠為汝設食。慎莫食之。烏受勅便行。及之於山中。烏曰。汝 何故以醍醐中王。而言是藥。王故令我追呼汝還。汝急隨我還。陳謝自首。庶可望活
。汝若欲走。今必殺汝。終不得脫。耆婆自念。我雖作方便求此白象。復不得脫。今 當復作方便。何可隨去。乃謂烏曰。我朝來未食。還必當死。寧可假我須臾。得於山 間噉果飲水飽而就死乎。烏見耆婆小兒畏死懼怖言辭辛苦。矜而聽之曰促食當去。不 得久留。耆婆乃取一梨。齧食其半。以毒藥著爪甲中。以分餘半。便置於地。又取一 盃水。先飲其半。又行爪下毒於餘水中。復置於地。乃歎曰。此水及梨。皆是天藥。
既清香且美。其飲食此者。令人身安。百病皆愈。氣力兼倍。恨其不在國都之下。百 姓當共得之。而在深山之中。人不知也。便進入山。索求他木果。烏性既貪。不能忍 於饑渴。又聞耆婆歎為神藥。亦見耆婆已飲食之。謂必無毒。便取餘梨噉。盡飲餘水
。即便下痢。痢如注水。躄地而臥起輒眩倒。不能復動。耆婆往語之曰。王服我藥。
病必當愈。然今藥力未行。餘毒未盡。我今往者必當殺我。汝無所知。起欲得我以解 身負。固使汝病。病自無苦。慎莫動搖。三日當瘥。若遂起逐我。必死不疑。便上象 而去耆婆則過墟聚。語伍長曰。此是大國王使。今忽得病。汝等急往舁取歸家。好養 護之。厚其床席。給與麋粥。慎莫令死。若令死者。王滅汝國。語畢便去。遂歸本國
。伍長承勅。迎取養護。三日毒歇下絕。烏便歸見王。叩頭自陳曰。我實愚癡。違負 王教。信耆婆言。飲食其餘果水。為毒所中。下痢三日。始今旦瘥。自知當死。比烏 還三日之中。王病已瘥。王自追念。悔遣烏行。見烏來還。且悲且喜曰。賴卿不即將 兒還。當我恚時。必當捶殺。我得其恩。命得生活。而反殺之。逆戾罪不細也。即悔 前後所枉殺者。悉更厚葬。復其家門賜與錢財。思見耆婆欲報其恩。即遣使者奉迎耆 婆。耆婆雖知王病已瘥。猶懷餘怖。不欲復往。耆婆復詣佛所。接足頂禮白佛言。世 尊。彼土遣使來喚。可往不。佛告耆婆。汝本宿命。已有弘誓。當成功德。何得中止
。今應更往。汝已治其外病。我亦復當治其內病。耆婆便隨使者去。王見耆娑。而大 歡喜。引與同坐。把持其臂曰。賴蒙仁者之恩。今得更生。當何以報。當分國土以半 相與。宮內婇女。庫藏寶物。悉當分半。幸願仁者受之。耆婆曰。我本為太子。雖是 小國。亦有人民珍寶具足。不樂治國故求為醫。當行治病。當用土地婇女寶物。為皆 所不用。王前聽我五願。外病得愈。若重復聽我一願。內病可復除愈。王曰。唯聽仁 教。請復聞一願之事。耆婆曰。願王請佛。從受明法。便為王說佛之功德巍巍特尊。
王聞大喜曰。今欲遣烏臣白象迎佛。可得致不。耆婆曰。不用白象也。佛解一切。遙 知人心所念。但宿齋戒清淨。供具燒香。遙請向佛作禮。長跪白請。佛必自來。王如 其言。佛明日與千二百五十比丘俱來。飲食已畢。為王說經。王意開解。便發無上正 真道心。舉國大小。皆受五戒。各各恭敬。作禮而去
又奈女生既奇異。長又聰明。從父學問。博知經道星曆諸術。殊勝於父。加達聲 樂。音如梵天。諸迦羅越。及梵志家女。合五百人。皆往從學。以為大師。奈女常從 五百弟子講受經術。或相與遊戲園池。及作音樂。國人不解其故。便生謗議。呼為婬 女。五百弟子。皆號婬黨。又奈女生。時國中復有須曼女及波曇女。亦同時俱生。須 曼女者。生於須曼華中。國有迦羅越家。常笮須曼。以為香膏。笮膏石邊。忽作瘤節
。大如彈丸。日日長大。至如手拳。石便爆破。見石節之中。耿耿如螢火。光射出墮 地。三日而生須曼。又三日成華。華舒中有小女兒。迦羅越取養之。名曰須曼女。長 大姝好。才明智慧。亞次奈女。時又有梵志家。浴池中自然生青蓮華。華特加大。日 日益長。如五斗瓶。華舒見中有女兒。梵志取養之。名曰波曇女。長大又好才明智慧
。如須曼女。諸國王。聞此二女顏容絕世。交來求娉之。二女曰。我生不由胞胎。乃
出草華之中。是與凡人不同。豈宜當隨世人乃復嫁耶。聞奈女聰明世無與等。又生與 我同體。皆辭父母。往事奈女。求作弟子。明智博達。皆勝五百人。佛時遊維耶離國
。奈女便將弟子五百。出城迎佛。頭面作禮。長跪白言。願佛明日到我園中飯食。佛 默然受之。奈女還歸供具。佛進入城。國王又出宮迎佛。禮畢長跪請佛。願佛明日到 宮。佛言。奈女向已前請。王後之矣。王曰。我為國王。至心請佛。必望哀許。奈女 但是婬女。日日將從五百婬弟子。行作不軌。佛何為捨我而應其請。佛言。此女非婬
。其宿命有大功德。已供養三億佛。昔奈女又常與須曼波曇。俱為姊妹。奈女最大。
須曼次之。波曇最小。生於大姓家。財寶饒富。姊妹相率。共供養五百比丘尼。日日 施設飲食。及作衣服。隨所乏無。皆悉供之。盡其壽命。三人常誓言。願我後世逢佛
。得自然化生。不由胞胎。遠離垢穢。今如本願。生值我時。又昔雖供養比丘尼。然 其豪富家兒。言語憍逸。時時或戲比丘尼曰。諸道人於邑日久。必當欲嫁也。迫有我 等供養撿押。不得放恣情意耳。故今者受此餘殃。雖日讀經行道。而虛被誹謗。生此 五百弟子。時亦并力。相助供養。同心歡喜。今故會此。果復相隨。耆婆時為貧家作 子。見奈女供養。意甚慕樂。而無資財。乃常為比丘尼掃除。潔淨已輒發念言。令我 能掃除天下人身病穢。如是快耶。奈女矜其貧窮。又加勤力。常呼為子。其比丘尼有 疾病。常使耆婆迎醫。及合湯藥曰。令汝後世與我共獲是福。耆婆迎醫。所治悉愈。
乃誓曰。願我後世為大醫王。常治一切人身四大之病。所向皆愈。宿日因緣。今故為 奈女作子。皆如其本願。王聞佛言。乃長跪悔過。却期後日。佛明日便與諸比丘。到 奈女園。具為說本願功德。三女聞經開解。并五百弟子。同時歡喜。皆得阿羅漢道。
佛告阿難。汝當受持為四眾說。莫令斷絕。一切眾生。慎身口意。勿生憍慢放逸。奈 女往昔時。調戲比丘尼故。今被婬謗。汝當修行身口意業。恒發善願。聞者隨喜信樂 受持。莫生誹謗。墮於地獄餘報畜生。經百千劫。後報為人。貧窮下賤。不聞正法。
邪見家生。恒值惡王。身不具足。汝當修行受持讀誦。盡未來際。常使不絕
