樂著世樂，無有慧心。若我住世，唐勞其功，如吾所念，唯滅為快。」爾時梵天，復更傾倒而白佛言：「世尊！今日法海已滿，法幢已立，潤濟開導，今正是時。又諸眾生應可度者，亦甚眾多，云何世尊，欲入涅槃？使此萌類，永失覆護。世尊往昔無數劫時，恒為眾生採集法藥，乃至一偈，以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄？過去久遠，於閻浮提有大國王，號修樓婆，領此世界八萬四千諸小國邑，六萬山川，八千億聚落，王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王，德力無比，覆育民物，豐樂無極。王心念曰：『如我今者，

唯以財寶資給一切，無有道教而安立之，此是我咎，何其苦哉？今當推求堅實法財普令得脫。』即時宣令閻浮提內：『誰能有法與我說者，恣其所須，不敢違逆。』募出周遍，無有應者，時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王見其如是，欲往試之，輒自變身化作夜叉，色貌青黑，眼赤如血，狗牙上出，頭髮悉竪，火從口出，來詣宮門，口自宣言：『誰欲聞法？我當為說。』王聞是語，喜不自勝，躬自出迎，前為作禮，敷施高座，請令就坐，即集群僚，前後圍遶，欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰：『學法事難，云何直爾欲得聞知？』王叉手曰：『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰：『若以大王可愛妻子

(7)

與我食者，乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉，夜叉得已，於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是，啼哭懊惱，宛轉在地，勸請大王令捨此事。王為法故，心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡，為說一偈：

「『一切行無常，　生者皆有苦，

五陰空無相，　無有我我所。』

「說是偈已，王大歡喜，心無悔恨大如毛髮，即便書寫，遣使頒示閻浮提內，咸使誦習。時毘沙門王還復本形，讚言：『善哉！甚奇甚特！夫人太子猶存如故。』爾時王者今佛身是。世尊昔日為法尚爾，云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提作大國王，名虔闍尼婆梨，典領諸國八萬四千聚落，二萬夫人婇女，一萬大臣。王有慈悲，矜及一切，人民蒙賴，穀米豐賤，感佩王恩，猶視慈父。時王心念：『我今最尊，位居豪首，人民於我各各安樂。雖復有是，未盡我心，今當推求妙寶法財以利益之。』思惟是已，遣臣宣令遍告一切：『誰有妙法與我說者，當給所須，隨其所欲。』時有婆羅門，名勞度差，來詣宮門，云我有法。王聞之喜，即出奉迎，前為作禮，敷好床褥，請令就座，王與左右合掌白言：『唯願大師！垂矜愚鄙，開闡妙法，令得聞知。』時勞度差復報王曰：『我之智慧，追求遐方，積學不易，云何直爾便欲得聞？』王復報曰：『一切所須，悉見告勅，皆當供給。』勞度差曰：『大王今日，能於身上剜燃千燈用供養者，乃與汝說。』王聞此語，倍用歡喜，即時遣人乘八萬里象，告語一切閻浮提內：『虔闍婆梨大國王者，却後七日，為於法故，當剜其身以燃千燈。』時諸小王、一切人民，聞此語已，各懷愁毒，悉來詣王，到作禮畢，共白之言：『今此世界有命之類，依恃大王，如盲依導，孩兒仰母，王薨之後，當何所怙？

若於身上剜千燈者，必不全濟，云何為此一婆羅門，棄此世界一切

(8)

眾生？』是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣，合掌勸請，亦皆如是。時王報曰：『汝等諸人慎勿却我無上道心，吾為是事誓求作佛，後成佛時，必先度汝。』是時眾人見王意正，啼哭懊惱自投於地。王意不改，語婆羅門：『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之，

各著脂炷。眾會見已，絕而復穌，以身投地，如大山崩。王復白言：『唯願大師！垂哀矜採，先為說法，然後燃燈，我命儻斷，不及聞法。』時勞度差，便唱法言：

「『常者皆盡，　高者必墮，　合會有離，

生者皆死。』

「說是偈已，而便燃火。當此之時，王大歡喜，心無悔恨，自立誓願：『我今求法，為成佛道，後得佛時，當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』作是誓已，天地大動，乃至淨居諸天宮殿動搖，咸各下視。見於菩薩作法供養，毀壞身體，不顧軀命，僉然俱下，側塞虛空，啼哭之淚，猶如盛雨，又雨天華而以供養。時天帝釋下至王前，種種讚歎，復問之曰：『大王！今者苦痛極理，心中頗有悔恨事不？』王即言：『無。』帝釋復白：『今觀王身，戰掉不寧，自言無悔，誰當知之？』王復立誓：『若我從始乃至於今，心不悔者，身上眾瘡，即當平復。』作是語已，尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊往昔苦毒求法，皆為眾生；今者滿足，云何捨棄欲入涅槃，永使一切失大法明？

「又復，世尊！過去世中，於閻浮提作大國王，名毘楞竭梨，典領諸國八萬四千聚落，二萬夫人婇女，五百太子，一萬大臣，王有慈悲，視民如子。爾時大王心好正法，即時遣臣宣令一切：『誰有經法為我說者，當隨其意給足所須。』有婆羅門名勞度差，來詣宮門言：『有大法，誰欲聞者，我當為說。』王聞此語，喜不自勝，躬出奉迎，接足為禮，問訊起居，將至大殿，敷施高座，請令就坐，

合掌白言：『唯願大師！當為說法。』勞度差曰：『我之所知，四

(9)

方追學，勞苦積年，云何大王直爾欲聞？』王叉手曰：『一切所須，幸垂勅及，於大師所不敢有惜。』尋報王言：『若能於汝身上，斵千鐵釘，乃與汝法。』王即可之：『却後七日，當辦斯事。』爾時大王，尋時遣人乘八萬里象，遍告一切閻浮提內：『毘楞竭梨大王，却後七日，當於身上斵千鐵釘。』臣民聞之，悉來雲集，白大王言：『我等四遠，承王恩德，各獲安樂。唯願大王！為我等故，莫於身上斵千鐵釘。』爾時宮中，夫人婇女、太子大臣，

一切眾會，咸皆同時，向王求哀：『唯願大王！以我等故，莫為一人便取命終，孤棄天下一切眾生。』爾時國王報謝之曰：『我於久遠生死之中殺身無數，或為貪欲瞋恚愚癡，計其白骨高於須彌，斬首流血過於五江，啼哭之淚多於四海，如是種種，唐捐身命，未曾為法。吾今斵釘，以求佛道，後成佛時，當以智慧利劍，斷除汝等結使之病，云何乃欲遮我道心？』爾時眾會，默然無言。於時大王語婆羅門：『唯願大師！垂恩先說，然後下釘，我命儻終，不及聞法。』時勞度差，便說偈言：

「『一切皆無常，　生者皆有苦，

諸法空無生，　實非我所有。』

「說是偈已，即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾，一切大會，

以身投地，如大山崩，宛轉啼哭，不識諸方。是時天地六種震動，

欲色諸天，怪其所以，僉然俱下，見於菩薩困苦為法傷壞其身，同時啼哭，淚如盛雨，又雨天花而以供養。時天帝釋，來到王前，而問王言：『大王！今者勇猛精進，不憚苦痛，為於法故，欲何所求？欲作帝釋轉輪王乎？為欲求作魔王梵王？』王答之曰：『我之所為，不求三界受報之樂，所有功德，用求佛道。』天帝復言：

『王今壞身，乃如是苦，寧悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復言：『今觀王身，不能自持，言無悔恨，以何為證？』王尋立誓：

『若我至誠，心無悔恨者，我今身體，還復如故。』作是語已，即

(10)

時平復。天及人民欣勇無量。世尊今者法海已滿，功德悉備，云何欲捨一切眾生，疾入涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠無量阿僧祇劫，此閻浮提有大國王，名曰梵天王，有太子，字曇摩鉗，好樂正法，遣使推求，四方周遍，了不能得。

「爾時太子，求法不獲，愁悶懊惱。時天帝釋知其至誠，化作婆羅門來詣宮門，言：『我知法，誰欲聞者，吾當為說。』太子聞之，

即出奉迎，接足為禮，將至大殿，敷好床座，請令就坐，合掌白言：『唯願大師！垂愍為說。』婆羅門言：『學事甚難！追師積久，爾乃得之。云何直爾便欲得聞？理不可也。』太子復言：『大師所須，願見告勅，身及妻子，一皆不惜。』婆羅門言：『汝今若能作大火坑，令深十丈，滿中熾火，自投於中以供養者，吾乃與法。』爾時太子，即如其言作大火坑。王及夫人，群臣婇女，聞是語已，不能自寧，咸悉都集，詣太子宮，諫喻太子，曉婆羅門：

『唯願慈愍，以我等故，勿令太子投於火坑，若其所須，國城妻子，及與我身，當為給使。』婆羅門言：『吾不相逼，隨太子意！

能如是者，我為說法；不者不說。』觀其志固，各自默然。爾時大王即遣使者，乘八萬里象，宣告一切閻浮提內：『曇摩鉗太子，為於法故，却後七日，身投火坑。其欲見者，宜早來會。』時諸小王，四遠士民，強弱相扶，悉皆雲集，詣太子所，長跪合掌，異口同音，白太子言：『我等諸臣，仰憑太子，猶如父母。今若投火，

天下喪父，永無所怙。願愍我曹，莫為一人孤棄一切。』爾時太子語眾人言：『我於久遠生死之中喪身無數，人中為貪更相斬害，天上壽盡失欲憂苦，地獄之中，火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹，一日之中，喪身難計，痛徹心髓，不可具陳。餓鬼之中，百毒鑽軀。

畜生中苦，身供眾口，負重食草，苦亦難數。空荷眾苦，唐失身命，未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身，供養法故，汝等云何

(11)

復欲却我無上道心？我捨此身，為求佛道，後成佛時，當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子，立火坑上，白婆羅門：『唯願大師！為我說法，我命儻終，不及聞法。』時婆羅門，即便為說此偈：

「『常行於慈心，　除去恚害想，

大悲愍眾生，　矜傷為雨淚，

修行大喜心，　同己所得法，

救護以道意，　乃應菩薩行。』

「說是偈已，便欲投火。爾時帝釋并梵天王，各捉一手，而復難之：『閻浮提內一切生類，賴太子恩，莫不得所。今投火坑，天下喪父，何為自沒，孤棄一切？』爾時太子，報謝天王及諸臣民：

『何為遮我無上道心？』天及人眾，即各默然。輒自并身，投於火坑。天地大動，虛空諸天，同時號哭，淚如盛雨。即時火坑變成花池，太子於中坐蓮花臺，諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王，今父王淨飯是；爾時母者，今摩耶是；爾時太子曇摩鉗者，今世尊是。

世尊爾時如是求法，為教眾生；今已成滿，宜當潤彼枯槁之類，云何便欲捨至涅槃不肯說法？

「又復，世尊！過去無量阿僧祇劫，爾時波羅㮈國，有五百仙士。

時仙人師，名欝多羅，恒思正法，欲得修學四方推求，宣告一切：

『誰有正法，為我說者，隨其所欲，悉當供給。』有婆羅門來應之言：『吾有正法，誰欲聞者，我當為說。』時仙人師合掌白言：

『唯願矜愍垂哀為說。』婆羅門言：『學法事難！久苦乃獲，汝今云何直爾欲聞？於理不可。汝若至誠欲得法者，當隨我教。』仙人白言：『大師所勅不敢違逆。』尋即語曰：『汝今若能剝皮作紙，

析骨為筆，血用和墨，寫吾法者，乃與汝說。』是時欝多羅聞此語已，歡喜踊躍，敬如來教，即剝身皮，析取身骨，以血和墨，仰白之曰：『今正是時，唯願速說！』時婆羅門，便說此偈：

(12)

「『常當攝身行，　而不殺盜婬，

不兩舌惡口，　妄言及綺語，

心不貪諸欲，　無瞋恚毒想，

捨離諸邪見，　是為菩薩行。』

「說是偈已，即自書取，遣人宣寫，閻浮提內一切人民，咸使誦讀如說修行。世尊爾時如是求法，為於眾生心無悔恨；今者云何欲捨一切，入於涅槃而不說法？

「又復，世尊！過去久遠阿僧祇劫，於閻浮提，作大國王，名曰尸毘，王所住城號提婆拔提，豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土，六萬山川，八千億聚落，王有二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣，行大慈悲，矜及一切。時天帝釋，五德離身，其命將終，愁憒不樂。毘首羯摩見其如是，即前白言：『何為慷慨而有愁色？』帝釋報言：『吾將終矣，死證已現，如今世間，佛法已滅，亦復無有諸大菩薩，我心不知何所歸依？是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言：『今閻浮提有大國王，行菩薩道，名曰尸毘，志固精進，必成佛道。宜往投歸，必能覆護，解救危厄。』天帝復白：

『若是菩薩，當先試之，為至誠不？汝化為鴿，我變作鷹，急追汝後，相逐詣彼大王坐所，便求擁護，以此試之，足知真偽。』毘首羯摩復答天帝：『菩薩大人！不宜加苦，正應供養，不須以此難事逼也。』爾時帝釋，便說偈言：

「『我亦非惡心，　如真金應試，

以此試菩薩，　知為至誠不？』

「說是偈已，毘首羯摩自化為鴿，帝釋作鷹，急追鴿後，臨欲捉食。時鴿惶怖，飛趣大王，入王腋下，歸命於王。鷹尋後至，立於殿前，語大王言：『今此鴿者，是我之食，來在王邊，宜速還我，

我飢甚急。』尸毘王言：『吾本誓願，當度一切，此來依我，終不與汝。』鷹復言曰：『大王！今者云度一切，若斷我食，命不得

(13)

濟。如我之類非一切耶？』王時報言：『若與餘肉，汝能食不？』

鷹即言曰：『唯得新殺熱肉，我乃食之。』王復念曰：『今求新殺熱肉者，害一救一，於理無益。』內自思惟：『唯除我身，其餘有命，皆自護惜。』即取利刀，自割股肉，持用與鷹，貿此鴿命。鷹報王曰：『王為施主，等視一切，我雖小鳥，理無偏枉，若欲以肉貿此鴿者，宜稱使停。』王勅左右：『疾取稱來。』以鉤鉤中，兩頭施盤，即時取鴿，安著一頭，所割身肉，以著一頭，割股肉盡，

故輕於鴿。復割兩臂兩脇，身肉都盡，故不等鴿。爾時大王舉身自起，欲上稱盤，氣力不接，失跨墮地，悶無所覺，良久乃穌，自責其心：『我從久遠，為汝所困，輪迴三界，酸毒備甞，未曾為福。

今是精進立行之時，非懈怠時也。』種種責已，自強起立，得上稱盤，心中歡喜，自以為善。是時天地六種震動，諸天宮殿皆悉傾搖，乃至色界諸天同時來下，於虛空中見於菩薩行於難行，傷壞軀體，心期大法，不顧身命，各共啼哭，淚如盛雨，又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形，住在王前，語大王曰：『今作如是難及之行，欲求何等？汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王？三界之中欲求何等？』菩薩答言：『我所求者，不期三界尊榮之樂，所作福報欲求佛道。』天帝復言：『汝今壞身，乃徹骨髓，寧有悔恨意耶？』王言：『無也。』天帝復曰：『雖言無悔，誰能知之？我觀汝身，戰掉不停，言氣斷絕，言無悔恨，以何為證？』王即立誓：『我從始來乃至於今，無有悔恨大如毛髮，我所求願，必當果獲。至誠不虛如我言者，令吾身體即當平復。』作誓已訖，身便平復，倍勝於前。天及世人，歎未曾有，歡喜踊躍，不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊往昔為於眾生不顧身命，乃至如是；今者世尊法海已滿法幢已立，法鼓已建，法炬已照，潤益成立，今正得時，云何欲捨一切眾生，入於涅槃而不說法？」

爾時梵王，於如來前，合掌讚歎，說於如來先身求法，為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請，即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法

(14)

輪，三寶因是乃現於世。

時諸人天諸龍鬼神，八部之眾，聞說是已，莫不歡喜，頂戴奉行。

（二）摩訶薩埵以身施虎品第二如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，乞食時到，著衣持鉢，

獨將阿難，入城乞食。時有一老母，唯有二男，偷盜無度，財主捕得，便將詣王，平事按律，其罪應死，即付旃陀羅，將至殺處。遙見世尊！母子三人，俱共向佛，叩頭求哀：「唯願天尊！垂濟苦厄，救我子命。」誠心欵篤，甚可憐愍。如來慈矜，即遣阿難，詣王請命。王聞佛教，即便放之，得脫此厄，感戴佛恩，欣踊無量。

尋詣佛所，頭面禮足，合掌白言：「蒙佛慈恩，得濟餘命，唯願天尊！慈愍我等，聽在道次。」佛即可之，告曰：「善來比丘！」鬚髮自墮，身所著衣，變成袈裟，敬心內發，志信益固。佛為說法，

諸垢永盡，得阿羅漢道，其母聞法，得阿那含。爾時阿難，目見此事，歎未曾有，讚說如來若干德行。又復呰嗟：「母子三人，宿有何慶，值遇世尊，得免重罪，獲涅槃安？一身之中，特蒙利益，何其快哉！」

佛告阿難：「此三人者，非但今日蒙我得活，乃往過去，亦蒙我恩而得濟活。」

阿難白佛：「不審，世尊！過去世中，濟活三人，其事云何？」

佛告阿難：「乃往久遠阿僧祇劫，此閻浮提，有大國王，名曰摩訶羅檀囊，秦言大寶，典領小國，凡有五千。王有三子，其第一者，

名摩訶富那寧，次名摩訶提婆，秦言大天，次名摩訶薩埵，此小子者，少小行慈，矜愍一切，猶如赤子。爾時大王，與諸群臣夫人太

(15)

子，出外遊觀，時王疲懈，小住休息。其王三子，共遊林間，見有一虎適乳二子，飢餓逼切，欲還食之。其王小子，語二兄曰：『今此虎者，酸苦極理，羸瘦垂死，加復初乳，我觀其志，欲自噉子。』二兄答言：『如汝所云。』弟復問兄：『此虎今者，當復何食？』二兄報曰：『若得新殺熱血肉者，乃可其意。』又復問曰：

『今頗有人，能辦斯事救此生命，令得存不？』二兄答言：『是為難事。』時王小子，內自思惟：『我於久遠生死之中，捐身無數，

唐捨軀命，或為貪欲，或為瞋恚，或為愚癡，未曾為法。今遭福田，此身何在？』設計已定，復共前行。前行未遠，白二兄言：

『兄等且去，我有私緣，比爾隨後。』作是語已，疾從本徑，至於虎所，投身虎前；餓虎口噤，不能得食。爾時太子，自取利木，刺身出血，虎得舐之，其口乃開，即噉身肉。二兄待之經久不還，尋迹推覓，憶其先心，必能至彼，餧於餓虎。追到岸邊，見摩訶薩埵死在虎前，虎已食之，血肉塗漫，自撲墮地，氣絕而死，經於久時，乃還穌活，啼哭宛轉，迷憒悶絕，而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿，共戲林野，鷹卒捉得其小者食，覺已驚怖，向王說之：『我聞諺言：「鴿子孫者也。」今亡小鴿，我所愛兒，必有不祥。』即時遣人，四出求覓。未久之間，二兒已到，父母問言：『我所愛子，

今為所在？』二兒哽噎，隔塞斷絕，不能出聲，經于久時，乃復出言：『虎已食之。』父母聞此，躃地悶絕而無所覺，良久乃穌，即與二兒夫人婇女，馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已盡，唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭，父捉其手，哀號悶絕，絕而復穌。如是經久時，摩訶薩埵命終之後，生兜率天，即自生念：『我因何行，來受此報？』天眼徹視，遍觀五趣，見前死屍，故在山間，父母悲悼，纏綿痛毒，憐其愚惑，啼泣過甚。『或能於此喪失身命，我今當往諫喻彼意。』即從天下，住於空中，種種言辭，解諫父母。父母仰問：『汝是何神？願見告示。』天尋報曰：『我是王子摩訶薩埵，我由捨身濟虎餓乏，生兜率天。大王當知！有法歸無，生必有終；惡墮地獄，為善生天。生死常塗，今者何獨沒於憂愁煩惱之

(16)

海，不自覺悟懃修眾善？』父母報言：『汝行大慈，矜及一切，捨我取終；吾心念汝，荒塞寸絕，我苦難計。汝修大慈，那得如是？』於時天人，復以種種妙善偈句，報謝父母，父母於是小得惺悟，作七寶函盛骨著中，葬埋畢訖，於上起塔，天即化去。王及大眾，還自歸宮。」

佛告阿難：「爾時大王，摩訶羅檀那者，豈異人乎？今我父王閱頭檀是。時王夫人，我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者，今彌勒是。第二太子摩訶提婆者，今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵，

豈異人乎？我身是也。爾時虎母，今此老母是。爾時二子，今二人是。我於久遠，濟其急厄危頓之命，令得安全。吾今成佛，亦濟彼厄，令其永離生死大苦。」

爾時阿難、一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（三）二梵志受齋品第三如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天，來詣於佛所，天人身光，照曜祇桓，皆如金色。佛便隨宜，演暢妙法；心意開悟，

俱得道迹，頭面禮佛，還歸天上。

明日清朝，阿難白佛：「昨夜二天，來覲世尊，威相昞著，淨光赫奕。昔種何德，獲斯妙果？」

佛告阿難：「迦葉如來滅度之後，遺法垂末，有二婆羅門，受持八齋，其一人者，求願生天；其第二人，求作國王。其第一人，還歸其家，婦呼共食。夫答婦言：『向受佛齋，過中不食。』婦復語曰：『君是梵志，自有戒法，何緣乃受異道之齋？今若相違不共我飯，當以斯事語諸梵志，使驅擯汝不與會同。』聞此語已，深懷恐

(17)

怖，便與其婦，非時而食。二人隨壽長短，各取命終。願作王者，

持齋完具，得生王家。願生天者，由破齋故，乃生龍中。時有一人，為王守園，日日奉送種種果蓏。此人後時，於泉水中，得一異㮈，色香甚美，便作是念：『我每出入，常為門監所見前却，當以與之。』如念即與。門監受已，復自思惟：『我通事時，每為黃門之所抴縮，當以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。

夫人得㮈，復用獻王。王食此㮈，甚覺甘美，便問夫人：『從何處得？』夫人即時如實而對，展轉相推，到于園監。王復召喚而問之曰：『吾園之中有此美果，何不見奉，乃與他人？』園監於是，本末自陳。王復告言：『自今已後，常送斯㮈，莫令斷絕。』園監啟曰：『此㮈無種，從泉中得，勅使常送，無由可辦。』王復告言：

『若不能得，當斬汝身。』園監還出，至彼園中，憂愁懊惱，舉聲大哭。時有一龍，聞其哭音，變身為人，來問之言：『汝有何事，

悲哭乃爾？』是時園監具自宣說。龍還入水，以多美果，著金盤上，用與此人，因告之言：『可持此果以奉汝王，并騰吾意。云吾及王，本是親友，乃昔在世俱為梵志，共受八齋，各求所願。汝戒完具，得為人王；吾戒不全，生於龍中。今欲奉修齋法，求捨此身，願索八關齋法用遺於我，若其相違，吾覆汝國，用作大海。』

園監於是，奉果於王，因復說龍所囑之變。王聞此已，甚用不樂。

所以者何？時世無佛，法又滅盡，八關齋文今不可得，若不稱之，

恐見危害。惟念此理，是故愁悒。王有大臣，最所敬重，王告臣曰：『神龍從我求索齋法，仰卿得之，當用寄與。』大臣對言：

『今世無法，云何可得？』王又告曰：『汝今不獲，吾當殺卿。』

大臣聞此，甚懷惆悵，往至自舍。此臣有父，年老耆舊，每從外來，和顏悅色，以慰父意。當於是時，父見其子面色改常，即便問之：『何由乃爾？』於時大臣，便向其父委曲自說。其父答曰：

『吾家堂柱，每現光明，試破看之，儻有異物？』奉父言教，令他拕伐取而斬析，得經二卷，一是《十二因緣經》，二是《八關齋文》。大臣即持奉上於王。王得歡喜，不能自勝，便以此經，著金

(18)

盤上，自送與龍。龍獲此經，大用欣慶，便用好寶，贈遺於王；受持八齋，懃而奉行，命終之後，生於天宮。人王亦復修奉齋法，壽盡生天，共同一處。昨夜俱來，諮稟法化，應時尋得須陀洹果，永息三塗，遊人天道，從是已往，畢得涅槃。」

佛說是時，一切眾會，歡喜奉行。

（四）波羅㮈人身貧供養品第四如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者，生一男兒，面首端政，既生數日，復能言語，問其父母：「世尊在不？」答曰：

「故在。」復更問曰：「尊者舍利弗、阿難等，悉為在不？」答言：「悉在。」父母見子生便能言，謂其非人，深怪所以，便往問佛。佛言：「此兒有福，不足疑也。」父母歡喜，還歸其家。兒又啟曰：「唯願二親！為我請佛及比丘僧。」父母告曰：「請佛及僧，當須供具，非卒可辦。」兒又啟曰：「但掃灑堂舍，莊嚴床席，施三高座，百味飲食，當自然至。又我先身之母，今猶存在，

居波羅㮈國，為我喚之。」父母隨語，使人乘象，馳奔召來，所以作三高座者，一為如來，二為本生母，三為今身母。佛與眾僧，既入其舍，次第坐定，甘饍美味，自在豐足。佛為說法，父及二母、

合家大小，聞法歡喜，盡得初果。此兒轉長，便辭出家，精懃正業，獲致羅漢。

阿難白佛：「此沙門者，宿種何德，生於豪貴，小而能言，又復學道，逮得神通？」

佛告阿難：「此人前身，生波羅㮈，為長者子。父亡沒後，家業衰耗，漸致貧窮。雖值佛世，無以供養，念此不悅，情不自釋，便捨豪姓，求為客作，終竟一歲，索金千兩。豪姓問曰：『卿欲娶妻

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耶？』答曰：『不也。』豪姓又問：『用金何為？』答曰：『欲用飯佛及於聖僧。』豪姓告曰：『若欲請佛，吾當與金并為經營會於我舍。』貧者唯諾，便設餚饍，請佛及僧。由此因緣，命終之後，

生在長者家，今復請佛，聞法得道。」佛告阿難：「往昔貧人者，

今長者子沙門是也。」

佛說此時，一切眾會，莫不歡喜，頂戴奉行。

（五）海神難問船人品第五如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客，入海採寶，

自共議言：「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆塞，共入大海。既到海中，海神變身，作一夜叉，形體醜惡，其色青黑，口出長牙，頭上火燃，來牽其船，問估客曰：「世間可畏，有過我者無？」賢者對曰：「更有可畏，劇汝數倍。」海神復問：「何者是耶？」答曰：「世有愚人，作諸不善，殺生盜竊婬妷無度，妄言兩舌惡口綺語、貪欲瞋恚，沒在邪見；死入地獄，受苦萬端。獄卒阿傍，取諸罪人，種種治之，或以刀斫，或以車裂，分壞其身，作數千段。或復臼擣，或復磨之，刀山劍樹，火車鑊湯，寒氷沸屎，一切備受。荷如此苦，經數千萬歲，此之可畏，劇汝甚多。」海神放之，隱形而去。船進數里，海神復更化作一人，形體痟瘦，筋骨相連，復來牽船，問諸人曰：「世間羸瘦，有劇我者無？」賢者答言：「更有羸瘦甚劇於汝。」海神復問：「誰復劇耶？」賢者答曰：「有愚癡人，心性弊惡，慳貪嫉妬，不知布施，死墮餓鬼，身大如山，咽如針鼻，頭髮長亂，形體黑瘦，數千萬歲，不識水穀。

如是之形，復劇於汝。」海神放船，沒而不現。船行數里，海神復化更作一人，極為端政，復來牽船，問諸商客：「人之美妙，有與我等者無？」賢者答曰：「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問：「誰

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為勝者？」賢者答曰：「世有智人，奉行諸善，身口意業恒令清淨，信敬三寶隨時供養，其人命終，生於天上，形貌皎潔，端政無雙，殊勝於汝數千萬倍。以汝方之，如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬，而問之曰：「掬中水多海水多耶？」賢者答曰：「掬中水多，非海水也。」海神重問：「汝今所說，為至誠不？」賢者答曰：「此言真諦，不虛妄也。何以明之？海水雖多，必有枯竭。劫欲盡時，兩日竝出，泉源池流，悉皆旱涸；三日出時，諸小河水，

悉皆枯乾；四日出時，諸大江海，悉皆枯竭；五日出時，大海稍減；六日出時，三分減二；七日出時，海水都盡，須彌崩壞，下至金剛地際皆悉燋燃。若復有人，能以信心，以一掬水，供養於佛，

或用施僧，或奉父母，或匃貧窮，給與禽獸，此之功德，歷劫不盡。以此言之，知海為少，掬水為多。」海神歡喜，即以珍寶，用贈賢者，兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客，即與賢者，採寶已足，還歸本國。是時賢者，五百賈客，咸詣佛所，稽首佛足，作禮畢已，

各持寶物并海神所寄，奉佛及僧，悉皆長跪叉手白佛：「願為弟子，稟受清化。」佛尋可之。「善來比丘！」鬚髮自落，法衣在身。佛為說法，應適其情，即時開悟，諸欲都淨，得阿羅漢。

時諸會者，聞佛所說，皆大歡喜，頂戴奉行。

（六）恒伽達品第六如是我聞：

一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相，其家大富，然無兒子。時恒河邊，有摩尼跋羅天祠，合土人民，皆悉敬奉。時此輔相，往詣祠所，而禱之言：「我無子息，承聞天神，功德無量，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀校飾天身，及以名香塗治神室；如其無驗，當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品，得為其

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子。我德尠少，不能與願。願若不果，必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦，自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言：「亦非我力能使有子，當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰：「我有一臣摩尼跋羅，近日見語云：『王舍城有一輔相，從其求子，結立重誓，若願得遂，倍加供養，所願若違，當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇，必能如是，幸望天王，令其有子。」

帝釋答曰：「斯事至難，當覓因緣。」時有一天，五德離身，臨命欲盡，帝釋告曰：「卿命垂終，可願生彼輔相之家？」天子答言：

「意欲出家奉修正行，若生尊榮，離俗則難，欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰：「但往生彼，若欲學道，吾當相佐。」天子命終，降神受胎輔相之家。即生出外，形貌端政，即召相師，為其立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答言：「昔從恒河天神求之。」因為作字，為恒伽達。年漸長大，志在道法，便啟父母，求索出家。父母告曰：「吾今富貴，產業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。遣吾存活，終不相聽。」兒不從志深自惆悵，便欲捨身更求凡處，於中求出，必極易也。於是密去，自墜高巖；既墮在地，

無所傷損。復至河邊，投身水中；水還漂出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之；毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出宮到園池中洗浴，皆脫衣服，置林樹間。時恒伽達密入林中，取其服飾抱持而出。門監見之，將往白阿闍世王。王聞此事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之，而箭還反，正向王身；如是至三，不能使中。王怖投弓，問彼人言：「卿是天龍鬼神乎？」恒伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：

「當與。」恒伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是王舍國輔相之兒。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死，故犯王法，望得危命。王今加害，復不能傷，事情如是，何酷之甚！願見顧愍聽我為道。」王尋告曰：「聽汝出家修學聖道。」因復將之，共到佛所，啟白世尊，如向之事。於時如來，聽

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為沙門，法衣在體，便成比丘。佛為說法，心意開暢，成羅漢道，

三明六通，具八解脫。

阿闍世王尋白佛言：「此恒伽達者，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無苦，箭射無傷，加遇聖尊得度生死？」

佛告王曰：「乃往過去無數世時，有一大國，名波羅㮈，其王名梵摩達，將諸宮人，林中遊戲，諸婇女輩，激聲而歌。外有一人，高聲和之，王聞其聲，便生瞋妬，遣人捕來勅使殺之。時有大臣，從外邊來，見此一人，而被囚執，便問左右：『何緣乃爾？』其傍諸人，具列事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以殺之？雖和其音，而不見形，既無交通奸婬之事，幸願垂矜，匃其生命。』王不能違，赦不刑戮。

其人得脫，奉事大臣，懃謹無替。如是承給，經歷多年，便自思惟：『婬欲傷人，利於刀劍，我今困厄，皆由欲故。』即語大臣：

『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思妙理，精神開悟，成辟支佛；還來城邑，

造大臣家。大臣歡喜，請供養之，甘饍妙服，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，欣然無量，便立誓願：『由吾恩故，命得全濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特，數千萬倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼大臣，救活一人，令得道者，今恒伽達是。由是因緣，所生之處，命不中夭，今值我時，逮致應真。」

佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，頂受奉行。

（七）須闍提品第七如是我聞：

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一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊而與阿難，著衣持鉢，入城乞食。時有老翁老母，兩目既盲，貧窮孤苦，無止住處，止宿門下。

唯有一子，年始七歲，常行乞匃以養父母，得好果菜，其美好者，

供養父母，餘殘酸澁，臭穢惡者，便自食之。爾時阿難，見此小兒，雖為年小，恭敬孝順，心懷愛念。佛乞食已，還到精舍。爾時世尊為諸大眾演說經法，阿難於時長跪叉手，前白佛言：「向與世尊，入城分衛，見一小兒，慈心孝順，共盲父母，住城門下，東西乞匃所得之物，飯食菜果，其美好者，先以供養其老父母，破敗臭穢極不好者，便自食之。日日如是，甚可愛敬。」

佛語阿難：「出家在家，慈心孝順，供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟活父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」

阿難白言：「不審，世尊！過去世時，慈孝父母，不惜身命，能以身肉，濟救父母危嶮之命，其事云何？」

佛告阿難：「諦聽善念！我當說之。」

阿難：「唯然，當善聽之！」

佛告阿難：「乃往過去無量無數阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名特叉尸利。爾時有王，名曰提婆。時彼國王，有十太子，各領諸國，最小太子，字修婆羅提致，晉言善住，所領國土，人民觀望，

最為豐樂。時父王邊，有一大臣，名曰羅睺，每懷兇逆，反殺大王。大王已死，攝正為王，即遣兵眾，往詣諸國，殺諸太子。此最小者，鬼神所敬，時入園中，欲行觀看。有一夜叉，從地而出，長跪白言：『羅睺大臣，反殺父王，遣諸兵眾，殺汝諸兄，今復遣人，欲來殺汝；王可思計避其禍難。』時王聞之，心崩惶怖，到於

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其夜，便思計校，而欲突去。時有一兒，字須闍提，晉言善生，至年七歲，端正聰黠，甚為可愛，其王愛念，出復來還，而抱此兒，

悲泣歎息。其婦見王入出惶怖，即而問之：『何以怱怱，如恐怖狀？』其夫答曰：『非卿所知。』婦復牽之，『我今與汝，身命共并危嶮相隨，莫見捐捨。今有何事，當以告示？』其王答言：『我近入園，有夜叉鬼從地而出，長跪白我：「羅睺大臣，今興惡逆，

已殺父王，遣諸兵眾，殺汝諸兄，今亦遣兵，當來殺王，宜可避之。」我聞是語，心懷恐怖，但恐兵眾，如是來到，是故急疾，欲得去耳。』其婦長跪，即白王言：『願得隨侍，莫見孤棄。』時王即便將婦抱兒，相將而去，欲至他國。時有二道，一道七日，一道十四日。初發惶懅，唯作七日糧調，規俟一人而已，既已出城，其心憒亂，乃涉十四日道。已經數日，糧食乏盡，飢餓迷荒，無餘方計，憐愛其子，欲殺其婦，而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行，於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧，見父拔刀欲殺其母，兒便叉手，曉父王言：『唯願大王！寧殺我身，勿害我母。』慇懃諫父，

救其母命，而語父言：『莫絕殺我，稍割食之，可經數日。若斷我命，肉便臭爛，不可經久。』於是父母，欲割兒肉，啼哭懊惱，而割食之。日日割食，其肉稍盡，唯有骨在，未至他國，飢荒遂甚，

父復捉刀，於其節解，次第剝之，而得少肉。於是父母，臨當棄去，兒自思惟：『我命少在，唯願父母，向所有肉，可以少許還用見施。』父母不違，即作三分，二分自食，餘有一分，并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願：『我今身肉，供養父母，

持是功德，用求佛道，普濟十方一切眾生，使離眾苦至涅槃樂。』

發是願時，三千世界六反震動，色欲諸天而皆愕然，不知何故宮殿動搖？即以天眼觀於世間，而見菩薩以身之肉供養父母，願成佛道，誓度眾生，以是之故，天地大動。於是諸天，皆悉來下，側塞虛空，悲泣墮淚，猶如盛雨。時天帝釋來欲試之，化作乞兒，來從其乞，持手中肉，復用施之。即復化作師子虎狼，來欲噉之，其兒自念：『此諸禽獸，欲食我者，我身餘殘骨肉髓腦，悉以施之。』

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心生歡喜，無有悔恨。爾時天帝，見其執志心不移轉，還復釋身，

住其兒前，而語之曰：『如汝慈孝，能以身肉供養父母；以是功德，用求何等？天帝魔王梵天王耶？』兒即答言：『我不願求三界快樂，持此功德，用求佛道，願度一切無量眾生。』天帝復言：

『汝能以身供養父母，得無悔恨於父母耶？』其兒答言：『我今至誠，供養父母，無有悔恨大如毛髮。』天帝復言：『我今視汝，身肉已盡，言不悔恨，是事難信。』其兒答言：『若無悔恨，我願當成佛者，使我身體平復如故。』言誓已竟，身即平復。時天帝釋及餘諸天，異口同音，讚言善哉！其兒父母及國中人，皆到兒所，歎未曾有。時彼國王，見其太子所作奇特，倍加恭敬，歡喜無量，將其父母及其太子，入宮供養，極為恭敬，哀此太子。時彼國王，躬將軍馬，共善住王及須闍提太子，還至本國，誅滅羅睺，立作本王，父子相繼，其國豐樂，遂致太平。」佛語阿難：「爾時善住王者，今現我父白淨王是。爾時母者，今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者，今我身是。」佛語阿難：「由過去世慈心孝順，供養父母，以持身肉，濟父母厄，緣是功德，天上人中，常生豪尊，受福無量，緣是功德，自致作佛。」

爾時眾會，聞佛自說宿世本緣，爾時會者皆各悲歎，感佛奇特慈孝之行，其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發無上正真道者，有住不退地者。一切眾會，皆大歡喜，頂戴奉行。

賢愚經卷第一

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賢愚經卷第二

元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

（八）波斯匿王女金剛品第八如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人，名曰摩利，時生一女，字波闍羅，晉言金剛，其女面類極為醜惡，肌體麤澁猶如駝皮，頭髮麤強猶如馬尾。王觀此女，無一喜心，便勅宮內：「懃意守護，勿令外人得見之也。所以者何？此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，此雖醜惡，當密遣人而護養之。」女年轉大，任當嫁處。時王愁憂，無餘方計，便告吏臣：「卿往推覓本是豪姓居士種者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」吏即如教，即往推覔，得一貧窮豪姓之子。吏便喚之，將至王所。王得此人，共至屏處，具以情狀，向彼人說：「我有一女，面狀醜惡，欲覓嫁處，

未有酬類。聞卿豪族，今者雖貧，當相供給，幸卿不逆，當納受之。」時長者子，長跪白言：「當奉王勅，正使大王以狗見賜，我亦當受，何況大王遺體之女？今設見賜，奉命納之。」王即以女，

妻彼貧人，為起宮殿，舍宅門閤，令有七重。王勅女夫：「自捉戶鑰，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，世所未有，勿令外人覩見面狀；常牢門戶，幽閉在內。」王出財貨，一切所須，供給女壻，使無乏短。王即拜授，以為大臣。其人所有財寶饒益，與諸豪族共為讌會，月月為更。會同之時，夫婦俱詣，男女雜會，共相娛樂。諸人來會，悉皆將婦，唯彼大臣，恒常獨詣。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，暉赫曜絕？或能極醜，不可顯現？是以彼人，故不將來。今當設計往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令其醉臥，解取門鑰，便令五人往至其家開其門戶。當於爾時，彼女

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心惱，自責罪咎，而作是言：「我種何罪？為夫所憎，恒見幽閉，

處在闇室，不覩日月及與眾人。」復自念言：「今佛在世，潤益眾生，遭苦厄者，皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊，「唯願垂愍，到於我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心純篤。佛知其志，即到其家，於其女前，地中踊出，現紺髮相，令女見之；其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，歡喜情敬，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，如紺青色。佛復現面；女得見之，見已歡喜，面復端政，惡相麤皮，

自然化滅。佛復現身，齊腰以上，金色晃昱，令女見之；女見佛身，益增歡喜因歡喜故，惡相即滅，身體端嚴，猶如天女，奇妙蓋世，無能及者。佛愍女故，盡現其身；其女諦察，目不曾眴，歡喜踊躍，不能自勝，其女盡身，亦皆端政，相好非凡，世之希有，惡相悉滅，無有遺餘。佛為說法，即盡諸惡，應時逮得須陀洹道。女已得道，佛便滅去。時彼五人，開戶入內，見婦端政殊特少雙，自相謂言：「我怪此人不將來往，其婦端政，乃至如是。」觀覩已竟，還閉門戶，持其戶鑰，還彼人所繫著本帶。其人醒悟，會罷至家，入門見婦，端政奇妙，容貌挺特，人中難有，見已欣然，問是何人？女答夫言：「我是汝婦。」夫問婦言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「我緣佛故，受如是身。」婦復白夫：「我今意欲與王相見，汝當為我通其意故。」夫受其言，

即往白王：「女郎今者，欲來相見。」王答女壻：「勿道此事，急當牢閉慎勿令出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛神恩，已得端政，天女無異。」王聞是已，答女婿言：「審如是者，

速往將來。」即時嚴車，迎女入宮，王見女身端政殊特，歡喜踊躍，不能自勝，即勅嚴駕，王及夫人、女并女夫，共至佛所。禮佛畢訖，却住一面，時波斯匿王，跪白佛言：「不審此女，宿殖何福，乃生豪貴富樂之家？復造何咎，受醜陋形，皮毛麤強，劇如畜生？唯願世尊！當見開示。」

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佛告大王：「夫人處世，端政醜陋，皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時，時有大國，名波羅㮈，時彼國中，有大長者，財富無量，舉家恒共供養一辟支佛，身體麤惡形狀醜陋，憔悴叵看。時彼長者，有一小女，日日見彼辟支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎？乃至如是。』時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，欲入涅槃，為其檀越，作種種變，飛騰虛空，身出水火，東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，坐臥虛空，種種變現，咸使彼家覩見神足，即從空下，還至其家。長者見已，倍懷歡喜，其女即時悔過自責：『唯願尊者！當見原恕，

我前惡心，罪釁過厚，幸不在懷，勿令有罪也。』時辟支佛聽其懺悔。」佛告大王：「爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心，毀呰賢聖辟支佛故，自造口過，於是以來，常受醜形。後見神變，自改悔故，還得端正，英才越群，無能及者。由供養辟支佛故，世世富貴，緣得解脫。如是大王！一切眾生有形之類，應護身口，勿妄為非、輕呵於人。」

爾時王波斯匿，及諸群臣，一切大眾，聞佛所說因緣果報，皆生信敬，自感佛前，以是信心，有得初果，至四果者，有發無上平等意者，復有得住不退轉者，咸懷渴仰，敬奉佛教，歡喜遵承，皆共奉行。

（九）金財因緣品第九如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中，有大長者，長者夫人生一男兒，名曰金財，其兒端政殊特，世之少雙。是兒宿世，捲手而生，父母驚怪謂之不祥，即披兒兩手，

觀其相好，見二金錢在兒兩手，父母歡喜，即便收取；取已故處續復更生，尋更取之，復生如故，如是懃取金錢滿藏，其兒手中，未

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曾有盡。兒年轉大，即白父母，求索出家。父母不逆，即便聽之。

爾時金財，往至佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊！當見憐愍，聽我出家，得在道次。」佛告金財：「聽汝出家。」蒙佛可已，於時金財，即剃鬚髮，身著袈裟，便成沙彌。年已滿足，任受大戒，即令眾僧當受具足。臨壇眾僧，次第為禮，其作禮時，兩手拍地，當手拍處，有二金錢，如是次第，一切為禮，隨所禮處，皆有金錢。受戒已竟，精勤修習，得羅漢道。

阿難白佛：「不審，世尊！此金財比丘，本造何福，自生已來，手把金錢？唯願世尊！當見開示。」？佛告阿難：「汝當善思！我今說之。」

阿難對曰：「如是，諾當善聽！」

佛言：「乃往過去九十一劫時，世有佛名毘婆尸，出現於世，政法教化，度脫眾生，不可稱數。佛與眾僧，遊行國界，時諸豪富長者子等，施設飯食，供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人，乏於財貨，

常於野澤，取薪賣之，值時取薪賣得兩錢，見佛及僧受王家請，歡喜敬心，即以兩錢，施佛及僧；佛愍此人，即為受之。」佛告阿難：「爾時貧人，以此二錢，施佛及僧故，九十一劫，恒把金錢，

財寶自恣，無有窮盡。爾時貧人者，金財比丘是也。正使其人未得道者，未來果報亦復無量。是故阿難！一切眾生，皆應精懃布施為業。」

爾時阿難及眾會者，聞佛所說，皆悉信解，有得須陀洹果者，斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發無上正真道意者，復有得住不退地者。一切眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（一〇）華天因緣品第十如是我聞：

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一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內，有豪富長者，生一男兒，面首端政。其兒生已，家內自然，

天雨眾華，積滿舍內，即字此兒，名弗波提婆，晉言花天。兒年轉大，往至佛所，見佛顏容相好無比，見已歡喜，心自思惟：「我生處世，得值聖尊，今當請佛及諸眾僧。」即前白佛言：「唯願世尊！及與眾僧，明日屈意，臨適鄙家，受少蔬食。」因見福慶佛知其根，即時受請。于時華天，還至其家。明日食時，佛與眾僧往至其家，華天即化作寶床座，遍其舍內，整設嚴飾，佛及眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食，其人福德自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢，

廣為華天具說諸法，華天合家，得須陀洹。於時華天，即辭父母，

求索出家，為佛弟子。父母聽之。即至佛所，稽首佛足，求作比丘稟受佛教。佛聽入道，讚言：「善來比丘！」鬚髮自墮，袈裟著身，即成沙門，遵修佛教，逮得羅漢。

爾時阿難，見斯事已，往至佛所，長跪白言：「世尊！是華天比丘，本殖何福，而得如是自然天華，又能化作床座飲食？世尊！當為決散此疑。」

佛告阿難：「欲知善聽！過去有佛，名毘婆尸，出現於世，度脫眾生。時諸眾僧，遊行聚落，到諸豪族，皆悉供養。時有一人，貧無錢財，見僧歡喜，恨無供養，即於野澤，採眾草華，用散眾僧，至心敬禮，於是而去。」佛告阿難：「爾時貧人，散僧華者，今此華天比丘是也。由其過去用信敬心故，採華散僧至心求願，九十一劫，所生之處，身體端政，意有所須，欲得飲食床臥之具，尋時如念，自然而至；緣斯之福，自致得道。是故阿難！一切眾生，莫輕小施以為無福，猶如華天，今悉自得。」

爾時阿難，及諸眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（一一）寶天因緣品第十一

(31)

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者，生一男兒，當爾之時，天雨七寶，遍其家內，皆令積滿。即召相師，占相此兒。相師覩已，見其奇相，答長者言：「兒相殊特。」長者聞已，心懷歡喜，即語相師：「當為立字。」相師問曰：「此兒生時，有何瑞應？」長者答曰：「此兒生時，天雨七寶，滿我家內。」相師答曰：「是兒福德，當為立號為勒那提婆，晉言寶天。」兒年轉大，

才藝博通，聞佛神聖奇德少雙，心懷渴仰，貪欲出家，即辭父母，

往詣佛所，頭面作禮，而白佛言：「唯願世尊！聽我出家。」佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自墮，法衣在身，佛為說法，即得羅漢。

阿難白佛：「不審，世尊！此寶天比丘，本作何福，而當生時，天雨眾寶，衣食自然，無有乏短？」

佛告阿難：「過去世時，有毘婆尸佛，出現於世，度脫眾生，不可計數。爾時眾僧，遊行村落，時彼村中，有諸居士，共請眾僧，種種供養。時有貧人，雖懷喜心，家無財寶供養之具，便以一把白石似珠，用散眾僧，發大誓願。」佛告阿難：「爾時貧人珠供養者，

今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心，持白石似珠散眾僧故，乃至九十一劫，受無量福，多饒財寶，衣食自然，無有乏短。緣於爾時有信敬心，今遭我世，得道果證。」

爾時眾會，聞佛所說，自生信心，有得初果，乃至第四果者，復有發心住不退轉。爾時眾會，聞佛所說，歡喜奉行。

（一二）羼提波梨品第十二如是我聞：

(32)

一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊，初始得道，度阿若憍陳如等，次度欝卑羅迦葉兄弟千人，度人漸廣，蒙脫者眾。於時羅閱祇人，欣戴無量，莫不讚歎：「如來出世，甚為奇特！眾生之類，咸蒙度苦。」又復歎美憍陳如等，及欝毘羅眾：「諸大德比丘，宿與如來有何因緣，法鼓初震，特先得聞，甘露法味，獨先服甞？」

時諸比丘，聞諸人民之所稱宣，即具以事，往白世尊。佛告之曰：

「乃往過去，與此眾輩，有大誓願：『若我道成，當先度之。』」

諸比丘聞已，復白佛言：「久共誓願，其事云何？唯垂哀愍，願為解說。」

佛告諸比丘：「諦聽諦聽！善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名波羅㮈，當時國王，名為迦梨。爾時國中，有一大仙士，名羼提波梨，與五百弟子，處於山林，修行忍辱。于時國王與諸群臣夫人婇女，入山遊觀。王時疲懈，因臥休息。諸婇女輩，捨王遊行，觀諸花林，見羼提波梨端坐思惟，敬心內生，即以眾花而散其上，因坐其前，聽所說法。王覺顧望，不見諸女，與四大臣，行共求之。見諸女輩坐仙人前，尋即問曰：『汝於四空定，為悉得未？』答言：『未得。』又復問曰：

『四無量心，汝復得未？』答言：『未得。』王又問曰：『於四禪事，汝為得未？』猶答：『未得。』王即怒曰：『於爾所功德，皆言未有，汝是凡夫，獨與諸女，在此屏處，云何可信？』又復問曰：『汝常在此，為是何人？修設何事？』仙人答曰：『修行忍辱。』王即拔劍，而語之言：『若當忍辱，我欲試汝，知能忍不？』即割其兩手而問仙人，猶言忍辱。復斷其兩脚，復問之言，

故言忍辱。次截其耳鼻，顏色不變，猶稱忍辱。爾時天地，六種震動。時仙人五百弟子，飛於虛空，而問師言：『被如是苦，忍辱之心，不忘失耶？』其師答言：『心未變易。』王乃驚愕，復更問言：『汝云忍辱，以何為證？』仙人答曰：『我若實忍，至誠不

(33)

虛，血當為乳，身當還復。』其言已訖，血尋成乳，平完如故。王見忍證，倍懷恐怖，『咄我無狀！毀辱大仙，唯見垂哀受我懺悔。』仙人告曰：『汝以女色，刀截我形，吾忍如地；我後成佛，

先以慧刀，斷汝三毒。』爾時山中，諸龍鬼神，見迦梨王抂忍辱仙人，各懷懊惱，興大雲霧，雷電霹靂，欲害彼王，及其眷屬。時仙人仰語：『若為我者，莫苦傷害。』時迦梨國王，懺悔之後，常請仙人，就宮供養。爾時有異梵志，徒眾千人，見王敬待羼提波梨，

甚懷妬忌，於其屏處，坐以塵土糞穢，而以坌之。爾時仙人，見其如是，即時立誓：『我今修忍，為於群生，積行不休，後會成佛。

若佛道成，先以法水，洗汝塵垢，除汝欲穢，永令清淨。』」佛告比丘：「欲知爾時羼提波梨者，則我身是。時王迦梨及四大臣，今憍陳如等五比丘是。時千梵志塵坌我者，今欝卑羅等千比丘是。我於爾時，緣彼忍辱誓當先度，是故道成，此等之眾先得度苦。」

時諸比丘，聞佛所說，歎未曾有，歡喜奉行。

（一三）慈力王血施品第十三如是我聞：

一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難，於中食後，林間坐禪，

而自思惟：「如來興世，甚為奇特，眾生之類，皆蒙安樂。」又思惟：「憍陳如等五尊比丘，種何善本，依何因緣，法門初開，而先得入，法鼓始振，獨先得聞，甘露法降，特先蒙潤？」念是事已，

從坐處起，往至佛所，具以所念，而用白佛。佛告之曰：「憍陳如等，先世於我，實有因緣。過去世時，我以身血，充其飢渴，令得安隱；是故今身，先得我法，用致解脫。」

賢者阿難，重白佛言：「過去以血濟其飢乏，其事云何？願具開示，并令眾會咸得解了。」

(34)

佛告之曰：「過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提，有大國王，名彌佉羅拔羅，晉言慈力，領閻浮提八萬四千小國王，有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲，具四等心，恒愍一切，未曾懈厭，常以十善，教誨民庶，四方欽慕。王所化治，國土安樂，莫不慶賴。諸疫鬼輩，恒噉人血氣，用自濟活。爾時人民，攝身口意，敦從十善；眾邪惡疫，不敢侵近，飢羸困乏，瘦悴無力。時五夜叉，來至王所，『我等徒類，仰人血氣，得全身命。由王教導，咸持十善，我等自是無復飲食，飢渴頓乏，求活無路。大王慈悲！豈不矜愍？』王聞是語，甚懷哀傷，即自放脈，刺身五處。時五夜叉，各自持器，來承血飲，飲血飽滿，咸賴王恩，欣喜無量。王復告曰：『汝若充足，

念修十善，我今以身血，濟汝飢渴，令得安隱；後成佛時，當以法身戒定慧血，除汝三毒諸欲飢渴，安置涅槃安隱之處。』阿難！欲知爾時慈力王者，今我身是。五夜叉者，今憍陳如等五比丘是。我世世誓願，許當先度，是故我初說法，聞便解脫。」

時尊者阿難，及諸眾會，聞佛所說，咸增敬仰，歡喜奉行。

（一四）降六師品第十四如是我聞：

一時佛在王舍城竹園之中，與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果，信敬之心倍復隆厚，常設上妙四事所須，供養於佛及比丘僧，

樂人同善，志兼勸導。國有六師，富蘭那等，先素出世，邪見倒說，誑惑民庶；迷冥之徒，信服邪教，眾類廣布，惡黨遍滿。時王有弟，敬奉六師，信惑邪倒，謂其有道，竭家之貨，供給與之。佛日初出，慧流肇潤，無心拔擢，沒在重網，兄王洴沙，甚愛重之，

慇懃方便，曉令奉佛，弟執邪理，不從王教，數數勅令請佛供養。

弟白兄王：「我自有師，不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違，

當設大會不限來眾，若其自至，我當與食。」許王之後辦設供具，

(35)

饒敷床座，事訖設會，遣人往喚，六師之徒，尋皆來集，坐於上位，怪佛及僧不自來至，即往白王：「王前數數勅請瞿曇，今為設會，日時欲至，如何不來？」王告弟言：「汝雖不能躬自往請，可遣一人白於時到。」王弟受教遣人白時，佛與大眾來至會所，見諸六師先坐上座，佛與眾僧次第而坐。佛以神足，令此六師合其徒類，忽在下行，六師情恥，各起移坐，坐定自見，還在其下。如是再三，移坐就上，猶自見身，乃在下末，更無力能，俛仰而坐。檀越行水，至上座前，佛語施主：「先與汝師。」持水往師前，即舉甖，甖口自閉，其水不下；還往佛前，從佛作次，爾乃水出，咸得洗手。洗手既竟，次當呪願，檀越捉食，在上座前，佛語檀越：

「本不為我，往汝師前，自令呪願。」受教尋往，至六師所，六師口噤，不得出言，但各舉手，遙指於佛，佛便呪願，梵音聲暢。呪願既竟，次當行食，欲隨上座，作次付之。佛又告言：「先與汝師。」即便持食，從六師付，食皆忽上，住虛空中，各當其上，取不可得；行食與佛并僧遍訖，食乃還下，各在其前。佛與眾僧，一切食訖，澡漱還坐，次當說法，佛語檀越：「令汝師說。」尋請六師，六師復噤，但各同時，舉手指佛。於是如來，廣為眾會，出柔軟音，暢演法性，分別義理，應適眾情。聞佛說法，咸得開解，洴沙王弟，得法眼淨，其餘眾人，或得初果，至第三果，出家盡漏，

發無上心，住不退地，隨心所慕，悉得其願，各乃識真，信敬三寶，薄賤六師，捨不承供。

於是六師，甚懷惱恚，各至閑靜，求學奇術，天魔波旬，懼其情怯，不能宣布惡邪之毒，即下化作六師之形，於一人前，現五人術，飛行空中，身出水火，分身散體，百種現變。愚癡之徒，更相恃賴，忿前見辱亡失供養，六師悉集，各共議言：「我曹技能，不減瞿曇，緣前一辱，眾心離散。比來眾師，神術顯變，今察奇妙，

足任伏彼，當詣國王求決勝負。」作議已定，即詣王所，自說智能神化靈術，貪共沙門，講挌奇變，對試之後，可否自現。王笑之

(36)

曰：「汝等何癡？佛德弘大，神足無礙，欲以螢大與日諍光，牛跡之水與巨海比大，野干之微與師子捔猛，蟻蛭之堆與須彌等高；大小之形，昭然有別，迷惑高企，何愚之劇？」六師復言：「驗事在後，大王未見我等殊變，是使偏心謂望彼大，決試之後，巨細自定。」王又告曰：「欲試可試，但恐汝等自招毀辱，正使與佛捔神足者，當使我曹具覩異變。」六師言曰：「期後七日，願王平治講試之場。」六師去後，王即嚴駕，往至佛所，以事白佛：「六師紛紜，欲得講術，以理呵語，其意不息。唯願世尊！奮其神力，化伏邪惡，爾乃從善，因使我曹得覩其變。」佛告洴沙：「我自知時。」洴沙謂佛可共捔神，即勅臣吏，平治博處，安施床座，竪諸幢幡，莊嚴挍珞，極令麗妙。其當會日，一切企望。

於時如來及與眾僧，從王舍城，往毘舍離。毘舍離中，諸律昌輩，

與諸人民，皆來奉迎。諸人後日，求佛不在，問實乃知，至毘舍離。六師之徒，興張唱言：「久知瞿曇智術單淺，諸人猶豫，不信我言，尅期捔術，自省不如靡然逃去，至毘舍離。」諸六師輩，貢高轉盛，各共相率，當必追窮。時洴沙王，辦設供具，滿五百乘車，王與群臣十四億眾，各辦糧食，悉隨佛往，前後絡繹，集毘舍離，六師復往白諸律昌：「聽我曹等，與此瞿曇，捔試神力，談講實性，若見聽者，期來七日。」時諸律昌，復往白佛：「六師群迷，自謂有道，求與如來共捔神力，唯願世尊！垂神降伏。」佛又告曰：「佛自知時。」諸律昌輩，合率臣民，嚴治設辦，如洴沙王比，悉皆企慕，望在明日。

佛與眾僧，至拘睒彌。拘睒彌王，名曰優填，將諸群臣，亦來奉迎。毘舍離人，明晨問佛，云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛，合徒聚眾，規必窮逼。諸律昌輩，辦致供具，五百車載，用俟供養，將領國人七億之眾，并洴沙王，集拘睒彌，觀佛六師共捔神力，前後滿道，絡繹而至。六師既到，見優填王騰說事情如上之

(37)

辭，沙門自省：「內無顧恃，空空逃避，不可要勒，須王尅定令與我試。」優填白佛，說六師辭：「世尊！寧可與捔之不？」佛復告言：「我自知時。」優填望佛在其國試，嚴治設辦，如洴沙王比，

皆到當會。

佛復捨去，與比丘僧，至越祇國。越祇國王屯真陀羅，將諸人民，

來迎世尊。拘睒彌人明日乃問，云佛已去向於越祇。六師徒眾，尋逐其後。時優填王與八億眾，并洴沙等諸國人民，悉共往詣，集越祇國。六師見王，廣自陳說：「當令瞿曇與我共試。」屯真陀羅復往白佛，佛猶答言：「佛自知時。」王亦嚴辦。會日垂至，佛與眾僧，即向特叉尸利。

此國中王名因陀婆彌，與諸臣民，亦來奉迎。屯真陀羅與五億人，

洴沙王等諸王臣民，亦皆逐佛，向特叉尸利。六師已到，白因陀婆彌，極自譸張，高談大語：「聽與瞿曇捔試神力。」因陀婆彌復往白佛，佛故答言：「我自知時。」嚴辦日到，佛復捨去，并與諸眾僧，至波羅㮈。

波羅㮈王名梵摩達，亦與人眾，躬來迎佛。特叉尸利人民，明日乃知佛去。六師追逐，尋跡馳往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等，一切隨逐。六師既到，如前白王。王如前辭，往白於佛，佛亦答言：

「我自知時。」

嚴辦日到，佛復捨去，與比丘僧，往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩，率諸大眾，皆來迎佛。波羅㮈人，明日乃知。六師徒眾，續復馳逐。梵摩達王與八億人，洴沙諸王六國人民，皆悉前後，隨逐佛往。六師既到，向諸釋種，紛紜自說：「廣引術能，聽與瞿曇，共決神力。」釋種復往白佛，具宣其事，佛又告言：「我自知時。」

嚴治設辦，剋日垂至，佛與眾僧，往舍衛國。

(38)

舍衛國王名波斯匿，與諸臣民，皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒，從後追之。釋種將領九億人眾，洴沙王等諸國人民，亘川滿野，逐趣舍衛。六師等到，見波斯匿，具自陳說本末情事：「欲與瞿曇決捔神力，臨期逃避，不可要勒。今與大眾，逐至王國。大王！當使與我等決。」波斯匿王，亦用為笑，說佛殊變難可思議，

云何以汝卑陋凡細，與大法王捔試力能？六師凶凶，言氣遂高。波斯匿王，既往見佛白言：「六師慇懃乃爾，唯願世尊！垂神化伏，

普使一切別偽識真。」佛告王言：「我自知時。」波斯匿王，尋勅臣吏，平治場地，多積香花，敷設床座，竪諸幢幡，嚴辦已訖，大眾都集。

臘月一日，佛至試場，波斯匿王，是日設食，清晨躬手授佛楊枝，

佛受嚼竟，擲殘著地墮地便生，蓊欝而起，根莖踊出，高五百由旬，枝葉雲布，周匝亦爾。漸復生華，大如車輪，遂復有菓，大五斗瓶，根莖枝葉，純是七寶若干種色，映燦麗妙，隨色發光，掩蔽日月。食其菓者，美踰甘露，香氣四塞，聞者情悅；香風來吹，更相摚觸，枝葉皆出和雅之音，暢演法要，聞者無厭。一切人民，覩茲樹變，敬信之心，倍益純厚。佛乃說法，應適其意，心皆開解，

志求佛者、得果生天，數甚眾多。

次第二日，優填王請佛。於時如來，化其兩邊，成兩寶山，嚴顯可觀，眾寶雜合，五色暉耀，光焰暐曄，若干種樹，行列山上，華果茂盛，出微妙香。其一山頂，有成熟粳米，滑美百味，甘之附口，

人民之類，自恣而食。其一山上，有柔軟之草，肥[月*巽]甘美，

以俟畜生，須者往噉，飽已情歡。一切眾會，覩山顯異，食已懷悅，仰慕遂深。佛更稱適，為說妙法，各得開解，發無上心，得果生天，其數亦眾。

到第三日，屯真陀羅，請佛供養，奉佛淨水，俟以澡漱。佛吐水棄，化成寶池，周匝四邊，各二百里，純以七寶共相間雜，眾色相

(39)

照，光明焰奕。其池中水，八德具足，水底遍滿七寶之沙，八種蓮花，大如車輪，青黃赤白，紅綠紫雜，香氣芬馥，馨徹四遠。隨蓮花色，各發光明，光明顯照，暉曜天地。大會覩此寶池奇妙，歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察，隨眾人心，方便說法，各令開解發無上心，得果生天，盡增福業，數多難計。

到第四日，因陀婆彌王請佛。佛於是日，令其寶池，四面自然，有八渠流，還相灌注，自然迴轉。水流有聲，其聲清妙，皆說諸法，

五根五力、七覺八道、三明六通、六度四等、大慈大悲，勸發開導，說種種法，一切聞覩，心皆開解，發心求佛，得果生天，增積福慧，數甚眾多。

次第五日，梵摩達王，請佛供養。佛於是日，口中放光，金色赫奕，遍大千土。光明所觸，一切眾生，三毒五陰，皆自然息，身心快樂，譬如比丘得第三禪。眾會歎怪，志慕佛德。便為說法，各得開解，發大道心，得果生天，進福修慧，數甚眾多。

第六日中，諸律昌輩，次復請佛。佛於是日，普令大會一切眾生，

心心相知，各各一人知一切心，所念善惡，志趣業行。咸自驚喜，

欽美佛德。佛便為說若干妙法，皆得開解，誓求佛者，得果生天，

數甚眾多。

到第七日，釋種請佛。佛於是日，化諸會者，悉令自見為轉輪王，

七寶千子，諸王臣民，肅恭承已，侍仰無減。各自驚怪，喜慶無量。佛便為說法，投適其意，亦發無上正覺之心，得果生天，甚難計數。

又第八日受帝釋請，為佛作師子座，如來昇座，帝釋侍左，梵王侍右，眾會一切，靜然坐定。佛徐申臂，以手接座，欻有大聲，如象鳴吼，應時即有五大神鬼，摧滅挽拽，六師高座，金剛密迹捉金剛

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