《別譯雜阿含經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 2, No. 100
No. 100
別譯雜阿含經卷第一
失譯人名今附秦錄
初誦第一
（一）
如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時尊者善生初始出家。剃除鬚髮來詣 佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴。一容貌璝偉天 姿挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏 心得解脫。慧得解脫。身證無為。生死永盡。梵行已立。不受後有。佛說是已。即說 偈言
比丘常寂定 除欲離生死 住最後邊身 能破於魔軍 修心斷諸結 端正無等倫
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數大眾。圍遶說法。
當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威德。來詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸 比丘。在一面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無有威德。世 尊爾時知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮我已不。時諸比丘白佛 言。世尊。唯然已見。佛復告言。汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。
所作已辦。獲阿羅漢。捨於重擔。盡諸有結。得正解脫。而今汝等。不應於彼生輕賤 想。汝等若當知見如我。然後乃可籌量於彼。若妄稱量。則為自損。爾時世尊即說偈 言
孔雀雖以色嚴身 不如鴻鵠能高飛 外形雖有美儀容 未若斷漏功德尊 今此比丘猶良馬 能善調伏其心行 斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍
佛說是已。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行
（三）
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多獲得四禪。而作是念。此 摩竭提國。誰為最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世者。當紹王位。我今若得調伏彼者
。則能控御一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿闍世所。化作象寶。從門而入
。非門而出。又化作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作 小兒。眾寶瓔珞。莊嚴其身。在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達 多貪利養故。即嚥其唾。提婆達多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事已。即生邪 見。謂提婆達多神通變化。踰於世尊。時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送五百 車食。而以與之。提婆達多與其徒眾五百人。俱共受其供。時有眾多比丘。著衣持鉢
。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招 集遠近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應於提婆達所生願羨心。所以者何。此提婆 達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹駏驉騾懷妊等。亦復如是。提婆達多 得於利養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。長夜受苦。是故汝等。若見於 彼提婆達多為於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦觀察。當作是解。莫貪利養
。即說偈言
芭蕉生實死 蘆竹葦亦然 貪利者如是 必能自傷損 而此利養者 當為衰損減 孾愚為利養 能害於淨善 譬如多羅樹 斬則更不生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘。食時已到。著衣持鉢
。入城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終。食訖迴還。往至佛所。禮 佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持鉢。入城乞食。聞象首比丘其 命已終。唯願世尊。為我解說象首比丘為生何處受何果報。佛告諸比丘。夫能增長三 非法者。身壞命終。必墮地獄。云何名為三種非法。所謂增長慳貪愚癡瞋恚。今此比 丘犯三非法。比丘當知。墮於地獄。爾時世尊。即說偈言
若生不善心 成就貪瞋癡 此身自作惡 還復害於己 如芭蕉生實 自害於其身 若無貪瞋癡 是名為智慧 不害於己身 是名勝丈夫 是以應除斷 貪瞋癡大患
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老難陀著鮮淨衣。執持好鉢。
意氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時眾多比丘往至佛所。頂禮 佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持淨鉢。稱是佛弟。云是姨子
。內自憍慢。陵蔑餘人。佛聞語已。遣一比丘。往召難陀。時一比丘受佛勅已。往至 其所。語難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。
汝實著鮮潔衣。手持好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是事不。難陀答言。實 爾世尊。佛告難陀。汝今不應作如是事。汝今應當樂阿練若。處塚間樹下。納衣乞食
。若是我弟姨母所生。應當修行如是等事。爾時世尊即說偈言 我當云何見 難陀樂苦行
如彼阿練若 塚間坐乞食 山林閑靜處 捨欲而入定
佛說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在 一面坐。爾時世尊告諸比丘。善說法中。難陀比丘最為第一。容儀端正。豪姓之子。
難陀比丘最為第一。能捨盛欲。難陀比丘最為第一。收攝諸根。飲食知量。於初後夜 精勤修道。修念覺意。常現在前。難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不 著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止飢。不為色 力。為修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不為色力。肥鮮端正。是名難陀飲 食知量。云何名難陀比丘於初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰蓋心。於 其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禪定。訖於初夜。又於中夜。右脇著 地。足足相累。繫心在明。修念覺意。於後夜初。正身端坐。繫念在前。而此難陀於 初後夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀 東方。南西北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂受。不苦不樂受。悉知緣 起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作 是學。守攝諸根。飲食知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如難陀。佛告諸 比丘。我今教汝學難陀比丘所修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當教汝 等學。爾時世尊即說偈言
若能善攝諸根者 亦能繫念節飲食 是則名為有智人 善知心起之體相 難陀如是我所歎 汝等應當如是學
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃 佛故恒懷憍慢。不敬長老有德比丘。無有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說。便生 瞋恚。時諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘 常生憍慢。自說我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恒多言說。若諸比丘少有所說。
便生瞋忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師
。窒師受勅。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝見諸長宿比丘。
無恭敬心。無慚無愧。自多言說。若諸比丘少有所說。便生瞋忿。為實爾不。窒師白 言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應於宿德長老諸比丘。深生恭敬。有 慚有愧。應自少語。聞他所說。宜應忍受。爾時世尊即說偈言
恒應修善莫生瞋 若生瞋恚名不善 窒師汝今於我所 宜應斷瞋及憍慢 習行諸善修梵行 若如是者我慶悅 佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上。
集諸比丘。而為說法。言辭圓滿。所說無滯。能令大眾。聞者悅豫。聽之無厭。即得 悟解。時諸比丘聞其所說。踊躍歡喜。至心聽受。供養恭敬。撿心專意。聽其說法。
不為利養。及與名稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。時會大眾。皆如是聽
。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘般闍羅子。在 講堂上為眾說法。不為利養名稱讚嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持不忘佛告 諸比丘汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。時諸比丘受教往喚毘舍佉。既受勅已。來詣佛所
。頂禮佛足在一面立。佛問毘舍佉言。汝實集諸比丘為其說法。乃至令諸比丘。至心 聽受有是事不。答言實爾。佛讚之言。善哉善哉。毘舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。
為其說法。又復不為利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。至心信受。汝自今已後。常應 如是說法饒益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應說法要。二者若無所說。應 答默然不得論說諸餘俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時世尊。
即說偈言
若諸大眾中 愚智共聚集 若未有所說 人則不別知 若有所顯說 然後乃別知 是故汝今者 常應說法要 熾然於法炬 竪立仙聖幢 諸阿羅漢等 咸妙法為幢
諸仙勝人等 以善語為幢
佛說是已。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行
（九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時。有眾多比丘集講堂中。各 作衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已 訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。
裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不為眾僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實不佐眾 僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦為僧作。爾時世尊知彼比丘心之所 念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏 已盡。捨於重擔。獲於正智。心得解脫。爾時世尊即說偈言
我涅槃法 終不為彼 懈怠無智 之所獲得 猶如良馬 上大丈夫 斷除愛結 盡諸煩惱 除祛四取 獲于寂滅 能壞魔軍 住最後身 佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。
讚嘆獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長老比丘讚 嘆獨住獨行獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比丘往至其所。語長老言。世 尊喚汝。長老比丘。受教勅已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長老。汝實獨 住。讚嘆獨坐行法耶。長老白佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂於獨住讚嘆獨 住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住 何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠 離諸入。滅於煩惱。爾時世尊即說偈言
一切世間 我悉知之 捨棄一切 盡諸愛結 如此勝法 名為獨住 佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行
（一一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老僧鉗從驕薩羅國。遊行至舍 衛國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來至舍衛國。著衣服瓔珞種種莊嚴。携將 其子至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。而語之言。我子稚小。不能自活。
故來相見尊者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是說。尊者僧鉗雖復相對。了 不顧視。亦不與語。本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾自養活。著經行 道頭。棄之而去。遠住遙看。爾時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此沙門善得 解脫。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊
以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所說。爾時世尊即說偈言 見來亦不喜 見去亦不憂
捨除愛欲者 最上婆羅門 來時既不喜 去時亦不憂 離垢清淨行 名智婆羅門
說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 善生及惡色 提婆并象首
二難陀．窒師 般闍羅少年 長老并僧鉗
（一二）
如是我聞。一時佛住王舍城仙人山中。時尊者阿難處於閑靜。默自思惟。世尊昔 來說三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風則聞。逆風不聞
。尊者阿難思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言。世尊。我 於向者獨處閑靜。默自思惟。世尊所說。根莖華等三種之香。眾香中上。然其香氣。
順風則聞。逆則不聞。世尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。如是如是。世 有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不婬不妄語 不飲酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。
順逆皆聞。爾時世尊即說偈言 若栴檀沈水 根莖及花葉 此香順風聞 逆風無聞者 持戒香丈夫 芳馨遍世界 名聞滿十方 逆順悉聞之 栴檀及沈水 優鉢羅拔師 如此香微劣 不如持戒香 如是種種香 所聞處不遠 戒香聞十方 殊勝諸天香 如此清淨戒 不放逸為本 安住無漏法 正智得解脫 眾魔雖欲求 莫知其方所 是名安隱道 此道最清淨 永離於諸向 捨棄於眾趣
說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一三）
如是我聞。一時佛遊摩竭提國。與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德。獲阿羅漢。
諸漏已盡。盡諸有結。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中
。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有 二千。婆羅門居士數千億萬。前後圍遶往詣佛所。至佛所已。捨象馬車。釋其容飾。
往至佛所。長跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說。佛言。如 是如是。摩竭提王頻婆娑羅。時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。諸婆羅門
。及以長者禮佛足已。各前就坐。時此坐中。或有舉手。或默然坐。爾時優樓頻螺迦 葉。坐於佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。為佛是師。為優樓迦葉是師耶。爾 時世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰
汝於優樓所 久修事火法 今以何因緣 卒得離斯業 優樓頻螺迦葉以偈答曰 我先事火時 貪嗜於美味 及以五欲色 此皆是垢穢 以是故棄捨 事火祠火法 爾時世尊復說偈言
我知汝不樂 五欲及色味 汝今所信樂 當為人天說 尊者優樓頻螺迦葉復說偈言 我先甚愚癡 不識至真法 祠祀火苦行 謂為解脫因 譬如生盲者 不見解脫道 今遇大人龍 示我正見法 今日始覩見 無為正真迹 利益於一切 調御令解脫 佛出現於世 開示於真諦 令諸含生類 咸得覩慧光 爾時世尊復說偈言
汝今為善來 所求事已得 汝有善思力 能別最勝法 汝今應觀察 大眾之深心 為其現神變 使彼生敬信
尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身昇虛空。坐臥經行。即於東方。行住 坐臥。現四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種 色光。於其東方。現其神變。南西北方。亦復如是。現神足已。在佛前住。頂禮佛足
。合掌而言。大聖世尊是我之師。我於今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從我學。
是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說。歡喜奉行
（一四）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊于時 勅陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。後於一時有一比丘。名彌多求。於眾僧 次應當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比丘。應請詣彼值彼設供飲食麁澁。如是 再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說。陀驃所差因緣。每得麁澁。
苦惱於我。即語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食。苦惱於我。而汝今者。
寧不為我設諸方便報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得相佐。彌多求比丘言。
為汝計者。汝往佛所言。陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實爾實爾。彌多羅 比丘尼言。我當云何於淨戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。
我自今後。更復不能與汝言語。比丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。姊妹
。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復 詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵 行。彌多求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語不。
爾時陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不應作如是語。若作是事汝 當言憶。若不作者當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此事。時羅睺羅白佛言
。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘於 彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣 謗於汝言。羅睺羅今於我所作非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺羅於彼彌 多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自 證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比 丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。爾時諸比丘 受佛勅已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。
作非梵行。為何處見。為獨見耶。為共人見。如是責問。彌多求比丘不能得對。方言 誣謗。陀驃比丘先於僧次。差我受請。三得麁食。我今實以貪瞋癡故。而生此謗。爾 時世尊出於靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念 羯磨。復為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問彌多求知其虛謗。爾時世尊即說偈言 若成就一切 所謂虛妄語
則為棄後世 無惡而不造 寧當以此身 吞食熱鐵丸 不以破戒身 而受淨信施
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一五）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時陀驃比丘往詣佛所。於大眾中。頂 禮佛足。白佛言。世尊。我於今者欲入涅槃。唯願世尊。聽我滅度。如是三請。佛告 陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八種變。踊身虛空。即於東 方。現四威儀。青黃赤白。種種色像。或現為水。或現火聚。身上出水。身下出火。
身上出火。身下出水。或現大身。滿虛空中。或復現小。履水如地。履地如水。南西 北方。亦復如是。作是事已。即於空中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅 槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世尊即說偈言
譬如熱鐵 椎打星流 散已尋滅 莫知所至 得正解脫 亦復如是 已出煩惱 諸欲淤泥 莫能知彼 所趣方所
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一六）
如是我聞。一時佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊。
或傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即便前進。復見牧人。亦作是語。佛如 前答。至於再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到林中。鴦掘魔羅遙見佛來。
左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力 盡。而語佛言。住住沙門。佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說偈言
沙門行不止 自言我常住 我今實自住 今言我不住 云何爾言住 道我行不住 爾時世尊即說偈言
我於諸眾生 久捨刀杖害 汝惱亂眾生 不捨是惡業 是故我言住 汝名為不住 我於有形類 捨諸毒惡害 汝不止惡業 常作不善業 是故我言住 汝名為不住 我於諸有命 捨除眾惱害 汝害有生命 未除黑闇業 以是我言住 汝名為不住 我樂於己法 攝心不放逸 汝不見四部 一切所不住 是名我實住 汝名為不住
鴦掘魔羅復說偈
我久處曠野 未見如此人 婆伽婆來此 示我以善法 我久修惡業 今日悉捨離 我今聽汝說 順法斷諸惡 以刀內鞘中 投棄於深坑 即便稽首禮 歸命於世尊 信心甚猛利 發意求出家 佛起大悲心 饒益諸世間 尋言汝善來 便得成沙門
爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。已得出家。處於空靜。心無放逸。
專精行道。勤修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡諸苦際。於現法中。自 身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾時尊者無害 已成羅漢。得解脫樂。即說偈言
我今字無害 後為大殘害 我今名有實 真實是無害 我今身離害 口意亦復然 終不害於他 是真名無害 我本血塗身 故名鴦掘摩 為大駛流 是故歸依佛 歸依得具戒 即逮得三明 具知佛教法 遵奉而修行 世間調御者 治以刀杖捶 鐵鉤及鞭轡 種種諸楚撻 世尊大調御 捨離諸惡法 去離刀杖捶 真是正調御 渡水須橋船 直箭須用火 匠由斤斧正 智以慧自調 若人先造惡 後止不復作 是照於世間 如月雲翳消 若人先放逸 後止不放逸 正念離棘毒 專心度彼岸 作惡業已訖 必應墮惡趣 蒙佛除我罪 得免於惡業 諸人得我說 皆除怨結心
當以忍淨眼 佛說無諍勝
（一七）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊
。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河岸上。晞乾其身。有天放光照彼 河岸。語比丘言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非時出家。比丘答言。我 今出家。正是其時。獲於非時。天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙門答言。佛 世尊說五欲是時。佛法是非時。五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法 中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時日。種少微緣。獲大果報。天復問言。
佛云何說五欲是時。云何佛法名為非時。比丘答言。我既年稚。出家未久。學日又淺
。豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問其疑惑。天 答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。汝今為我往白世尊。
如來慈矜若垂聽許。我當詣彼諮啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當為汝啟白世尊
。天復答言。我隨汝往詣世尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問 而白世尊。爾時世尊即說偈言
名色中生相 謂為真實有 當知如斯人 是名屬死徑 若識於名色 本空無有性 是名尊敬佛 永離於諸趣
佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛復說偈言 勝慢及等慢 并及不如慢
有此三慢者 是可有諍論 滅除此三慢 是名不動想
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛復說偈言 斷愛及名色 滅除三種慢
不觸於諸欲 滅除於瞋恚 拔除諸毒根 諸想願欲盡 若能如是者 得度生死海
天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一八）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有一比丘。於清晨朝往趣河邊。脫 衣洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照于河岸。問比丘言。比丘。此是巢窟。夜 則烟出。晝則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巢窟。并掘其地。時有智人。語婆羅門 言。以刀掘地。見有一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮蛇。語令捉取。
復語掘地。見一肉段。語令挽取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀舍。語令 掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更
掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一龍。婆羅門言。莫惱於龍。即跪彼龍 天。語比丘言。莫忘我語。可以問佛。佛有所說。至心憶持。所以者何。我不見若天 若魔若梵有能分別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如是問者。爾時比丘往至佛 所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語。具向佛說。世尊云何巢窟。夜則烟出。晝則火 然。誰是婆羅門。誰是智人。云何是刀。云何是掘。云何為龜。云何蝮蛇。云何肉段
。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦 聽。當為汝說。巢窟者。所謂是身。受於父母精氣。四大和合。衣食長養。乃得成身
。而此身者。會至散敗膖脹虫爛。乃至碎壞。夜烟出者。種種覺觀。晝火然者。從身 口業。廣有所作。婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者。
喻於精進。龜者喻於五蓋。蝮蛇者。喻瞋惱害。肉段者。喻慳。貪嫉妬。刀舍者。喻 五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚癡。二道者。喻於疑。諸石聚者。喻於我慢。龍者喻於羅 漢盡諸有結。爾時世尊即說偈言
巢窟名為身 覺觀如彼烟 造作如火然 婆羅門如佛 智人是聲聞 刀即是智慧 掘地喻精進 五蓋猶如龜 瞋恚如蝮蛇 貪嫉如肉段 五欲如刀舍 愚癡如楞祇 疑者如二道 我見如石聚 汝今莫惱龍 龍是真羅漢 善答問難者 唯有佛世尊
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一九）
如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊著衣持鉢。入波羅奈城。
見一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入 僧坊中。出於靜室坐僧眾中。語諸比丘言。我於今朝見一比丘不攝諸根。時彼比丘遙 見我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰耶。時彼比丘即於坐起。以欝多羅僧。著右肩 上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。
見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我。
汝能如是。於長夜中安樂利益。有一比丘即於佛前。而說偈言 比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定
見佛精進攝諸根 是故佛稱為善哉
（二○）
如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持鉢。入 城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘
。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時比丘聞佛所說。知佛 世尊識其心念。生大怖畏。身毛皆竪。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。
入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一比丘。在 天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡 漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所說。生大驚怖。身毛皆竪。疾疾而去。佛 說是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為 鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。佛言。諦聽諦聽。當為汝說。瞋恚嫌害。名種 苦子。縱心五欲。名為鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。煩惱止住。能起無明 憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂蠅集。爾時世尊即說偈言
若有不攝諸根者 增長欲愛種苦子 作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺 若在聚落空閑處 心終無有暫樂時 若於己身修正定 修集諸通得三明 彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘 能修得行住健處 履行聖迹到善方 得正智迹終不還 入於涅槃寂滅樂 佛說是已。諸比丘聞已。歡喜奉行
（二一）
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。著衣持鉢。入城乞食
。食已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五 欲。得眼林神知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作如是念。我當 寤。即 作是言。比丘比丘。何故作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如 。以何覆 之。比丘答言。我以念覺。用覆此瘡。林神讚言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。
真實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比丘語。爾時世尊即說偈言 世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生
眾蠅唼食 嗜欲即瘡 覺觀即蠅 我慢依貪 鑽丈夫心 貪利名稱 疑惑所著 不知出要 內心修定 具學諸通 此不作瘡 安隱見佛 能得涅槃
說此偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘著衣持鉢。入城乞食。
爾時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言
。汝今新學。未知對治法門。云何處處經歷諸家。新學比丘白諸比丘言。大德諸長老 等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食已。收攝衣鉢洗足已。往至佛所
。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見一年少新學比丘
。不以時節。往至諸家。我等語言。汝是新學。未知對治何緣非時。往至他家。答我 等言諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野中有一大池
。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。身體肥 盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。不知抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸瘦。無有 氣力。若死若近死。爾時世尊而說偈言
大象入池時 以鼻拔藕根 抖擻洗去泥 然後方食之 若有諸比丘 具修清白法 若受於利養 無過能染著 是名修行者 猶如彼大象 不善解方便 後受於過患 後受其苦惱 如彼小象等 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 阿難與結髮 及以二陀驃 賊并散倒吒 拔彌．慚愧根 苦子并覆瘡 小大食藕根 別譯雜阿含經卷第一
別譯雜阿含經卷第二 失譯人名今附秦錄
初誦第二
（二三）
如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終
。應勤行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善行。修於法義。及以真行。爾時魔 王聞是說已。即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。為諸聲聞而說法要。我當至 彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。往至佛所。頂禮佛足。在一面立。而說 偈言
人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱 無有死徑
佛作是念。魔王波旬來作嬈亂。即說偈言 人命短促 多諸嬈害 宜急修善 如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸
爾時魔王聞說偈已。即作是念。沙門瞿曇知我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱 形還于天宮
（二四）
如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。
無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。爾時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城 在寒林中。為諸聲聞說如是法。我當往彼而為嬈亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。
往至佛所。在一面立。而說偈言
晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉 周迴無已
佛知魔王來作嬈亂。即說偈言 命欲日夜盡 壽者多患難 猶如陷下河 速盡無遺餘 是故汝波旬 不應作壞亂
魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱形而去。還于天宮
（二五）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨 朝洗足已。正身端坐繫念在前。爾時魔王作是念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。
林中經行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繫念在前。我今當往而作嬈亂。
作是念已。即便化為摩納之形。在佛前立。而說偈言
我心能化作 羅網遍虛空 沙門於我所 終不得解脫 佛作是念魔來嬈亂。即說偈言 世間有五欲 愚者為所縛 能斷此諸欲 永盡一切苦 我已斷諸欲 意亦不染著 波旬應當知 我久壞欲網
爾時魔王聞說偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱形而去。還于天宮
（二六）
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其 晨朝。洗足入房。右脇著地。足足相累繫心在明。修於念覺。而生起想。爾時魔王波 旬即作是念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行坐臥。於其晨朝。洗足入房。右 脇著地。足足相累。繫心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼而作嬈亂。作是念已
。化為摩納。在佛前住。而說偈言
何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠 如入涅槃 如所作辦 而自安眠 乃至日出 故復眠也
佛知天魔來作嬈亂。即說偈言 愛網著諸有 遍覆一切處 我今破斯網 諸愛永已斷 一切有生盡 安隱涅槃樂 波旬汝今者 於我復何為
爾時魔王聞說偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還于天宮
（二七）
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀
。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。值 天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時 魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即 說偈言
汝壞靈鷲山 令如粉微塵 巨海及大地 悉皆分碎裂 欲使正解脫 生於怖畏相 欲令毛髮竪 終無有是處
爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂愁苦惱。即便隱身。還于天宮
（二八）
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜 房中。整身端坐。繫念在前。魔王波旬作是念言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。
露地經行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長大。猶如大船
。雙目晃朗。如矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住於佛前。
以身遶佛。引頸舉頭。當佛頂上。爾時世尊知魔嬈亂。而說偈言 我處于閑寂 繫心正解脫
安禪修其身 如昔諸佛法 毒蛇極猛暴 狀貌甚可畏 蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸 不動我一毛 況能令我畏 假使虛空裂 天地皆振動 一切諸眾生 皆生大驚懼 欲令我怖畏 終無有是處 設復有毒箭 中于我心者 當于被箭時 終不求救護 然復此毒箭 亦不能中我
爾時魔王聞佛說偈。而作是念。瞿曇沙門已知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變 形去。還于天宮
（二九）
如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室
。右脇著地。足足相累。繫心在明。作於起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙門 瞿曇在王舍城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。洗足入房。右脇著地。足 足相累。繫心在明。作於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作摩納。在如來前。
而說偈言
云何無事務 而作於睡眠 安寢不 寤 如似醉人眠 人無財業者 乃可自恣睡 大有諸財業 歡樂快睡眠 爾時世尊知魔來嬈亂。而說偈言 我非無作睡 亦非醉而眠 我無世財故 是以今睡眠 我多得法財 是以安睡眠 我於睡眠中 乃至出入息
皆能有利益 未甞有損減 寤則無疑慮 睡眠無所畏 譬如有毒箭 人射中其心 數數受苦痛 猶尚能得睡 我毒箭已拔 何故而不睡
魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷憂惱。於即還宮
（三○）
如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求慎。獨 住仙山黑石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放逸。斷於我見。得時解脫。自身作證
。復還退失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言。我今獨處。修行精進。六 返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。瞿曇弟 子名曰求慎。亦在王舍城獨住仙山黑石窟中。勤行精進。心不放逸。得時解脫。自身 作證。得已退失。如是六返。爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出 魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
大智大精進 有大神通達 於法得自在 威光極熾盛 汝聲聞弟子 今將欲自害 人中最上者 汝今應遮斷 云何樂汝法 何故學他死
爾時魔王說是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說自 為說耳。乃不為彼比丘說也。爾時世尊。復說偈言
若人不怯弱 堅修行精進 恒樂於禪定 晝夜修眾善 乾竭愛欲使 壞汝魔軍眾 今捨後邊身 永入於涅槃
爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿
佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見求慎尸東 猶如煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是 聚。佛告比丘。此是波旬隱形遶求慎所。覓其心識。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。
無有神識。無所至方。爾時魔三化形靡納。而說偈言 上下及四方 推求求慎識
莫知所至方 神識竟何趣
爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍眾。以入涅槃。佛說是已。諸比丘聞佛所 說。歡喜奉行
（三一）
如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作 是念。佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念 已。往詣佛所。而說偈言
汝獨處閑靜 閉默常寂然 光顏顯神體 諸根悉悅豫 譬如失財者 後還獲於財 汝今翫禪寂 歡喜亦如是 既能遺國榮 亦不悕名利 何不與諸人 而共為親友 爾時世尊以偈答言
我久獲禪定 其心常寂然 破壞汝欲軍 得於無上財 我根恒恬豫 心中得寂滅 以壞汝欲軍 修道情歡喜 獨一離憒閙 安用親友為 爾時魔王復說偈言
汝已獲正道 安隱向涅槃 既以得妙法 宜常戢在懷 誠應獨了知 何以教眾人 爾時世尊復說偈言
人不屬魔者 諮吾彼岸法 我為正分別 諦實得盡滅 止心不放逸 魔不得其便 爾時魔王復說偈言
譬如白石山 其色類脂膏 群鳥不別知 飛來而噏食 既不得其味 嘴傷而虛還 我今亦如是 徒來無所為
爾時魔王。說是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。
思作方計。時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說 偈
父今名丈夫 何以懷憂愁 我當以欲羂 羂彼如捕鳥 將來至父所 使父得自在
爾時魔王說偈答言
彼人善斷欲 不可以欲牽 已過魔境界 是故我懷憂
彼魔三女化其形容。極為端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱 白佛言。我故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視。第二第三。亦作是語
。佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛小者。或愛 中者。或愛大者。即時一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或 作已嫁女。或作已產女。或作未產女。化作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊
。我等今來供養世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀察。第二第三。亦如是說。都不 顧視。時魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷愛欲解脫故。若不爾者應見我等 狂亂吐血。或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰
端拱樹下坐 閑靜獨思惟 為失於財寶 為欲求大財 城邑聚落中 都無愛著心 何不與眾人 而共作親友 爾時世尊說偈答言
我以得大財 心中得寂滅 我壞愛欲軍 妙色都不著 獨處而坐禪 最受第一樂 以是因緣故 都不求親友 魔女適意復說偈言
比丘住何處 能度五駛流 六駛流亦過 入何禪定中 得度大欲岸 永離有攝縛 爾時世尊復說偈言
身獲柔軟樂 心得善解脫 心離於諸業 意不復退轉 得斷覺觀法 得離瞋愛掉 得住此處住 能度五駛流 并度第六者 作如是坐禪 能度大欲結 并離有攝流 魔女悅彼復說偈言
已斷於愛結 離眾所著處 多欲度駛流 多欲度死岸 唯有黠慧者 能度如斯難
爾時世尊復說偈言
大精進濟拔 如來正法度 如法得度脫 智者莫不欣
三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三女。因說偈言 三女占壞彼 形容猶如電
向彼大精進 如風吹兜羅 爪以欲壞山 齒齚於鐵丸 嬰愚以藕絲 欲懸於太山 佛已度眾著 欲共彼講論 羂摾欲捕風 欲下虛空月 以手掬大海 望欲得乾竭 佛已離諸著 欲往共講論 舉脚度須彌 大海中覓地 佛已出諸著 而往共講論
魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
（三二）
如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾時佛與諸比丘。讚嘆涅槃法。魔王作是念
。佛在王舍城。與諸比丘讚涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一 百人。五十人極為端正。五十人極為醜惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極為端正
。復有極醜。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長夜生死之中。具受如是 好惡之形。汝當云何得度苦岸。如是變化復何用為。若有愛著於男女者。汝當變化作 眾形相。我今都無男女之相。何用變化作眾形為。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜 奉行
長壽．何帝及羂摾 睡眠．經行．大毒蛇 無所為．求慎．魔女 壞亂變形及好惡
（三三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝 釋。何以故。昔者帝釋為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於 兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊 即說偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天 各作是語 如是行者 勝我等輩 應當別住 以為天王
佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行
（三四）
如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所
。禮佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋不。佛言。我見。離車白佛言。
有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之
。夜叉之形如帝釋者。我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本為人時。
極孝順父母。敬於尊長。所言柔軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實語。除 於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長 深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語 斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天 各作是語 如是行者 勝我等輩 應當別住 以為天王
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足
。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中
。所有布施。生純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種餚 饍。種種華鬘。種種諸香。燒香塗香。財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。比 丘復白佛。何故名帝釋。為富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數數施 故。諸天號名為富蘭但那。以何因緣復名帝釋。為摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅 門。名摩佉婆。又問。復何因緣名婆娑婆。佛言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以 是緣故。名婆娑婆。又問。復何因緣名憍尸迦。佛告比丘。帝釋本為人時。姓憍尸迦
。故名憍尸迦。復何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女。名舍 脂。又問。復以何緣名為千眼。佛告比丘。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須 臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。復以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天 王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰 帝釋。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。
形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。
坐於釋處。皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉生。漸漸長大。諸天 罵詈。瞋恚轉多。夜叉遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。
有一夜叉。極為醜陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色 轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝釋
。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名
。夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋 恚。若有惡對慎莫加瞋。即說偈言
若他來侵欺 莫還侵欺彼 於來侵害者 皆生於慈心 無瞋無害者 常應親近之 彼即是賢聖 亦賢聖弟子 諸有瞋恚者 為瞋山所障 若有瞋恚時 能少禁制者 是名為善法 如轡制惡馬
佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能制瞋。又常讚嘆禁制瞋者。況汝比 丘。信家非家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制瞋讚離瞋者。是故比丘。當 如是學。爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（三七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城 乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住 於天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生忿諍。一小默然忍。一瞋熾 盛。彼熾盛者。自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如 是展轉。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳過於人耳。
遙聞是聲。即從坐起。至於僧中。在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。著 衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。為作何事。爾時比丘。
即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿諍。一比丘者。小自默忍。
其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉 共道出大音聲。佛告比丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日釋提桓因。在善 法堂。諸天眾中。而說偈言
譬如用瓢器 斟酥以益燈 火然轉熾盛 反更燒瓢器 瞋心亦如是 還自燒善根 我終不含怒 瞋已尋復散 不如水漩流 迴復無窮已 雖瞋不惡口 不觸汝所諱 所諱如要脈 我終不傷害 調伏於身已 於己即有利 無瞋無害者 彼即是賢聖 亦賢聖弟子 常應親近之
諸有瞋恚者 重障猶如山 若有瞋恚時 能少禁制者 是名為善業 如轡制惡馬
佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。讚嘆忍者。況汝比丘
。出家毀形。而當不忍讚嘆於忍。佛說是已諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。
將諸天眾。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。
不必苟須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負。毘摩質多羅。語釋提桓因言。憍 尸迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等眾中。并阿修羅。亦有聰 哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能 說。汝是舊天。應當先說。毘摩質多。即說偈言
今我見忍過 愚者謂忍法 彼怖故生忍 便以己為勝 釋提桓因復說偈言
隨彼言怖畏 己利最為勝 財寶及諸利 無勝忍辱者 毘摩質多羅復說偈言
愚者無智慧 要當須止制 譬如彼後牛 騰陌先牛上 是故須刀杖 摧伏於愚者 釋提桓因以偈答言
我觀止制愚 默忍最為勝 極大瞋恚忿 能忍彼自息 無瞋無害者 彼即是賢聖 亦賢聖弟子 常應親近之 諸有瞋恚者 瞋重障如山 若有瞋恚時 能少禁制者 是名為善業 如轡制惡馬
諸天及阿脩羅眾。有智慧者。詳共評議。量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本。釋提 桓因止息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋為勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在
。長夜忍辱。讚忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讚嘆忍者。稱出家法。佛說是已。諸 比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋 提桓因。共阿脩羅。將欲戰鬭。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若 得勝者。必以五縛。繫阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦勅己眾。我等若勝。亦以五 縛。繫釋提桓因。詣阿脩羅宮。爾時諸天眾勝。即以五縛。繫毘摩質多羅。將詣天宮
。毘摩質多見帝釋時。瞋恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不加報。爾時御 者摩得伽。即說偈言
釋脂之夫摩佉婆 汝為怖畏無力耶 毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍 爾時帝釋說偈答言
我不怖畏而生忍 亦不以我無力故 而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍 愚者淺識智無及 而常諍訟心不息 若我以力用禁制 與彼愚者同無異 御者復說偈言
孾愚若放縱 轉劇不休息 如彼後行牛 騰陌前牛上 健者為以力 禁制彼愚者 帝釋復說偈言
我觀制禁愚 莫過於忍默 瞋恚熾盛時 唯忍最能制 愚者謂有力 而實是無力 愚不識善惡 無法可禁制 我身有勇力 能忍愚劣者 是名第一忍 忍中之善者 微者於有力 不得不行者 是名怖畏忍 不名為實忍 威力得自在 為他所毀罵 默然不加報 是名為勝忍 微劣怖威力 默然不能報 是名為怖畏 不名為行忍 孾愚無智等 惡害以加他 見他默然忍 便以己為勝 賢聖有智者 謂忍最為勝 是以聖賢眾 恒讚忍功德
除己并與他 滅除諸難畏 見他瞋恚盛 但能行默忍 彼瞋自然滅 不煩刀杖力 彼此得大利 自利亦利他 愚者謂忍怯 賢智之所讚 忍於勝己者 怖畏患害故 若於等己諍 畏俱害故忍 能忍卑劣者 忍中最為上
佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最為自在。行於王法。尚能修忍。讚嘆於忍。況 諸比丘。毀形入法。應當修忍讚嘆於忍。若能修忍。及讚嘆者。是出家法。佛說是已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊 戲園。勅御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖
。宜知是時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。
心生驚懼。失所捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨 言。摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。
一切地主。盡屬於汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合 掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之為佛。
我今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即說偈言 最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知 我今於彼生敬信 是故叉手合掌立 摩得梨即說偈言
爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬 禮拜於佛。汝諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已。諸比丘 聞佛所說。歡喜奉行
（四一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲 詣遊戲園。勅御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言
。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚 怕。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見 汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四 天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋 答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之為法。我今恭敬禮具足戒法
。爾時帝釋。即說偈言
有諸出家者 以修不放逸 長夜入寂定 修最上梵行 捨棄於三毒 能得解脫法 有如是等法 我今恭敬禮 諸大阿羅漢 遠離於欲者 能滅無明闇 斷除諸結使 并在家修善 不作惡業者 如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作是語已。合掌敬禮。乘輦而去。
佛告諸比丘。帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於法。況汝比丘。剃除鬚髮。出 家學道。而當不勤恭敬於法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲 園。勅御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴 駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。時御者摩得梨。見是事已。
亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。
我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於 汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合掌。敬向西方
。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之為僧。今我恭敬信向 於僧。爾時摩得梨。說偈問言
人身膿汗滿 劇於露死屍 恒患飢渴苦 豈羨彼無家 汝今以何故 極能恭敬彼 彼有何威儀 及以道德行 願汝為我說 我今至心聽 爾時釋提桓因即說偈言 以彼無家故 我實羨於彼 彼亦無庫藏 倉庫及穀米 離諸眾事務 節食諧全命 善護於禁戒 辯說美妙法 勇健無怯心 行聖默然法 諸天阿脩羅 恒共有戰諍 一切諸人中 悉各有忿競 今我所敬者 悉皆離刀杖
一切皆積聚 彼悉能遠離 世間所愛著 彼心皆捨棄 我今敬禮者 遠離一切過 摩得梨汝今 應當知此事 爾時摩得梨復說偈言
汝禮者最勝 我亦隨恭敬 摩佉之所禮 我今隨汝禮
說是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況 汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
帝釋．摩訶離 以何因．夜叉 得眼．得善勝 縛繫及敬佛 敬法．禮僧十
別譯雜阿含經卷第二
別譯雜阿含經卷第三 失譯人名今附秦錄
初誦第三
（四三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸 四兵象馬車步。悉皆嚴備鬪戰之具。欲詣忉利天宮。與諸天共鬪。爾時帝釋。聞阿修 羅莊嚴四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬪。須 毘羅白言。此事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城。復 召須毘羅言。阿脩羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬪。須毘羅白言。憍尸迦。此是 善事。須毘羅。仍爾著樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌山上。漸欲近來。
帝釋復言。我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵。可往擊之。須毘羅即說偈言 若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即說偈答言
若有如此閑樂處 汝當將我共至彼 須毘羅復說偈言
我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴 天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願 帝釋以偈答言
若有如此懈墮處 百千天女而圍遶 五欲自恣受快樂 汝若往彼與我俱 須毘羅復說偈言
天王若無事役處 與我無苦受斯樂 帝釋以偈答言
汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂 頗曾見聞無事業 而得生活受樂者 汝今若有如是處 可疾速往可隨汝 汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅 已種種莊嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王位。得大自在。猶自精勤。讚嘆 精進。況復汝等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讚嘆精進。若能精進。讚嘆 精進。如是為應出家之法。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於 聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿脩羅。而共戰鬪。爾時毘 摩質多羅阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶於寶劍。眾寶 革屣。到仙人住處。行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。
爾時有一仙人。而作是語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出
。復有一仙。而作是言。阿脩羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。有一仙 問言。此為是誰。有一仙言。此是毘摩質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微 淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。
即捨天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶
。問訊已訖。從門而出。復有一仙問言。此為是誰。安慰問訊。周遍察行。然後乃出
。甚有法教。容儀端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極能敬順。為行調適諸 天必勝。阿脩羅負。毘摩質多羅。聞諸仙讚嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚大瞋恚。諸仙聞 已。往詣阿脩羅所語言。我等聞爾甚大瞋忿。即說偈言
我等故自來 欲乞索所願 施我等無畏 莫復生瞋忿 我等若有過 願教責數我 毘摩質多以偈答言
不施汝無畏 汝等侵毀我 卑遜求帝釋 於我生毀呰 汝等求無畏 我當與汝畏 爾時諸仙以偈答言
如人自造作 自獲於果報 行善自獲善 行惡惡自報 譬如下種子 隨種得果報 汝今種苦子 後必還自受 我今乞無畏 逆與我怖畏 從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虛去。毘摩質多羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。
生大驚怕。第二亦爾。第三夢時。帝釋軍眾。果來求戰。時毘摩質多。即共交兵。阿 脩羅敗。帝釋逐進。至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。詣諸仙所。諸仙 在東。帝釋在西相對而坐。時有東風仙人向帝釋即說偈言
我身久出家 腋下有臭氣 風吹向汝去 移避就南坐 如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
集聚種種華 以為首上鬘 香氣若干種 能不生厭離 諸仙人出家 氣如諸華鬘 我今頂戴受 不以為厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當 作如是欽敬。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天
。於其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時 釋提桓因。即說偈言
除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁 滅何一法瞿曇讚 唯願為我法眾疑 爾時世尊說偈答言
滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁 去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知 如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讚
釋提桓因。聞佛所說。遶佛三匝。歡喜奉行
（四六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣 使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及 行惡者。是故宜應修行善法。滅除眾惡。撿情守戒。至十四日。四天王。復遣太子案 行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既伺察已。往帝釋善 法堂上。啟白帝釋并語。諸天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅門者。不奉事 師及家尊長。乃至無有多持戒者。爾時帝釋。及諸天眾。聞斯語已。慘然不樂。諸天 咸作是言。損諸天眾。益阿脩羅。若世間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。
乃至多能持戒。四天王上啟帝釋。時諸天等。極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行 善事。極為賢善。作所應作。增益諸天。損阿脩羅。帝釋歡喜。即說偈言
月八十四日 及以十五日 并及神足月 受持清淨戒 是人得生天 功德如我身
佛告諸比丘。帝釋所說。不名善說。所以者何。若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作 是偈
