台灣傳統音樂之發展

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序論

呂錘寬教授在〈台灣傳統音樂之發展〉一文，將台灣傳統音樂分類為

「台灣化漢族音樂」、「同鄉會式漢族音樂」、「原住民族音樂」三大類；台灣化漢族音樂其下分為儀式音樂、民歌、南管系音樂、北管系音樂、雜樂。

1南管館閣奏唱的音樂稱為南管，屬於「南管系音樂」的一支，南管系音樂包括有太平歌、南管戲、交加戲、車鼓弄等；嚴格遵循古制，以上四管樂隊編制，坐姿形式演奏及演唱，稱之為「真正的南管」音樂。²

南管音樂主要流行於閩南地區，南管音樂隨著閩南人士移民海外各地，而普遍在東南亞各國閩南僑社中傳唱。南管音樂因命名方式的不同，有不同的名稱；以流傳地域來說，東南亞、菲律賓僑社大多稱「郎君樂」、

「郎君唱」或「南樂」，乃因南管館閣奉祀的樂神為五代孟昶，孟昶又有「孟府郎君」的稱呼，閩南地區傳統上則稱南管為「絃管」，以示其使用之樂器，

歷史上南管的傳唱一直以泉州為中心，故有「泉州絃管」之稱，文化大革命後則以「南音」來指稱絃管音樂，如以其音律特性，而有「五音」的稱呼，「南管」則為台灣特有之稱呼，以別於早期亦流行於台灣的北管音樂；此外，南管也有「南詞」、「南唱」、「南曲」等不同的名稱，雖然名稱不同，卻是一體多面的文化現象，正顯現南管音樂文化生態的豐富性與多樣性。³

我國政府在一九八七（民國七十六年）開放國人赴大陸探親以來，兩岸文化交流頻繁，十數年來陸續有泉、廈地區南管樂人，受聘於本地南管團體而來台授藝，他們或來台開班授徒進而定居本地，或本地南管社團、

1 呂錘寬，〈台灣傳統音樂之發展〉，《藝術評論》第七期（台北：國立藝術學院， 1996）。南管音樂的上四管樂器，包括琵琶、簫、三絃、二絃及拍等，在指套十音合奏中，加入噯或品、叫鑼（以木魚與小鑼為一組的樂器，又稱鮫叫）、響盞、雙音、四塊。

2 呂錘寬，〈台灣傳統音樂之美〉《台灣民俗藝術之美》（南投：省文化處，1998），

49-50。

3 根據呂錘寬教授長期觀察台灣傳統音樂的生態，南管館閣主要以絃管作為自稱。又筆者於 2004 年 7 月 30 日訪問張鴻明先生，他表示在大陸時期（民國三十七年以前），

通常稱為「絃管」，尚無聽聞有「南音」的說法。大陸在文化大革命期間，全面剷除傳統文化，禁唱泉州絃管；「南音」當是大陸政府改革開放之後，為因應發展觀光產業的需要，大力提倡「曲藝化」的南管音樂奏唱之後，而有的新稱呼。「曲藝化」指文化大革命期間，提倡藝術應當服務廣大工、農、兵階層，其結果是背離傳統音樂文化傳承，並產生藝術庸俗化、樣板化的文化現象。

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個人、學生前往泉、廈地區地區學習南管音樂、梨園戲等傳統藝術；⁴對於大陸歷經文化大革命後，大陸南音「曲藝化」的現象，來自南管原鄉的大陸藝人，他們的技藝是否仍保有南管音樂原有的古樸特質與表演形式，值得本地學子深思。⁵根據筆者的觀察，近年來，台灣表演藝術界，流行跨界藝術合作的表演型式，傳統音樂藝術在離開原生態環境，走入現代劇場的演出型式，並結合現代表演藝術，產生的新型態的藝術風貌，對傳統音樂藝術的後續影響如何，值得觀察。

南管樂人日常的「拍館」活動，以演奏音樂、切磋技藝和聯絡情誼為主要目的；傳統上，館閣的活動，少有自發性留下館閣、樂人的文字紀錄，或聲音或圖像等資料性的留存，我們對早期南管館閣成立的歷史、變遷，

多數都只能從資深樂人、耆老的訪談中得之概略。音樂技藝必須透過優秀的音樂家，才能達到傳承目的，對於早期樂人，欲建立「活傳統」音樂技藝的傳承世系，同樣極為困難。⁶根據筆者參與台南南聲社春、秋郎君祭整絃排場，及館閣閒居拍館活動的觀察，對南管文化圈的傳統樂人而言，能

「敕桃」南管，才是他們參與館閣活動的主要原因，絕大部分資深南管人對他們所喜愛的音樂，這種根植於常民生活的音樂藝術，並無自覺保存傳承與研究發展的重要性與急迫性，筆者在參與館閣的閒居拍館活動時，常聽聞樂人們說：「南管冇敕冇要緊啦！工作要先做好，錢愛先賺好才可以啦！」樂人們的隨口之說，竟也道盡了傳統南管館閣業餘子弟館的本質。

館閣既作為樂人閒居拍館，怡情養性之活動處所，個別之樂人在多處館閣拍館，也是常態。早期館閣的成立，有集合志同道合的音樂愛好者而自發性組成，如台南佛祖廟同聲社；有因個別原因而自立門戶成立新館者，

4 廈門南音名師張在我先生，經由張鴻明先生的推薦，於一九九七年五月，受聘於板橋江之翠南管樂團，在台教學近一年；從福建來台的王阿心小姐，在嫁與台北漢唐樂府行政總監陳守俊先生後，定居台北，擔任台北漢唐樂府音樂總監與首席樂師，二 ○ ○ 二年開設「心心南管樂坊」，以音樂補習班經營方式，開班授徒。

5 對於大陸南音「曲藝化」的現象，根據張鴻明多次回大陸探親所觀察，他認為在政府的主導下，唱曲者都是經過挑選，人漂亮，聲音也好，但是唱曲已沒有「南管味」，

他認為「曲藝化」的結果，只是好看，但是不好聽。

6 呂錘寬教授認為傳統館閣中，樂人的音樂技藝實有高（專業音樂家）、下（愛樂者）之別。「活傳統」就是擁有高度技藝的館先生或樂人；透過他們將曲目及詮釋技巧傳授予年輕一代，使音樂的活傳統能永續流傳，謂之技藝之活體保存。

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如初創的台南南聲社，由江吉四先生帶領部分三郊振聲社樂人所組成，或來自已散館的館員所組成，如台南南聲社於一九四五年重新復館恢復活動後，有來自鹽水清平社、鯤鯓群鳴社、同聲社、或喜聲社等新成員的加入既是；也有地方廟宇，因祭祀、宗教慶典需要，臨時成立的館閤，在祭典之前數個月，或一年不等，開始訓練樂員，祭典結束後則散館；如台南縣學甲鎮慈濟宮每年「上白礁業祖尋根祭典」的祭典活動，配合祭典而舉辦的「民俗藝陣比賽」，有各種民俗藝陣遊行，最著名的陣頭為蜈蜙陣，其中也有南管、北管的陣頭參與遊行等。張鴻明先生於一九八八年至一九八九年間，在學甲鎮慈濟宮天聲社開館，即是為慈濟宮祭典活動而設，祭典結束，隨之散館。⁷

台灣南管館閣，主要分佈在西部平原沿海的城市鄉鎮，隨著台灣早期由南而北次第開發，城市居民休閒娛樂需求，先後曾經有一百多處館閣的存在，其中南部地區的台南、高雄，中部地區的鹿港密度最高，北部地區次之，一般認為中部地區的南管館閣密度最高，事實上，根據現有資料來看，中部地區館閣的分布，只限於鹿港地區及少數沿海鄉鎮。近二十多年來，政府單位透過有相關的政策與補助措施，對民間傳統藝術加以傳習與保存之後，北部地區館閣則有增加的趨勢，惟大多數館閣屬傳習班性質，缺乏傳統館閣的社會功能，不過，新興館閣的出現，對傳統藝術的傳承仍有一定的貢獻。

一九七九年（民國六十八年）行政院在推動十二項建設中的「文化建設」政策下，研訂「加強文化及育樂活動方案」，內容包括有：設置文化建設專管機構、策動成立文化基金會、舉辦文藝季、設置文化獎、修訂著作權法、修訂古物保存法與採掘古物規則、培育文藝人才、提高音樂水準、設立文化活動中心、保存與改進傳統技藝、鼓勵民間設立文化機構。

在政府的「文化建設」政策下，一九八一年七月三十日（民國七十年七月三十日），行政院成立文化建設委員會，往後十餘年，各縣市文化中心硬體建設陸續完成，一九九Ｏ年代末期，各縣市政府相繼成立文化局。

7 台南縣學甲鎮慈濟宮奉祀的主神「保生大帝」，又稱大道公、吳真人，為泉州府同安縣白礁人，每年農曆三月十一日舉行「上白礁業祖尋根祭典」暨「民俗藝陣比賽」，

緬懷故里列祖列宗。近十餘年祭典改為每四年舉行一次。

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由於文建會成立初期十年，由於事權不統一，關於傳統音樂戲曲的權責單位仍為教育部，此時期教育部對傳統藝術的保存維護工作，除了「民族藝術薪傳獎」，「重要民族藝術藝師遴選辦法」的設置，並無政策性的措施以保存傳統藝術。其中「重要民族藝術藝師遴選辦法」，自一九八九年設置以來，只頒贈過兩屆，且第一屆除獎座，另有頒發獎金，第二屆則除獎座外，並無獎金；而一九八五年起頒發的「民族藝師薪傳獎」在頒發十屆後，隨即在一九九四年以後停止頒發。一九八Ｏ年代政府與傳統藝術有關的施政，在政策層面者，為立法院通過「文化資產保護法」，一九八二年五月二十六日由總統公佈實施。「文化資產保護法」明定有歷史、文化、

藝術價值之古物、古蹟、民族藝術、民俗及有關文物、自然文化景觀等五項，以法律形式保護並發揚之，如有違法者最高可處五年徒刑。

綜觀政府二十餘年來，對於傳統音樂戲曲的獎勵措施，相較於主流社會文化活動而言，教育部設置的獎勵措施，實屬象徵性意義大於實質意義，

對傳統音樂戲曲的保存與維護，並無積極鼓勵之實質意義與作用。一九九Ｏ年代以後，文建會及其附屬機構，設置傳統音樂戲曲相關的獎勵措施後，

對於傳統音樂戲曲的保存與研究發展，則有顯著的成果。二ＯＯ二年國立傳統藝術中心成立，及其派出研究機構民族音樂研究所於二ＯＯ三年成立，則是政府為傳統音樂戲曲的保存與發展，設置的政府權責單位。

在國立傳統藝術藝術中心成立後，除延續籌備處時期對傳統音樂的各項補助措施外，二ＯＯ五年有關傳統音樂的最新補助計畫為「南北管館閣復原計畫」。此計劃旨在提昇重建具有深厚歷史傳統之南、北管館閣之音樂文化。計畫內容除涵括重建「郎君祭」以及廟宇祭典儀式（包括王爺誕辰與迎神賽會、繞境遊行等祭典儀式）外，尚包括公開演出（整絃排場）、

閒居拍館練習、以及教授新進學員之持續傳承。傳藝中心企望由此計畫之執行，能夠完整保存傳統音樂文化之原貌，見證往昔民俗音樂生活型態，進而融入現代生活之中，藉以保存傳統藝術精華，讓固有傳統音樂文化持續活化，再現傳統典雅風貌。⁸

8 國立傳統藝術中心網站，〈南管薪傳、古樂風華再起〉， http://www.ncfta.gov.tw/

DesktopDefault.摘錄於 2005 年 11 月 12 日。

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一、台灣的南管館閣概述

館閣，為業餘傳統音樂戲曲團體的統稱，它並非台灣傳統音樂圈的固有詞彙，一般都以曲館為稱，南管或北管皆然，簡稱則作館。⁹台灣傳統社會中，以音樂作為休閒娛樂的樂種，主要以南管音樂與北管音樂為主。南管音樂既作為傳統社會角頭廟宇交際酬酢，及人們休閒娛樂的項目之一，必定與該地區經濟活絡發達，人民生活富裕有關。清代後期台灣與大陸之間貿易發達，商船頻繁往返在各重要貿易港口之間，台灣民間「一府二鹿三艋舺」的諺語，說明了台灣早期開發史，由南而北的歷史進程；隨著台灣各城市次第開發，經濟發展帶動城市居民娛樂生活需求，館閣的出現，乃是早期城市開發歷史之必然；台灣早期南管館閣的成立，即是分布在這些貿易港口所在地，這些早期憑藉著貿易經濟活絡而開發，進而富裕的城市，在台灣有台南安平，彰化鹿港與台北新莊、艋舺、後來的大稻埕，大陸則有泉州、廈門等福建沿海的重要港口城市。

以館閣的地區分佈來看，南管館閣見於全台各地，包括金門、澎湖，分佈密度則以南部地區最高；以經濟生活觀之，主要分佈於經濟發達，生活較為富裕的都市，如台北市的艋舺與大稻埕、彰化縣的鹿港與鄰近沿海鄉鎮、台南市、高雄市；若以館閣發展的歷史進程言之，南部地區、中部地區，最早出現館閣活動，北部地區相對較晚。

根據現有資料所知，南部地區最早的館閣應是台南武廟振聲社，根據振聲社理事長陳進丁先生所言，該館至今應該已成立二百一十年左右。據考證，中部地區最老的南管館閣，鹿港雅正齋迄今已有近二百六十年的歷史，但若根據黃根柏先生的說法，雅正齋是由陳佛賜先生開館，距今就已有三百餘年，算是台灣最早成立的南管館閣，但是比較可靠的說法是，現今尚存於館員記憶中的黃天買先生及之後的施性虎先生，從黃天買先生算起，距今也有百餘年。¹⁰至於北部地區，最早成立的館閣應是新莊祭祀公

9 呂錘寬，《台灣地區民族音樂發展現況》，（台北：國立傳統藝術中心民族音樂研究所， 2002）， 132。

1 0 張舜華、何懿玲，〈鹿港南管滄桑史〉，《民俗曲藝》改刊第一期， 11 月號，（台北，民俗曲藝雜誌社， 1980）： 55。

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業郎君會聚賢堂，以及艋舺聚英社，距今一百七十年左右。綜合北、中、

南重要館閣資深南管樂人的說法，可以合理推論，在清朝後期至民國五十年代的一百五十年間，當是南管音樂在台灣最流行的年代。

根據李秀娥小姐在台灣大學人類學研究所之碩士論文《民間傳統文化的持續與變遷 — 以台北市南管社團的活動為例》（ 1989）的調查，從清朝到近代，台灣地區曾經有一百零三館的南管館閣；音樂學者許常惠在《鹿港南管音樂之調查與研究》（ 1982）中指出，在日治時期的台灣地區，約有六十餘館；游慧文小姐在國立藝術學院音樂系碩士班，碩士論文《南管館閣南聲社研究》（ 1997）的統計，館閣數量計有一百二十九館；¹¹其中北部地區也是三十一館，中部地區三十一館，南部地區有六十一館，花東地區有台東一館、花蓮一館，外島地區有四館，計有金門一館、澎湖三館；台北藝術大學傳統音樂系林柏姬教授，在其著作《南管曲唱研究》（2004）一書的統計，則有一百三十八館；¹²台灣本島有一百三十三館，其中北部地區也是三十九館，中部地區三十二館，南部地區有六十館，花東地區有台東一館、花蓮一館，外島地區有五館，分別是澎湖三館、金門二館。

游慧文小姐與林柏姬小姐對台灣北部、中部、南部、花東、外島地區館閣的統計，兩者統計皆包含現存與已散館館閣。現存館閣中，有些只留有館舍或樂器，但已無活動，已散館的館閣，有若干館舍仍在，卻早已無活動。上述在不同時間對台灣地區館閣數量的統計中，有若干不同的增減，

其中亦包括現今仍極為活躍之館閣，分別敘述如下：

北部地區：

二ＯＯ四年的統計，北部地區館閣數量有三十九館，比一九九七年的館閣數量統計多出八館，新增館閣分別如下：

咸和南樂社：負責人為辛晚教先生，一九九Ｏ年成立，主要在台北市大稻埕保安宮活動，學員以大專的教師與學生為主。

和鳴南樂社：負責人為陳梅，一九九七年成立，陳梅、江膜堅負責教學，

1 1 游慧文，《南管館閣南聲社研究》（台北：國立藝術學院音樂系碩士班碩士論文， 1996）： 4–9。

1 2 林柏姬，《南管取唱研究》（台北：文史哲出版社， 2004）， 26–38。

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    在台北市南京西路 344 巷 2 號活動。

惠泉南樂社：負責人為江膜正，館先生為傅妹妹，二ＯＯＯ年成立，館址

    設在台北市錦州街十八號。

板橋農會農吟社：一九九八年成立，曾經任教老師為曾玉、劉贊格、王阿心，屬板橋市農會社團，為研習班性質。

松山奉天宮南樂團：負責人為王君相，館先生為卓聖祥、林素梅，一九九

    九年成立，以台北市福德街 221 巷 12 號為活動地點。松青南樂團：負責人為洪萬象、洪廷昇，二人同為館先生，一九九三年成

    立之初，因故停止活動，二ＯＯ二年恢復活動。集美南樂社：負責人為吳火煌，二ＯＯ一年成立。

麻園南樂社：負責人、館先生為周宜佳，原為崇孟社成員，外公為香山同

    樂園高甲戲團主楊乞，館址設在在新竹縣竹北市。

中部地區：

中部地區館閣二ＯＯ四年的統計，增加一館：

和合藝苑：負責人與館先生皆為吳素霞，館址設在台中縣沙鹿鎮，傳習內容以七子戲前、後場的藝術為主。

南部地區：

南部地區的館閣數量，二ＯＯ四年較一九九七年的統計減少一館，此乃高雄縣大樹鄉之大社館，因為確實館名不清楚，故在統計上的取捨，亦為合理。

花東、外島地區：

二ＯＯ四年的統計，花東地區仍只有二館，外島地區增加金門薛家南樂社。

實際上，金門地區曾經成立的館閣數量，當不止於此；二ＯＯ四年七月二十三日，筆者與張鴻明先生談到，早年在大陸時期時，即曾聽說家鄉的老一輩南管樂人，曾經到金門本島開館的故事，他的大哥張在我先生，在二十六歲第一次出外教館，即是到隸屬於金門縣的大墱島開館。根據「金

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門青嶼同安東園旅台鄉親暨張氏宗親會」的耆老，張榮強先生所輯《鄉先賢張敏重恩堂集等史料被誣「吞金公案」特集》（ 1997）一書，其中一篇由張文和先生撰寫的文章〈同安東園與金門青嶼〉，記載一九四五年（民國三十四年）東園南管樂人來金門青嶼開館之經過：

「 … 幾位自小即愛好南樂的旅菲族人張自然、張立憲、張嗣生等先生，

返鄉探親，鑑於桑梓娛樂項目缺缺，鄉親休閒生活單調無味，隨即興起提倡設立南樂社，聘請東園對南樂很有造詣的張鴻挑（ tio4）、張嗣罩兩位樂師，先後到青嶼設館，教授南樂。」

前段敘述中，提到的兩位東園南管樂人，其中張鴻 tio4 這位樂人的名字最後一字，在張文和的文章中被漏印， tio4 是筆者自行加上去的譯音，

筆者翻遍張榮強先生的著作，試著找出其他文章中是否另有漏印之文字，卻遍翻不著，所以筆者大膽推測，應該不是漏印，而是在東園鄉親的鄉音、口語化的稱謂，書之於文字，難以找到適當文字對應之故。張鴻明談到早年在東園與他同期學南管的鄉親們，其中一位樂人名叫張鴻挑（tio4），tio4 是筆者根據訪問張鴻明先生時，根據他口語的鄉音音譯，筆者無法找到適合的文字使用，只能權宜採用譯音。張鴻明先生提到的樂人張鴻挑（ tio4），

是否就是張文和文章中提到的樂人，筆者向張鴻明先生查證，亦無法證實。

不過，以金門青嶼、同安東園在歷史上深厚的關係淵源，東園的南管樂人到金門開館授徒，是合理的推論。¹³

傳統南管館閣每年有春、秋二次的祭典活動，活動內容為「祀郎君」、

「祀先賢」及「整絃排場」。「郎君爺」又有「孟府郎君」之稱，相傳為五代的孟昶，其人善音律，為南管人尊為樂神；「祀先賢」為紀念館閣已逝的館員，以示薪火相傳，緬懷先賢之意，「整絃排場」則為各地絃友們的大會串，在絃友們齊聚的場合，表演各個館閣擅長的曲目，以樂會友、聯絡情誼，為整絃排場的最大功能。目前台灣傳統館閣中，唯有台南南聲社仍維

1 3 請參照第一章第三節第二段「同時期在東園南樂研究社的樂人」。早期鹿港聚英社館舍亦曾遷入龍山寺旁之「金門館」活動，金門館設立於日本據台時期，是鹿港地區金門旅台人士的同鄉會館。

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持每年春秋二祭的活動，祭祀日期不一定，通常安排在清明節、中秋節過後，當月的最後一週日，主要是為配合現代社會的生活作息，方便各地絃友參與活動。

台灣的南管社團，根據統計從十九世紀到二十世紀末，曾經出現過一百三十餘館，根據現有資料，可以推論一九六Ｏ年之前的一百五十餘年間，

當為南管音樂在台灣最流行的年代。在不同的年代，同時存在過多少館閣，

以及當時擁有優秀技藝樂人的技藝到底是如何，已無法從現有資料得知。但是可以確定的是，早期優秀樂人們的音樂技藝，透過館閣內樂人代代的傳唱，延續了台灣南管音樂的文化。

以當今台灣南管館閣的生態來說，歷史悠久的傳統館閣與新興的南管社團並立。新興的南管團體，或以補習班收費教學的經營方式，兼之申請政府相關單位補助款，作為社團演出經費；或以知識份子的愛樂者為主體的社團，樂以載道，傳承意味濃厚；也有以精美的藝術行銷包裝方式，投之以現代劇場的炫麗燈光效果與華麗服飾，結合跨界藝術型式的演出，而成為媒體寵兒。

二十年餘年來，新增的南管社團，多數集中在台北集中在台北市區，中南部地區亦有少數南管社團的成立，這些新興的南管團體，多以教學傳習為主，少數則能維持絃友們，日常的拍館的活動；創立時間悠久的傳統館閣，在一九七Ｏ年代以後，幾乎沒有新館員的加入，多數館閣都面臨資深館員老成凋零，或因樂人年歲已大，身體健康狀態欠佳，甚少參與館閣活動，新一代的學員，因個人習樂資歷尚淺，或學業、工作、婚姻等個人因素，時有中斷學習的情形，學習成效則有待驗證。以下為近年仍維持活動之南管團體，簡述如下：

（一）台南南聲社

南聲社為目前台灣南管館閣中，唯一仍能持續維持春秋二次郎君祭典的傳統館閣，目前擁有的「曲腳」，仍為台灣南管館閣中最多者，起演唱水準皆達到一定藝術水平。一九八五年獲教育部「南管團體薪傳獎」。

創立初期活動地點並不固定，主要在創社人江吉四先生自宅，及館員家中活動，歷經保安宮、台南市南區再興活動中心，二ＯＯ二年遷入台南

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市夏林路一九二號二樓現址，從創社至今共有三位館先生，歷任江吉四、吳道宏及現任館先生張鴻明。

南聲社現有館員約四十位左右，包括資深樂師、樂員，館員及民國八十年代中期，「民間藝術保存傳習計畫」實施以來的新進學員。目前實際參與日常拍館活動的館員有張鴻明、謝永欽、蘇榮發、陳令允、蔡勝滿、黃太郎、張柏仲、陳進財、陳秋旭、董倫全、呂陽明、蘇慶花、葉麗鳳、陳嬿朱、謝素雲、黃美美、郭阿蓮、林毓霖、蘇慶成（負責錄音攝影等事務）等。其中林毓霖先生為南聲社前任理事長，亦為林長倫先生的長公子，平日參與館閣的活動，主要為協助南聲社近年來的行政事物，本身並不參與音樂活動，本人因為父親林長倫先生的關係，對南聲社維持傳統南管音樂的奏唱方式，以及在現代社會生活形態下，對南聲社未來的發展與影響，有很深切的期許與看法。¹⁴

（二）灣裡和聲社

和聲社歷史久遠，據聞，在已故館員黃添福先生的曾祖父時代，已有

「和聲社」活動的存在，創立之初到民國六十年代以前，並無固定活動館舍，一九八一年水仙宮落成，現館舍設於水仙宮二樓，歷任館先生有蘇添丁、葉義、翁秀塘，以及一九九六年起，陸續在和聲社開館的張鴻明先生，現有館員有黃太郎、黃源一、杜成、葉老補、杜春長、杜清蔭、黃順興、

葉振坤、黃春池等，以及年輕學員約十人左右，新學員從小學生到大學生，及社會人士皆有，但館閣已無閒居拍館活動，館員大多到南聲社拍館。

台南灣裡和聲社成立以來，多配合當地角頭廟宇萬年殿（奉祀水仙尊王）的廟會活動，某次因信徒擲茭求神諭，得知水仙尊王喜愛聽南管，希望有一廟宇可以專心聽南管，才由黃太郎家族兄弟商議，恭請水仙尊王暫時遷出萬年殿，並覓得一處簡陋之房舍，迎請水仙尊王暫作為安座之處所，

和聲社當時也就在此小屋活動，直到民國七十年代左右，和聲社館員、黃

1 4 林毓霖， 2004 年 10 月 23 日，台南市。林毓霖先生說，至目前為止，登記為南聲社館員的人數約為四十餘人，實際參與閒居拍館活動的館員約二十人左右，其他館員大多只參加春秋二祭的活動；另外，南聲社自民國六十九年登記為民間團體後，改採理事制後，始正式設有理事會，並設理事長一職，他認為理事會的機制下，館閣仍維持傳統運作型態，館員要如何認定很困難；現在南聲社經費來源主要為政府補助，與演出所得，除日常開銷，房舍租金，日常水電外，並無其他較大的花費。

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添福、黃源一、黃太郎父子等，結合公親家族兄弟眾人之力，在台南市灣裡路 282 巷 38 號現址，新建一座廟宇，主祀水仙尊王，每年農曆十月九日，

皆會在廟前搭「錦棚」排場，廣邀各地絃友與會，隆重祭祀水仙尊王，終日絃歌不墜，樂人們相互觀摩學習，晚宴則席開數十桌，熱鬧非凡。¹⁵

和聲社最近一次開館，是二ＯＯ五年一月九日起，為期四個月，由廟方支付薪水，聘請張鴻明先生授課，每星期一、二、三的晚上，七點半到十點上課，維持傳統一對一教學，老師唸一句，學員跟唸一句，先生指點後再唱一遍，每位學員所學曲目皆不同，但實際觀察，每位學員多能跟唱每一首新曲；第二館自五月份起，張鴻明先生將義務於星期三晚上繼續教學。南聲社黃美美絃友亦常到和聲社活動，一方面向張鴻明先生學習，也協助年輕學員的教學。

實際主持和聲社事務的黃太郎先生，熱心南管音樂的傳唱，積極在灣裡地區招收年輕新學員，卻苦於新學員來源不足。目前，一批十數人左右的學員，從小學生、在地大專生及家庭主婦皆有，其中一位女士音色極佳，丹田力十足，頗受期待，學員平日，由黃太郎先生召集回館練習，認真積極，學習成效值得期待。

（三）高雄右昌光安南樂社

成立於一九二七年（民國十六年），成立之初館名為聚安堂，不久，部分館員另組安樂社，各自活動一段時間後，於一九三Ｏ年代合併，改稱為光安南樂社。目前館址設於高雄市楠梓區三仙街三十八號，右昌元帥府後花園，雖然廟宇外面車水馬龍，但廟宇腹地寬廣，館舍設於其中，環境幽美，內部寬敞潔淨，氣氛典雅，樂員音樂奏唱能力，皆有一定水準。該館所保有一套指譜集，共四冊，抄寫於一八五Ｏ年（清道光三十年），以可確知年代來說，該指譜集為台灣最古老者的南管手抄本。¹⁶

歷任館先生有吳彥點、陳田、陳天助、阿桂先、翁秀塘、卓聖祥

1 5 張鴻明，2005 年 4 月 16 日，台南市。由於和聲社館閤處所位於水仙尊王廟內，館閤沒有舉辦春、秋祭典，故每年舉辦「吃會」時，並不祭祀郎君爺，而是祭拜水仙尊王。

1 6 呂錘寬，《南、北管館閣現況評估及重建可行性研究》（宜蘭：國立傳統藝術中心， 2004）， 95。

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（ 1990-1992）、蘇榮發（ 1996-1997，2001-2002），目前未聘館先生。館員有洪進益（二絃，社長）陳信平（琵琶）簡天拱（琵琶）、吳秀霞（演唱）、

徐武輝（琵琶）、洪輝夫（洞簫）、詹丁祿（二絃）、陳天恩（演唱）、蔡隆夫（洞簫）、張正林（琵琶）、洪清泉（琵琶）、黃金富（演唱）、翁孟忠（三絃）、潘文良（洞簫）、蔡昇璋（洞簫）、、朱隆銀（演唱）、陳碧雯（演唱）、

林美香、李淑玲（演唱）、黃哲昇（二絃）等，皆為四、五十歲左右的青壯年絃友，平日閒居拍館活動情形頗為踴躍，音樂演奏水平值得期待。¹⁷

根據社長洪進益表示，館閣除了日常的閒居拍館之外，館閣每年都參與高雄右昌地區廟宇神明誕辰的祭典儀式，且都固定為十五間廟宇，擔任祭典儀式的樂隊（圖表三）。¹⁸光安社固定參與社區廟宇的祭典儀式，應該是台灣館閣活動中，最引人注目的活動之一。

（表一）光安社 93 年度儀式活動日程表

慶典名稱日期（農曆）祭祀時間儀式地點

玉皇大帝聖誕 1 月 9 日 6 點元帥廟

福德正神千秋 2 月 2 日 7 點一甲福德廟柳府千歲聖誕 2 月 23 日 19 點文安村文吉四廟三山國王聖誕 2 月 24 日 19 點三山國王廟玄天上帝聖誕 3 月 2 日 19 點新吉村北極殿

左營元帥廟

保生大帝聖誕 3 月 14 日 19 點左營慈濟宮後勁聖雲宮註生娘娘千秋 3 月 20 日 19 點 30 分元帥廟

天上聖母聖誕 3 月 23 日 19 點 30 分元帥廟釋迦佛祖佛誕 4 月 8 日 19 點 30 分元帥廟元帥爺公大使爺公聖

誕

5 月 4 日 19 點崎漏鄉正順廟

元帥爺公聖誕 5 月 5 日 6 點元帥廟

1 7 光安社， 2004 年 8 月 6 日，高雄市。

1 8 呂錘寬 2004， 97。

(13)

玄靈高上帝聖誕 6 月 23 日 19 時左營啟明堂福德正神千秋 8 月 15 日 8 點三山國王廟

中壇元帥聖誕 9 月 9 日 19 點三山國王廟、三甲福德祠

元帥爺公聖誕 11 月 27 日 6 點 30 分元帥廟

（四）振聲社

振聲社前身為三郊振聲社，館址設於水仙宮及其周邊地區，日據時期遷入台南市武廟，一九八Ｏ年代末期（民國七十七年）秋祭後停止活動，一九九六年（民國八十五年）經館先生張鴻明，及現任理事長陳進丁先生奔走之下，再度於武廟內六合堂重新開館，成員多數為財團法人台南市文化基金會，在一九八三年所開設的「南管培訓班」學員，張鴻明先生為主要指導老師；一九九七年八月，由南台科技大學施炳華教授等，集合「南管培訓班」學員，向台南市政府成立「赤崁清音南樂社」，二ＯＯＯ年十二月二日，重新以「台南市振聲社郎君神明會」的名稱，向台南市政府文化局登記為民間團體，目前兩份登記證件同時掛於振聲社現址，目前張鴻明先生每週五晚上七點半到十點半左右到館教學，現有學員學習情緒高昂熱誠，未來音樂表現值得期待。¹⁹

二ＯＯ四年十一月二十七日晚上七點三十分，以「振聲社復社公演暨慶祝台南大學 106 週年校慶」名義，在原台南師院雅音樓舉行公演。從該次音樂會節目單來看，目前振聲社的負責人為陳進丁先生，館先生為張鴻明先生，另設音樂總監、團長蔡芬得先生，副團長郭雅君小姐，以及團員施炳華、林夙芬、陳振隆、周坤璋、楊麗玉、蔡宏昌、林秋華、顏美倫、

張惠貞、楊錦霞、鍾俊賢、楊淑菁等，當晚曲目有指套《魚沈雁杳》，曲〈孤栖悶〉、〈望明月〉、〈懶綉停針〉、〈滿空飛〉、〈風落梧桐〉、〈冬天寒〉、〈山

1 9 張鴻明、陳進丁， 2004 年 7 月 17 日，台南市。振聲社館舍現址：台南市忠孝街 112 號，「媽祖樓」前側；館舍為振聲社早期大陸來台樂人贈予振聲社，年代久遠，張鴻明先生來台初期在振聲社拍館時，即有此房舍，之前出租給賣木炭的商家，租金是一個月一籠木炭供振聲社使用，後由張鴻明、陳進丁兩位先生商議決定，讓原赤崁清音全體團員進駐，並以振聲社名義重新恢復活動。

(14)

不在高〉、譜套《梅花操》。²⁰

（五）聚雲社

館址位於高雄縣梓官鄉梓官路義氣堂，目前義氣堂改建中，館閣在該廟的二樓左側廂房，民國八十年左右以後，即與南管界絃友少有往來。

（六）振樂社

負責人為吳芳松先生，位於高雄縣茄萣鄉頂漁路 68 巷 11 弄 8 號賜福宮旁，約五、六坪的斜頂式的空間，成立迄今約百年，一九七Ｏ年遷入現址。設有郎君爺神位與先賢圖，牆面掛滿歷年已逝資深絃友肖像，目前每星期六、日有拍館活動。

（七）正聲南樂社

負責人為邱金水先生，高雄縣茄萣鄉正順廟原為歌館， 1970 年之後聘請陳清山、施光華、邱克龍、翁秀塘教館，一九九六年張鴻明先生曾在此開館。開館為應正順廟宇建醮之需。目前，館舍仍然保持潔淨肅穆，館員有薛喜太、邱富源、楊盛男、吳萬發、許翠玉、邱腰只、鄭錦麗、邱正義、曾水仙、鄭武進、吳秀鑾等十數人，目前仍有拍館活動，每年亦有絃友參加南聲社春秋祭及灣裡和聲社「吃會」整絃排場。

（八）薦善堂南樂社

目前實際負責人為陳乙金，館址位於高雄縣阿蓮鄉，成立於一九八三年，館舍為獨立之廳房，空間潔淨明亮，庭院綠意盎然，歷年聘請的館先生有翁秀塘、陳榮茂、卓聖祥、蘇榮發等，每年亦有絃友參加南聲社春秋祭及和聲社「吃會」整絃排場。

（九）鎮海宮南樂社

負責人為洪金瑞先生，館址設於屏東縣東港鎮鎮海路 42 之 5 號之鎮海宮一樓，空間內有一小舞台，入口左側設有郎君爺神位，成立於一九九四

2 0 振聲社復社公演節目單， 2004 年 11 月 27 日。

(15)

年。正式設館之前即有南管小唱團體在活動，當時的伴奏樂器計有：品、

玉噯、三弦、二弦，不使用琵琶、洞蕭，早年教館的先生為張老賞，演唱的曲子都屬南管小曲，亦曾聘請卓聖祥、蔡青源教館，2004 年聘請傅妹妹為館先生。

（十）雅正齋

目前彰化縣鹿港鎮老人會館，是鹿港地區年代相當久遠的館閣，目前並無設館先生。雅正齋成立的年代看法不一，有學者認為僅有一百多年的歷史，也有推估約成立於一八四九年，另一看法則認為它已有三百年的歷史。²¹

雅正齋保存數量頗多的南管文物及手抄本，音樂風格至今仍保有古樸風貌。歷任館先生有施性虎、黃殷萍、郭炳楠、黃根柏等，皆是台灣南管界，音樂技藝頗受稱頌的樂人。目前館員有李木坤、李鳳逸、施能當、郭獻秋、莊忍、黃承祧、董建林、鄭江山。一九八六年，曾獲教育部傳統音樂類「南管團體薪傳獎」，館員經常參加各種南管演出及南管教學，二ＯＯＯ年曾赴紐約台北劇場及紐澤西州立大學交流演出；除指導社內新進學員外，部分館員亦擔任南北管音樂戲曲館的南管研習班老師，主要活動為協助台灣省音樂文化教育基金會「南管移植傳承計畫」下，鹿港國小、鹿港國中、鹿港高中的南管教學。

（十一）遏雲齋

館閣設於彰化縣鹿港鎮八德路 149 號，約成立於一八八五年（清光緒二十一年），由郭雙傳的祖父郭來龍先生創館，原為歌館，約一九五Ｏ年代改為洞館。歷任館先生有陳貢、郭安、莊海、莊傑、郭水雲、郭慶安、陳塗糞，目前負責人為郭雙傳，郭應護為館先生。

（十二）聚英社

目前活動地點在彰化縣鹿港鎮龍山寺廂房，負責人為許金塗。根據已

2 1 呂錘寬，《台灣地區民族音樂發展現況》（台北：國立傳統藝術中心，民族音樂研究所， 2002）， 137。

(16)

故社長王昆山的說法，聚英社創社距今約一百九十年歷史，為泉州人施棉所創，距今約一百三十五年到一百五十年前，吸收日趨沒落歌館型態的逍遙軒成員，成立聚英社。其館址幾經遷徙，最後落腳鹿港龍山寺，歷任館先生有吳彥點、林清河、林獅、施魯等先生，鼎盛時期，館員多達七、八十人，一九八六年獲教育部傳統音樂類「南管團體薪傳獎」。

聚英社一九一九年十月七日至十月九日（民國八年農曆八月十四日至八月十六日），在龍山寺舉辦慶祝中秋節全國南管聯誼大會，約有二十餘館參加該次活動，據聞盛況空前，景況熱烈，耗資五萬鉅款。一九二三年（民國十二年），日本能久親王到台中巡訪，鹿港五館聯袂前往台中酒家演奏，供親王聆賞。²²此外，聚英社還首開台灣館閣演出南管戲風氣之先，於一九七九年召集各方好手，齊聚訓練，盛大公演南管戲。近年來積極參與各地南管演出活動，並由施永川、陳麗英、許金塗、吳敏翠等樂人，指導南管薪傳班學員學習。雅正齋黃承祧先生，亦在聚英社指導南管薪傳班學員。

（十三）合和藝苑

為吳素霞女士於二ＯＯＯ年所創立，主要以七子戲的前、後場藝術傳承為主，近年南聲社春秋祭的整絃牌場活動，與各項南管音樂會，合和藝苑皆積極參與，目前館址設在彰化縣沙鹿鎮北勢二街 10 巷 26 號。

（十四）清雅樂府

原名「清雅堂」，成立於一九五三年（民國四十二年），台中縣清水鎮大街路 206 號紫雲巖三樓，成立初期，歷任館先生有林清河、吳彥點、吳素霞，蔡清源等，吳素霞女士於一九八三至二ＯＯＯ年任教期間，致力於南管音樂及七子戲保存傳承工作，近年承辦全國性整絃大會，聯絡各地絃友情誼，頗有一九九Ｏ年以前，台南南聲社全盛時期整絃排場大會的盛況。

原館主黃金發先生於二ＯＯ五年四月過世。

（十五）彰化縣文化局南管實驗樂團

2 2 張舜華、何懿玲，〈鹿港南管滄桑史〉，《民俗曲藝》改刊第一期， 11 月號，（台北，民俗曲藝雜誌社， 1980）： 51。

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成立於一九九六年，為公立之南管樂團，成員多數來自中部地區年輕一輩的絃友。成立主旨為（一）以提倡中國傳統音樂，培養民眾對本土音樂之認知與關懷。（二）傳承南管音樂戲曲，培養南管新生代人才。（三）為本縣南北戲曲館開館，培養常態南管樂團。

（十六）中華絃管研究團

以一九七一年成立的「中華絃管古樂研究社」成員為班底，一九八六年更名為「中華絃管研究團」，團址設在莊國章先生開設之「山韻樂器股份有限公司」。曾經任教的老師有蔡添木、鄭淑簡、林永賜、張鴻明等；並積極培養高中生投考北藝大傳統音樂系。

（十七）閩南樂府

由吳貞等雅好南管古樂人士發起，於一九六一年五月十五日，向台灣省政府教育廳登記為「台北閩南樂府管弦研究社」，為台北地區最早向政府相關單位，登記成立之南管音樂研究團體。一九七三年向改制為直轄市的台北市政府，申請改名為「台北閩南樂府管弦研究會」，歷任理事長有吳翼棕、陳啟傑、郭景輝、吳貞等，館先生有吳彥典、黃清標、陳璋榮，近年不定期邀張鴻明開館。

閩南樂府成立以來，積極參與台灣地區館閣整絃大會，與東南亞僑界南管社團來往密切，多次參加國際性演奏會，此外，曾經每年舉行春、秋二祭，廣邀各地絃友，切磋樂藝，並於一九九三年獲教育部「南管團體薪傳獎」；近年活動力大不如前，元老館員大都在和鳴南樂社活動。

（十八）和鳴南樂社

一九九七年由陳梅女士成立，二ＯＯＯ年正式登記為民間團體，活動地點在台北市南京西路法主公廟，維持傳統館閣運作型態，由陳梅、江膜堅負責教授新進學員，每週五晚上則為各地絃友們「拍館」時間，目前館員有江膜正、傅妹妹、陳瑞柳、林新楠、施教哲、陳宗碑、葉圭安、洪廷昇、劉讚格、吳錫慶、周宜家、陳淑嬌、邱玉華、王玫仁、林志誠、林柏姬、蔡添木、紀玉幸、林秋蓉、王金鳳、許明哲、潘潤梅、陳國林、陳文

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榮、陳麗文，陳廷全、詹麗玉等，二十七人之多。

（十九）華聲南樂社

一九八五年，由吳昆仁與江月雲創立，一九八六年登記立案。社長為李國煌，教師有吳昆仁、江月雲、蕭志恆等人，成員以大專師生及社會人士為主，約三十餘人。館址設在台北市承德路三段二五八號，另在大龍峒孔廟明倫堂，及台北市社教館延平分館各有南管研習班。華聲社成立以來，

積極參與南管演出活動，對南管音樂傳承不餘遺力，貢獻良多，一九八八年，獲頒教育部「南管團體薪傳獎」。

（二十）浯江南樂社

一九九二年由李國俊成立，以「延續鄉音，聯絡感情」為宗旨，館址設在永和市李國俊先生自宅。成員主要以金門旅台人士為主，部分成員曾輔導金門金沙國小、中正國小、金沙國中等校的南管樂團，及金沙南樂社、金門樂府和斗門南樂社。

（二十一）咸和樂團

一九九Ｏ年由辛晚教成立，一九九二年正式登記立案，以「傳習南管、台灣歌子戲，及民俗樂曲之業餘教學及服務組織」為成立宗旨，活動地點在台北市大稻埕保安宮，每年保生大帝生日，皆邀請台北地區絃友參與排場活動。目前閩南樂府的資深樂人大多來此拍館。

（二十二）江之翠南管樂府

一九九二年由周逸昌先生成立於板橋市，全名為「江之翠實驗劇場．南管樂府」，目前為文建會「國家演藝團對扶植計畫」扶植團體之一。周逸昌先生有豐富的戲劇劇場經驗，主要成員皆受過戲劇訓練，以結合現代劇場元素，加入梨園科步與南管古樂的演出型態，活躍於表演藝術界，其作品具實驗性，頗受歐陸各國歡迎。曾先後聘請卓聖祥、林素梅、陳啟東、

吳昆仁、張鴻明、張在我等先生任教，亦曾聘請大陸泉州梨園戲老師教授科步身段。

(19)

（二十三）漢唐樂府管弦樂團

一九八三年由陳守俊、陳美娥兄妹創立，以「重建南管古樂於中國音樂史學術定位」為創團宗旨，一九九四年設立「漢唐樂府藝術文化中心」，

一九九五年，另設「梨園舞坊」，團長為陳守俊，藝術總監陳美娥，音樂指導王阿心，亦聘請大陸梨園戲老師來台教學。「梨園舞坊」演出型式為結合現代劇場、南管古樂與梨園戲身段科步等元素，其作品如「艷歌行」、「儷人行」、「荔鏡奇緣」等系列樂舞表演，係以傳統南管樂曲撘配仿唐舞蹈，在現代劇場呈現南管音樂的另類仿古表演型態，為表演藝術團隊中，頗受國內外觀眾歡迎的表演團體。團員中有經專業訓練的舞者，也有音樂專業學生加入，為跨界藝術表演貢獻良多。目前為文建會「國家演藝團對扶植計畫」扶植團體之一。

（二十四）東寧樂府

其前身為綠色和平電台詩詞吟唱班及南管班，一九九七年十二月，由施瑞樓小姐創立，館址設於台北市吉林路七十五之一號二樓，館員有陳炳林、羅悅玲、范姜滿子、蔡泉雄、陳保琳、鍾秀春、黃進賢、吳銘進等人。活動內容有南管音樂、戲劇、詩詞吟唱等。

傳統館閣平日活動，皆以絃友之間互相切磋音樂技藝、連絡情誼為主要活動內容，對於館閣平日活動的歷史，館閣成立沿革，並無留下文字資料的習慣；館員之間也因個別交情深淺不同，彼此熟識程度也不同；由實地調查觀察，我們可以發現某些館閣的樂人之間，常只知其綽號而不知其真實姓名的情形。目前傳統館閣留下至今的文物，以曲簿（手抄本）、樂器為主，其次為儀式與儀杖性器物，另外則有少數的錄音帶、黑膠唱片等，近一、二十餘年來，則有日漸普遍的音樂光碟片等有聲出版品資料。根據現有的調查，南聲社所保存之早期樂人手抄本，特別是散曲部分，為台灣現存南管團體中，數量最多的館閣。²³另外，鹿港雅正齋、聚英社亦保有

2 3 游慧文，《南管館閣南聲社研究》（台北：國立藝術學院音樂系碩士班碩士論文， 1997）： 155–158。

(20)

數量豐富的南管文物，台北閩南樂府、也保有若干文物資料，吳素霞女士也從父親吳再全先生，繼承數量頗多的抄本。台南南聲社現今仍保有創館先生江吉四與許啟章合編之《南樂指譜重集》，這套印行於一九三Ｏ年（昭和五年）的六冊指譜重集，包含指套四十八套，譜套十六套，及南聲社前任館先生吳道宏的手抄本，分別命名為：子、丑、寅、卯（ 1961.1）、辰、巳、午、未、申、鯤、甲、乙（ 1933，昭和八年）、丙（ 1932，昭和七年）、

丁（1929，昭和四年）、戊（1934，昭和九年）、己、庚（ 1932，昭和七年）、

辛（ 1951，民國四十年）、壬（1933，昭和八年）、癸（ 1930，昭和五年）、

吳道宏（大本）、吳道宏（小本）等，另有無封面抄本，及閩南音樂指譜全集，共二十四冊，其中取名為「鯤」的抄本為陳田（阿田先）所作外，其餘大部分應當為吳道宏先生所完成。南聲社館舍在二ＯＯ二年遷入台南市夏林路現址後，歷次春秋祭典整絃排場所演奏的曲目，皆有南聲社館員自行錄音保存。

二、南管藝師概況

音樂是時間藝術亦是抽象藝術，學習音樂的方法，主要是經由擁有一定技術程度的音樂家，透過自身的演奏技巧與詮釋方法，來達到經驗傳承、

代代相傳的目的，習樂者並無法僅透過音樂文本，即能掌握到音樂的內涵，

如同我們學習如巴哈、貝多芬的歐洲藝術音樂，不能只靠研讀樂譜來學習一樣；音樂藝術的傳承，主要還是透過擁有演奏技術與詮釋方法，皆有一定程度的音樂家來傳承，我們稱之為音樂技藝之「活體保存」；²⁴

近十年來，數位錄音技術的突飛猛進，時至今日，不論是影音器材等硬體設備，還是影音編輯軟體技術，都已經進步到相當實用的階段，基礎的硬體設備與編輯軟體的價格，相對已經便宜；，將具有優秀技藝音樂家的詮釋風格，透過錄音的方式予與有系統的保存，以供愛樂者能在超越時空的環境之下，仍能透過聲音的重播再現，達到欣賞和學習的目的，已是傳統音樂愛樂者普遍的學習方式。學習歐洲藝術音樂如此，台灣傳統音樂

2 4 呂錘寬 2002， 94。

(21)

的傳承亦復如此，由此可知，「音樂技藝人」在音樂傳承中所扮演的重要腳色。²⁵

南管為台灣傳統音樂的兩大樂種之一，從南管館閣的分布密度、以及具有優秀技藝南管人的數量觀之，它當盛行於十九世紀至二十世紀中葉。²⁶ 在過去南管盛行的年代，各個開發較早的城市，都有為數不少的館閣在活動，如台南地區在民國五十年代以前，已確知的館閣，就有武廟振聲社、和聲社、南聲社、喜聲社、群鳴社、總郊振聲社、金聲社、同聲社等館閣在活動，各館閣普遍都有優秀的南管樂師駐館教授，館閣內擁有優秀樂員人數的多寡，也常是各館頭之間，互相誇炫競逐的項目之一。然而在留聲機尚未發明及普遍應用的年代，樂人們的音樂藝術，並無法透過錄音技術來加以保存，早期優秀樂人的技藝，只能透過在館閣內的教學活動中，將所學曲目與詮釋技巧代代傳承下來，至於他們音樂技藝實際呈現如何，也只有在絃友們的互相傳頌中，留下無限的想像空間。

早期台灣的館閣活動，由於並無文字資料的紀錄，樂人之間的往來，大多數也僅止於禮，對於一九六Ｏ年代（民國五十年代）之前，早期個別樂人們的背景、音樂技藝與師承關係，主要是透過樂人們的口述，及南管耆老的傳述而得；一九六一年十二月南聲社組團赴菲公演，帶動了台灣南管界與菲律賓、東南亞僑界南管社團，長期而熱絡的交流活動。

一九七Ｏ年代中期興起的「鄉土文化運動」，引起從國外歸國的音樂家們的關注，這批受到西方良好音樂教育的音樂家，因個人創作的需求，或因學術研究之需要，開始關心台灣傳統音樂發展，並且帶領了一批學生，開始記錄調查本土的各種音樂文化活動，因而對於這時期以來的南管活動，與南管樂人有較詳實的報導，並有形之於文字的紀錄。

目前能取得的最早期南管演唱資料，當為日本唱片公司在一九三Ｏ年代的錄音，國立傳統藝術中心於二ＯＯＯ年將之重製為音樂光碟片，其所收錄的曲目有：〈看古時〉、〈門樓催更〉、〈杯酒勸君〉、〈出府門〉、〈懇明台〉、

2 5 「技藝人」為呂錘寬教授對擁有高度音樂技藝者的稱謂，在歐洲社會通稱為音樂家，或專稱為作曲家、鋼琴家、小提琴家 … 等等；中國古代則有樂工、樂伎的稱呼；台灣傳統社會則對擁有高度音樂技藝者，分別為，音樂為休閒娛樂者稱「南管子弟」或

「北管子弟」，以音樂為營生職業者，則稱「歕鼓吹的」、「做戲的」。

2 6 呂錘寬 2002， 126。

台 灣 傳 統 音 樂 之 發 展

台灣傳統音樂之發展