《大毘盧遮那成佛神變加持經》CBETA 電子版
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完成日期: 2002/11/04
發行單位: 中華電子佛典協會 (CBETA) cbeta@ccbs.ntu.edu.tw 資料底本: 大正新脩大正藏經 Vol. 18, No. 848
No. 848
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
入真言門住心品第一
如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。
如來信解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大妙寶王。種種間飾。菩薩之身為師 子座。其金剛名曰虛空無垢執金剛。虛空遊步執金剛。虛空生執金剛。被雜色衣執金 剛。善行步執金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量眾生界執金剛。那羅延力執金剛
。大那羅延力執金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。刃迅執金剛。如來甲執 金剛。如來句生執金剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無垢眼執金剛。金剛 手祕密主。如是上首。十佛剎微塵數等持金剛眾俱。及普賢菩薩。慈氏菩薩。妙吉祥 菩薩。除一切蓋障菩薩等諸大菩薩。前後圍繞而演說法。所謂越三時如來之日加持故
。身語意平等句法門。時彼菩薩普賢為上首。諸執金剛祕密主為上首。毘盧遮那如來 加持故。奮迅示現身無盡莊嚴藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非從毘盧遮那 佛身或語或意生。一切處起滅邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語業一切意業
。一切處一切時於有情界宣說真言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌。普於 十方。宣說真言道清淨句法。所謂初發心。乃至十地次第此生滿足。緣業生增長有情 類業壽種除。復有牙種生起
爾時執金剛祕密主。於彼眾會中坐白佛言。世尊云何如來應供正遍知。得一切智 智。彼得一切智智。為無量眾生。廣演分布。隨種種趣種種性欲。種種方便道。宣說 一切智智。或聲聞乘道。或緣覺乘道。或大乘道。或五通智道。或願生天。或生人中 及龍夜叉乾闥婆。乃至說生摩睺羅伽法。若有眾生應佛度者。即現佛身。或現聲聞身
。或現緣覺身。或菩薩身或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅伽人非人等身。
各各同彼言音。住種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解脫味世尊譬如虛空界 離一切分別。無分別無無分別。如是一切智智離一切分別。無分別無無分別。世尊譬 如大地一切眾生依。如是一切智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切薪無厭足。
如是一切智智。燒一切無智薪。無厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智智。除 去一切諸煩惱塵。世尊喻如水界一切眾生依之歡樂。如是一切智智。為諸天世人利樂
。世尊如是智慧。以何為因。云何為根。云何究竟。如是說已。毘盧遮那佛。告持金
吾今說之。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心為因。悲為根本。方便為究竟
。祕密主云何菩提。謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼法。少分 無有可得。何以故。虛空相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提無相故。祕密 主諸法無相。謂虛空相。爾時金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰為菩提。成正 覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性清淨故
。心不在內不在外。及兩中間心不可得。祕密主如來應正等覺。非青非黃。非赤非白
。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心 非欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩 睺羅伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故
。虛空相心。離諸分別無分別。所以者何。性同虛空即同於心。性同於心即同菩提。
如是祕密主。心虛空界菩提三種無二。此等悲為根本。方便波羅蜜滿足。是故祕密主
。我說諸法如是。令彼諸菩薩眾。菩提心清淨知識其心。祕密主若族姓男族姓女。欲 識知菩提。當如是識知自心。祕密主云何自知心。謂若分段或顯色或形色。或境界。
若色若受想行識若我若我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至一切分段中求不 可得。祕密主此菩薩淨菩提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤苦。便得除一 切蓋障三昧。若得此者則與諸佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音陀羅尼。知 眾生心行。諸佛護持。雖處生死而無染著。為法界眾生不辭勞。倦成就住無為戒。離 於邪見通達正見。復次祕密主。住此除一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一 切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。無量功德皆得成就。爾時執金剛祕密主
。復以偈問佛
云何世尊說 此心菩提生 復以云何相 知發菩提心 願識心心勝 自然智生說 大勤勇幾何 次第心續生 心諸相與時 願佛廣開演 功德聚亦然 及彼行修行 心心有殊異 惟大牟尼說
如是說已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言 善哉佛真子 廣大心利益
勝上大乘句 心續生之相 諸佛大祕密 外道不能識 我今悉開示 一心應諦聽 越百六十心 生廣大功德
諸法不能動 本來寂無相 無量智成就 正等覺顯現 供養行修行 從是初發心
祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。分別無量我分。祕密主若彼不觀我 之自性。則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。建立淨。不建立無淨。若自 在天。若流出及時。若尊貴若自然。若內我若人量。若遍嚴若壽者。若補特伽羅。若 識。若阿賴耶。知者。見者。能執所執。內知。外知。社怛梵。意生。儒童。常定生
。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來分別相應。希求順理解脫。祕密主。愚童凡 夫類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分。發起歡喜。數數修習。
祕密主。是初種子善業發生。復以此為因。於六齋日。施與父母男女親戚。是第二牙 種。復以此施。授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器量高德者。是第四葉種
。復以此施。歡喜授與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此施。發親愛心而供養 之。是第六成果。復次祕密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕密主。以此心 生死流轉。於善友所。聞如是言。此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切所願 皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯羅天。黑天自在子天日天月天龍尊等。及俱 吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。閻魔閻魔后。梵天后。世所宗奉。火 天。迦樓羅子天。自在天后。波頭摩。德叉迦龍。和修吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。
俱里劍。摩訶泮尼。阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀論師。各各應善供 養。彼聞如是。心懷慶悅。殷重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生死流轉 無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊勝行。隨彼所說中。殊勝住求解脫慧生。所謂 常無常空。隨順如是說。祕密主。非彼知解空非空常斷。非有非無俱彼分別無分別。
云何分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常
爾時金剛手復請佛言。惟願世尊說彼心。如是說已。佛告金剛手祕密主言。祕密 主諦聽心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。決定心。疑心。暗心。明 心。積聚心。鬪心。諍心。無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自在心。
商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠 心。歌詠心。舞心。擊鼓心。室宅心。師子心。鵂鶹心。烏心。羅剎心。刺心。窟心
。風心。水心。火心。泥心。顯色心。板心。迷心。毒藥心。羂索心。械心。雲心。
田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴等心。受生心。祕密主。彼云何貪心。
謂隨順染法。云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。謂隨順怒法。云何慈心。謂隨 順修行慈法。云何癡心。謂隨順修不觀法。云何智心。謂順修殊勝增上法。云何決定 心。謂尊教命如說奉行。云何疑心。謂常收持不定等事。云何闇心。謂於無疑慮法生 疑慮解。云何明心。謂於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心。謂無量為一為性。云何 鬪心。謂互相是非為性。云何諍心。謂於自己而生是非。云何無諍心。謂是非俱捨。
財。云何人心。謂思念利他。云何女心。謂隨順欲法。云何自在心。謂思惟欲我一切 如意。云何商人心。謂順修初收聚後分析法。云何農夫心。謂隨順初廣聞而後求法。
云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂池心。謂隨順渴無厭足法。云何井心。謂如是 思惟深復甚深。云何守護心。謂唯此心實餘心不實。云何慳心。謂隨順為己不與他法
。云何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分以為喜足。云何迦樓羅心。謂隨順 朋黨羽翼法。云何鼠心。謂思惟斷諸繫縛。云何舞心。謂修行如是法。我當上昇種種 神變。云何擊鼓心。謂修順是法。我當擊法鼓。云何室宅心。謂順修自護身法。云何 師子心。謂修行一切無怯弱法。云何鵂鶹心。謂常暗夜思念。云何烏心。謂一切處驚 怖思念。云何羅剎心。謂於善中發起不善。云何刺心。謂一切處發起惡作為性。云何 窟心。謂順修為入窟法。云何風心。謂遍一切處發起為性。云何水心。謂順修洗濯一 切不善法。云何火心。謂熾盛炎熱性云何顯色心。謂類彼為性。云何板心。謂順修隨 量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何 羂索心。謂一切處住於我縛為性。云何械心。謂二足止住為性。云何雲心。謂常作降 雨思念。云何田心。謂常如是修事自身。云何鹽心。謂所思念彼復增加思念。云何剃 刀心。謂唯如是依止剃除法。云何彌盧等心。謂常思惟心高舉為性。云何海等心。謂 常如是受用自身而住。云何穴等心。謂先決定彼後復變改為性。云何受生心。謂諸有 修習行業彼生。心如是同性。祕密主一二三四五再數。凡百六十心。越世間三妄執。
出世間心生。謂如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩惱株杌。無明種子生十二 因緣。離建立宗等。如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣說。離一切過。祕密主彼 出世間心住蘊中。有如是慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等
。而得解脫。謂蘊處界。能執所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間心。祕密 主。彼離違順八心相續。業煩惱網。是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發無 緣乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是修行者。觀察蘊阿賴耶。知自性如幻陽焰 影響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生。何以故。祕密 主。心前後際不可得故。如是知自心性。是超越二劫瑜祇行。復次祕密主。真言門修 行菩薩行諸菩薩。無量無數百千俱胝那庾多劫。積集無量功德智慧。具修諸行無量智 慧方便。皆悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞辟支佛地。釋提桓因等。親近 敬禮。所謂空性。離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虛空無邊一切佛法。依此相 續生。離有為無為界。離諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕密主如是初心
。佛說成佛因故。於業煩惱解脫。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次祕密主。
信解行地。觀察三心無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。逮十 心無邊智生。我一切諸有所說。皆依此而得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復 越一劫昇住此地。此四分之一度於信解
爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者演說心相。菩薩有幾種得無畏處。如 是說已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸 善業害不善業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若於取蘊所集我身。捨自色 像觀。當得無我無畏。若害蘊住法攀緣。當得法無畏。若害法住無緣。當得法無我無 畏。若復一切蘊界處。能執所執。我壽命等。及法無緣空。自性無性。此空智生。當 得一切法自性平等無畏。祕密主若真言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十緣生句。當於 真言行通達作證。云何為十。謂如幻。陽焰。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。
虛空華。旋火輪。祕密主彼真言門修菩薩行諸菩薩。當如是觀察。云何為幻。謂如呪 術藥力能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。展轉相生往來十方。然彼非去非不 去。何以故。本性淨故。如是真言幻。持誦成就能生一切。復次祕密主。陽焰性空。
彼依世人妄想。成立有所談議。如是真言想唯是假名。復次祕密主。如夢中所見。晝 日牟呼栗多。剎那歲時等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如是夢真言行應知 亦爾。復次祕密主。以影喻解了真言能發悉地。如面緣於鏡而現面像。彼真言悉地。
當如是知。復次祕密主。以乾闥婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響喻解了 真言聲。如緣聲有響。彼真言者當如是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而現 月影像。如是真言水月喻。彼持明者當如是說。復次祕密主。如天降雨生泡。彼真言 悉地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。無眾生無壽命。彼作者不可得。以 心迷亂故。而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。若人執持在手。而以旋轉空 中。有輪像生。祕密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必定句。正等覺句漸次大 乘生句。當得具足法財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心想
入漫茶羅具緣真言品第二之一
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提。不思議法界超越心 地。以種種方便道。為眾生類。如本性信解而演說法。惟願世尊次說修真言行。大悲 胎藏生大漫茶羅王。為滿足彼諸未來世。無量眾生。為救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧 遮那。於大眾會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行漫茶羅行。
滿足一切智智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界。度脫無餘眾生界故
。一切如來。同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之 身。為彼從初發心。乃至十地諸眾生故。遍至十方還來佛身本位。本位中住而復還入
。時薄伽梵復告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。漫茶羅位初阿闍梨。應發菩提心。妙 慧慈悲兼綜眾藝。善巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解真言實義。知眾生心。信諸 佛菩薩得傳教灌頂等。妙解漫茶羅畫。其性調柔離於我執。於真言行善得決定。究習 瑜伽。住勇健菩提心。祕密主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讚。復次祕密主彼阿 闍梨。若見眾生堪為法器遠離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟子具如是相貌
佛子此大乘 真言行道法 我今正開演 為彼大乘器 過去等正覺 及與未來世 現在諸世尊 住饒益眾生 如是諸賢者 解真言妙法 勤勇獲種智 坐無相菩提 真言勢無比 能摧彼大力 極忿怒魔軍 釋師子救世 是故汝佛子 應以如是慧 方便作成就 當獲薩婆若 行者悲念心 發起令增廣 彼堅住受教 當為擇平地 山林多華果 悅意諸清泉 諸佛所稱歎 應作圓壇事 或在河流處 鵞雁等莊嚴 彼應作慧解 悲生漫茶羅 正覺緣導師 聖者聲聞眾 曾遊此地分 佛常所稱譽 及餘諸方所 僧坊阿練若 華房高樓閣 勝妙諸池苑 制底火神祠 牛欄河潬中 諸天廟空室 仙人得道處 如上之所說 或所意樂處 利益弟子故 當畫漫茶羅
祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻 蜣蜋毒螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿直諸執。皆悉相應。於食前時值 吉祥相。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神
汝天親護者 於諸佛導師 修行殊勝行 淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 我亦降伏魔 我畫漫茶羅
彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等供養。供養已。真言者復應歸命一切如 來。然後治地如其次第當具眾德。爾時執金剛祕密主。頭面禮世尊足。而說偈言
佛法離諸相 法住於法位 所說無譬類 無相無為作 何故大精進 而說此有相 及與真言行 不順法然道 爾時薄伽梵 毘盧遮那佛 告執金剛手 善聽法之相 法離於分別 及一切妄想 若淨除妄想 心思諸起作 我成最正覺 究竟如虛空 凡愚所不知 邪妄執境界 時方相貌等 樂欲無明覆 度脫彼等故 隨順方便說 而實無時方 無作無造者 彼一切諸法 唯住於實相 復次祕密主 於當來世時 劣慧諸眾生 以癡愛自蔽 唯依於有著 恒樂諸斷常 時方所造業 善不善諸相 盲冥樂求果 不知解此道 為度彼等故 隨順說是法
祕密主如是所說處所。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗 之。次以香水真言灑淨。即說真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一凡真言中有平聲字皆稍上聲呼之以下准此)阿鉢囉(二合)底(丁以反下 同)三迷(二)伽伽那三迷(三)三麼多奴揭帝(四)鉢囉(二合)吃 (二合)底微輸(上)睇(五)達摩馱 睹微戌達儞(六)莎訶
行者次於中 定意觀大日 處白蓮華座 髮髻以為冠 放種種色光 通身悉周遍 復當於正受 次想四方佛 東方號寶幢 身色如日暉 南方大勤勇 遍覺華開敷 金色放光明 三昧離諸垢 北方不動佛 離惱清涼定 西方仁勝者 是名無量壽
當受持是地 以不動大名 或用降三世 一切利成就 白檀以塗畫 圓妙漫茶羅 中第一我身 第二諸救世 第三同彼等 佛母虛空眼 第四蓮華手 第五執金剛 第六不動尊 想念置其下 奉塗香華等 思念諸如來 至誠發殷重 演說如是偈 諸佛慈悲者 存念我等故 明日受持地 并佛子當降 如是說已。復當誦此真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他蘗多(引)(二)地瑟姹(二合)那(引)地瑟祉(二合)帝(三)阿 者麗(四)微麼麗(五)娑麼(二合)囉嬭(平)(六)鉢囉(二合)吃 (二合)底(丁以反)鉢 輸(上)睇(七)
莎訶(八)
持真言行者 次發悲念心 依於彼西方 繫念以安寢 思惟菩提心 清淨中無我 或於夢中見 菩薩大名稱 諸佛無有量 現作眾事業 或以安慰心 勸囑於行者 汝念眾生故 造作漫茶羅 善哉摩訶薩 所畫甚微妙 復次於餘日 攝受應度人 若弟子信心 生種姓清淨 恭敬於三寶 深慧以嚴身 堪忍無懈倦 尸羅淨無缺 忍辱不慳悋 勇健堅行願 如是應攝取 餘則無所觀 或十或八七 或五二一四 當作於灌頂 若復數過此
爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當云何名此漫茶羅。漫茶羅者其義云何。佛言 此名發生諸佛漫茶羅。極無比味無過上味。是故說為漫茶羅。又祕密主哀愍無邊眾生
為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故。如來成正等覺。以大悲願力。於無量眾生界。如 其本性而演說法。祕密主無大乘宿習。未曾思惟真言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信 受。又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘真言乘道無量門進趣。已曾修行。為彼等故。
限此造立名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。為度無餘眾生界故。應當取彼無 量眾生。作菩提種子因緣
持真言行者 如是攝受已 命彼三自歸 令說悔先罪 奉塗香華等 供養諸聖尊 應授彼三世 無障礙智戒 次當授齒木 若優曇鉢羅 或阿說他等 結護而作淨 香華以莊嚴 端直順本末 東面或北面 嚼已而擲之 當知彼眾生 成器非器相 三結修多羅 次繫等持臂 如是受弟子 遠離諸塵垢 增發信心故 當隨順說法 慰喻堅其意 告如是偈言 汝獲無等利 位同於大我 一切諸如來 此教菩薩眾 皆已攝受汝 成辦於大事 汝等於明日 當得大乘生 如是教授已 或於夢寐中 覩見僧住處 園林悉嚴好 堂宇相殊特 顯敞諸樓觀 幢蓋摩尼珠 寶刀悅意華 女人鮮白衣 端正色姝麗 密親或善友 男子如天身 群牛豐牸乳 經卷淨無垢 遍知因緣覺 并佛聲聞眾 大我諸菩薩 現前授諸果 度大海河池 及聞所樂聲 空中言吉祥 當與意樂果 如是等好相 宜應諦分別
善住於戒者 晨起白師已 師說此句法 勸發諸行人 此殊勝願道 大心摩訶衍 汝今能志求 當成就如來 自然智大龍 世間敬如塔 有無悉超越 無垢同虛空 諸法甚深奧 難了無含藏 離一切妄想 戲論本無故 作業妙無比 常依於二諦 是乘殊勝願 汝當住斯道
爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願說三世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛 菩薩皆歡喜故。如是說已。佛告住無戲論執金剛等言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者
。以身語意合為一。不作一切諸法。云何為戒。所謂觀察捨於自身。奉獻諸佛菩薩。
何以故若捨自身則為捨彼三事。云何為三。謂身語意。是故族姓子。以受身語意戒得 名菩薩。所以者何。離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明日。以金剛薩埵加 持自身。為世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世真言而用加之。置初 門外。用灑是諸人等。彼阿闍梨以淨香水授與令飲。彼心清淨故
爾時執金剛祕密主以偈問佛 種智說中尊 願說彼時分 大眾於何時 普集現靈瑞 漫茶羅闍梨 慇懃持真言 爾時薄伽梵 告持金剛慧 常當於此夜 而作漫茶羅 傳法阿闍梨 如是應次取 五色修多羅 稽首一切佛 大毘盧遮那 親自作加持 東方以為首 對持修多羅 至齊而在空 漸次右旋轉 如是南及西 終竟於北方 第二安立界 亦從初方起 憶念諸如來 所行如上說 右方及後方 復周於勝方 阿闍梨次迴 依於涅哩底
師位移本處 而居於火方 持真言行者 復修如是法 弟子在西南 師居伊舍尼 學者復旋遶 轉依於火方 師位移本處 而住於風方 如是真言者 普作四方相 漸次入其中 三位以分之 已表三分位 地相普周遍 復於一一分 差別以為三 是中最初分 作業所行道 其餘中後分 聖天之住處 方等有四門 應知其分劑 誠心以殷重 運布諸聖尊 如是造眾相 均調善分別 內心妙白蓮 胎藏正均等 藏中造一切 悲生漫茶羅 十六央具梨 過此是其量 八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好 金剛之智印 遍出諸葉間 從此華臺中 大日勝尊現 金色具暉曜 首持髮髻冠 救世圓滿光 離熱住三昧 彼東應畫作 一切遍知印 三角蓮華上 其色皆鮮白 光焰遍圍遶 皓潔普周遍 次於其北維 導師諸佛母 晃曜真金色 縞素以為衣 遍照猶日光 正受住三昧 復於彼南方 救世佛菩薩 大德聖尊印 號名滿眾願 真陀摩尼珠 住於白蓮華 北方大精進 觀世自在者 光色如皓月 商佉軍那華 微笑坐白蓮 髻現無量壽
青白色相雜 中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發猶淨金 微笑鮮白衣 右邊毘俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 次近毘俱胝 畫得大勢尊 彼服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 圍遶以圓光 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純帛 鉢曇摩華手 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成焰鬘 吼怒牙出現 利爪獸王髮 何耶揭利婆 如是三摩地 觀音諸眷屬 復次華臺表 大日之右方 能滿一切願 持金剛慧者 鉢孕遇華色 或復如綠寶 首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 間錯互嚴飾 廣多數無量 左執跋折羅 周環起光焰 金剛藏之右 所謂忙莽雞 亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞 彼右次應置 大力金剛針 使者眾圍遶 微笑同瞻仰 聖者之左方 金剛商朅羅 執持金剛鎖 自部諸使俱 其身淺黃色 智杵為幖幟 於執金剛下 忿怒降三世
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護眾生故 無量眾圍遶 乃至百千手 操持眾器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓滿光 為諸眾生故 真言主之下 依涅哩底方 不動如來使 持慧刀羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 威怒身猛焰 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 如是具慧者 次應往風方 復畫忿怒尊 所謂勝三世 威猛焰圍遶 寶冠持金剛 不顧自身命 專請而受教 已說初界域 諸尊方位等 持真言行人 次往第二院 東方初門中 畫釋迦牟尼 圍遶紫金色 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮華臺 為令教流布 住彼而說法 次於世尊右 顯示遍知眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母 復於彼尊右 圖寫毫相明 住鉢頭摩華 圓照商佉色 執持如意寶 滿足眾希願 暉光大精進 救世釋師子 聖尊之左方 如來之五頂 最初名白傘 勝頂最勝頂 眾德火光聚 及與捨除頂 是名五大頂 大我之釋種 應當依是處 精心造眾相
自在與普華 光鬘及意生 名稱遠聞等 各如其次弟 於毫相之右 復畫三佛頂 初名廣大頂 次名極廣大 及無邊音聲 皆應善安立 五種如來頂 白黃真金色 復次三佛頂 白黃赤兼備 其光普深廣 眾瓔珞莊嚴 所發弘誓力 一切願皆滿 行者於東隅 而作火仙像 住於熾焰中 三點灰為標 身色皆深赤 心置三角印 而在圓焰中 持珠及澡瓶 右方閻摩王 手秉壇拏印 水牛以為座 震電玄雲色 七母并黑夜 妃后等圍繞 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 縛嚕拏龍王 羂索以為印 初方釋天王 安住妙高山 寶冠被瓔珞 持跋折羅印 及餘諸眷屬 慧者善分布 左置日天眾 在於輿輅中 勝無勝妃等 翼從而侍衛 大梵在其右 四面持髮冠 唵字相為印 執蓮在鵝上 西方諸地神 辯才及毘紐 塞建那風神 商羯羅月天 是等依龍方 畫之勿遺謬 持真言行者 以不迷惑心 佛子次應作 持明大忿怒 右號無能勝 左無能勝妃 持地神奉瓶 虔敬而長跪 及二大龍王 難陀拔難陀
所說一切法 師應具開示 持真言行者 次至第三院 先圖妙吉祥 其身欝金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮華 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 妙相圓普光 周匝互暉映 右邊應次畫 網光童子身 執持眾寶網 種種妙瓔珞 住寶蓮華座 而觀佛長子 左邊畫五種 與願金剛使 所謂髻設尼 優婆髻設尼 及與質多羅 地慧并請召 如是五使者 五種奉教者 二眾共圍遶 侍衛無勝智 行者於右方 次作大名稱 除一切蓋障 執持如意寶 捨於二分位 當畫八菩薩 所謂除疑怪 施一切無畏 除一切惡趣 救意慧菩薩 悲念具慧者 慈起大眾生 除一切熱惱 不可思議慧 次復捨斯位 至於北勝方 行者以一心 憶持布眾綵 而造具善忍 地藏摩訶薩 其座極巧嚴 身處於焰胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶為蓮華 聖者所安住 及與大名稱 無量諸菩薩 謂寶掌寶手 及與持地等 寶印手堅意 上首諸聖尊 各與無數眾 前後共圍遶 次復於龍方 當畫虛空藏 勤勇被白衣 持刀生焰光
各隨其次第 列坐正蓮上 今說彼眷屬 大我菩薩眾 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 謂虛空無垢 次名虛空慧 及清淨慧等 行慧安慧等 如是諸菩薩 常勤精進者 各如其次第 而畫莊嚴身 略說大悲藏 漫茶羅位竟
爾時執金剛祕密主。於一切眾會中。諦觀大日世尊。目不暫瞬而說偈言 一切智慧者 出現於世間
如彼優曇華 時時乃一現 真言所行道 倍復甚難遇 無量俱胝劫 所作眾罪業 見此漫茶羅 消滅盡無餘 何況無量稱 住真言行法 行此無上句 真言救世者 止斷諸惡趣 一切苦不生 若修如是行 妙慧深不動
時普集會一切大眾。及諸持金剛者。以一音聲讚歎金剛手言 善哉善哉大勤勇 汝已修行真言行
能問一切真言義 我等咸有意思惟 一切現為汝證驗 依住真言之行力 及餘菩提大心眾 當得通達真言法 爾時執金剛祕密主。復白世尊而說偈言 云何彩色義 復當以何色
云何而運布 是色誰為初 門標旗量等 廂衛亦如是 云何建諸門 願尊說其量 奉食華香等 及與眾寶瓶 云何引弟子 云何令灌頂 云何供養師 願說護摩處 云何真言相 云何住三昧 如是發問已 牟尼諸法王
汝今請問我 為大有情說 染彼眾生界 以法界之味 古佛所宣說 是名為色義 先安布內色 非安布外色 潔白最為初 赤色為第二 如是黃及青 漸次而彰著 一切內深玄 是謂色先後 建立門幖幟 量同中胎藏 廂衛亦如是 華臺十六節 應知彼初門 與內壇齊等 智者於外院 漸次而增加 於彼廂衛中 當建大護者 略說三摩地 一心住於緣 廣義復殊異 大眾生諦聽 佛說一切空 正覺之等持 三昧證知心 非從異緣得 彼如是境界 一切如來定 故說為大空 圓滿薩婆若 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二 大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
入漫茶羅具緣真言品第二之餘
爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。
時佛入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊復告執金剛菩薩言 我昔坐道場 降伏於四魔
以大勤勇聲 除眾生怖畏 是時梵天等 心喜共稱說 由此諸世間 號名大勤勇 我覺本不生 出過語言道 諸過得解脫 遠離於因緣 知空等虛空 如實相智生 已離一切暗 第一實無垢 諸趣唯想名 佛相亦復然 此第一實際 以加持力故 為度於世間 而以文字說
爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智而說偈言 諸佛甚希有 權智不思議
離一切戲論 諸佛自然智 而為世間說 滿足眾希願 真言相如是 常依於二諦 若有諸眾生 知此法教者 世人應供養 猶如敬制底
時執金剛說此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛 祕密主言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧道。離於造作知世間相。住於業 地堅住佛地。復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一切諸法。離於有生。知一切 幻化。是故世稱觀自在者。復次祕密主。聲聞眾住有緣地。識生滅除二邊。極觀察智
。得不隨順修行因。是名聲聞三昧道。祕密主緣覺觀察因果。住無言說法。不轉無言 說。於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺三昧道。祕密主。世間因果及業。若生若滅
。繫屬他主。空三昧生。是名世間三昧道。爾時世尊而說偈言 祕密主當知 此等三昧道
若住佛世尊 菩薩救世者 緣覺聲聞說 摧害於諸過
復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當諦聽。諸真言相。金剛手言。唯然世尊 願樂欲聞。爾時世尊復說頌曰
等正覺真言 言名成立相 如因陀羅宗 諸義利成就 有增加法句 本名行相應 若唵字 字 及與潑磔迦 或頡唎媲等 是佛頂名號 若揭 佷拏 佉陀耶畔闍 訶娜摩囉也 鉢吒也等類 是奉教使者 諸忿怒真言 若有納麼字 及莎縛訶等 是修三摩地 寂行者標相 若有扇多字 微戍陀字等 當知能滿足 一切所希願 此正覺佛子 救世者真言 若聲聞所說 一一句安布 是中辟支佛 復有少差別 謂三昧分異 淨除於業生
復次祕密主。此真言相非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法 法如是故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法爾如是住。謂諸真言。真言法爾故 祕密主。成等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自此法。說種種道。隨種種樂 欲。種種諸眾生心。以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣音聲。而以加持說真 言道。祕密主云何如來真言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無量百千俱胝那庾 多劫。積集修行真實諦語。四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜七菩提寶。四 梵住十八佛不共法。祕密主以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自願智 力。一切法界加持力。隨順眾生如其種類。開示真言教法。云何真言教法。謂阿字門 一切諸法本不生故。迦字門一切諸法離作業故。佉字門一切諸法等虛空不可得故。哦 字門一切諸法一切行不可得故。伽(重聲)字門一切諸法一合不可得故。遮字門一切諸法 離一切遷變故。車字門一切諸法影像不可得故。若字門一切諸法生不可得故。社字門 一切諸法戰敵不可得故。吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切諸法長養不可得故
。拏字門一切諸法怨對不可得故。荼(重聲)字門一切諸法執持不可得故。多字門一切諸 法如如不可得故。他字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切諸法施不可得故。馱(重 聲)字門一切諸法法界不可得故。波字門一切諸法第一義諦不可得故。頗字門一切諸法 不堅如聚沫故麼字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸法一切有不可得故。野字門
不可得故。縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切諸法本性寂故。沙字門一切諸法 性鈍故。娑字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一切諸法因不可得故。祕密主仰若 拏那麼於一切三昧。自在速能成辨諸事。所為義利皆悉成就。爾時世尊而說偈言 真言三昧門 圓滿一切願
所謂諸如來 不可思議果 具足眾勝願 真言決定義 超越於三世 無垢同虛空 住不思議心 起作諸事業 到修行地者 授不思議果 是第一真實 諸佛所開示 若知此法教 當得諸悉地 最勝真實聲 真言真言相 行者諦思惟 當得不壞句
爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛說不思議真言相道法。不共一切聲聞緣 覺。亦非普為一切眾生。若信此真言道者。諸功德法皆當滿足。唯願世尊。次說漫荼 羅所須次第。如是說已。世尊復告金剛手而說偈言
持真言行者 供養諸聖尊 當奉悅意花 潔白黃朱色 鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽 計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔 無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅 是等鮮妙華 吉祥眾所樂 採集以為鬘 敬心而供養 栴檀及青木 苜蓿香欝金 及餘妙塗香 盡持以奉獻 沈水及松香 嚩藍與龍腦 白檀膠香等 失利婆塞迦 及餘焚香類 芬馥世稱美 應當隨法教 而奉於聖尊 復次大眾生 依教獻諸食 奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦 百葉甘美餅 淨妙粆糖餅 布利迦間究 及末塗失囉
蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥 種種諸漿飲 乳酪淨牛味 又奉諸燈燭 異類新淨器 盛滿妙香油 布列為照明 四方繒憣蓋 種種色相間 門標異形類 并懸以鈴鐸 或以心供養 一切皆作之 持真言行者 存意勿遺忘 次具迦羅奢 或六或十八 備足諸寶藥 盛滿眾香水 枝條上垂布 間插華果實 塗香等嚴飾 結護而作淨 繫頸以妙衣 瓶數或增廣 上首諸尊等 各各奉兼服 諸餘大有情 一一皆獻之 如是修供養 次引應度者 灑之以淨水 授與塗香華 令發菩提心 憶念諸如來 一切皆當得 生於淨佛家 結法界生印 及與法輪印 金剛有情等 而用作加護 次應當自結 諸佛三昧耶 三轉加淨衣 如真言法教 而用覆其首 深起悲念心 三誦三昧耶 頂戴以囉字 嚴以大空點 周匝開焰鬘 字門生白光 流出如滿月 現對諸救世 而散於淨華 隨其所至處 行人而尊奉 漫荼羅初門 大龍廂衛處 於二門中間 安立於學人 住彼隨法教 而作眾事業 如是令弟子 遠離於諸過 作寂然護摩 護摩依法住
於漫茶羅中 作無疑慮心 如其自肘量 陷作光明壇 四節為周界 中表金剛印 師位之右方 護摩具支分 學人住其左 蹲踞增敬心 自敷吉祥草 藉地以安坐 或布眾綵色 彤輝極嚴麗 一切繢事成 是略護摩處 周匝布祥茅 端坐互相加 右旋皆廣厚 遍灑以香水 思惟火光尊 哀愍一切故 應當持滿器 而以供養之 爾時善住者 當說是真語
南麼三曼多勃馱喃(一)惡揭娜(二合)曳(平)(二)莎訶(三)
復以三昧手 次持諸弟子 慧手大空指 略奉持護摩 每獻輒誠誦 各別至三七 當住慈愍心 依法真實言
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)摩訶(引)扇底(丁以反下同)蘗多(二)扇底羯囉(三)鉢囉(二合)
睒摩達磨儞(入)若(引)多(四)阿婆(去)嚩薩嚩(二合)婆(引)嚩(五)達麼娑麼多(引)鉢囉(二合)鉢 多(二合)(六)莎訶(七)
行者護摩竟 應教令儭施 金銀眾珍寶 象馬及車乘 牛羊上衣服 或復餘資財 弟子當至誠 恭敬起慇重 深心自忻慶 而奉於所尊 以修行淨捨 令彼歡喜故 已為作加護 應召而告言 今此勝福田 一切佛所說 為欲廣饒益 一切諸有情 奉施一切僧 當獲於大果 無盡大資財 世說常隨生 以供養僧者 施具德之人
爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而說偈言 汝摩訶薩埵 一心應諦聽
當廣說灌頂 古佛所開示 師作第二壇 對中漫荼羅 圖畫於外界 相距二肘量 四方正均等 內向開一門 安四執金剛 居其四維外 謂住無戲論 及虛空無垢 無垢眼金剛 被雜色衣等 內心大蓮華 八葉及鬚蘂 於四方葉中 四伴侶菩薩 由彼大有情 往昔願力故 云何名為四 謂總持自在 念持利益心 悲者菩薩等 所餘諸四葉 作四奉教者 雜色衣滿願 無礙及解脫 中央示法界 不可思議色 四寶所成瓶 盛滿眾藥寶 普賢慈氏尊 及與除蓋障 除一切惡趣 而以作加持 彼於灌頂時 當置妙蓮上 獻以塗香華 燈明及閼伽 上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂 吉慶伽陀等 廣多美妙言 如是而供養 令得歡喜已 親對諸如來 而自灌其頂 復當供養彼 妙善諸香華 次應執金篦 在於彼前住 慰喻令歡喜 說如是伽他 佛子佛為汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用以金籌 持真言行者 復當執明鏡 為顯無相法 說是妙伽他 諸法無形像 清澄無垢濁
如是知此法 自性無染污 為世無比利 汝從佛心生 次當授法輪 置以二足間 慧手傳法螺 復說如是偈 汝自於今日 轉於救世輪 其聲普周遍 吹無上法螺 勿生於異慧 當離疑悔心 開示於世間 勝行真言道 常作如是願 宣唱佛恩德 一切持金剛 皆當護念汝 次當於弟子 而起悲念心 行者應入中 示三昧耶偈 佛子汝從今 不惜身命故 常不應捨法 捨離菩提心 慳悋一切法 不利眾生行 佛說三昧耶 汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行 勿生疑慮心
爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善女人。入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶 者。彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。祕密主從初發心。乃至成如來。所 有福德聚。是善男子善女人福德聚。與彼正等。祕密主以此法門當如是知。彼善男子 善女人。從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所。即為有佛施作佛事。是 故祕密主。若樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若樂欲見佛。即當觀彼。時金 剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊我等從今以後。應當恭敬 供養是善男子善女人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛世尊故
爾時毘盧遮那世尊。復觀一切眾會。告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言。善 男子有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。能滿一切願積集無量福德。住不可害 行。三世無比力真言句。如是言已。金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾。同聲說言。
世尊今正是時。善逝今正是時
爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧
。時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰 南麼薩婆怛他(引)蘖帝弊(毘也反下同一)薩婆佩野微蘖帝弊(二)微濕嚩(二合)目契弊(三)
時一切如來及佛子眾。說此明已。即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開 敷眼。於諸佛前。以悅意言音。而說偈言
諸佛甚奇特 說此大力護 一切佛護持 城池皆固密 由彼護心住 所有為障者 毘那夜迦等 惡形諸羅剎 一切皆退散 念真言力故
時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶 持明曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿三迷(二)咀 (二合)三迷(三)三麼曳(四)莎訶(五)
即於爾時。於一切佛剎一切菩薩眾會之中。說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是 者。於一切法而不違越
時薄伽梵。復說法界生真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹(二)薩嚩(二合)婆嚩句痕(三)
金剛薩埵加持真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)伐折囉(二合)咀麼(二合)句痕(二)
金剛鎧真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)伐折羅(二合)迦嚩遮 (二)
如來眼又觀真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多斫吃芻(二合)(二)尾也(二合)嚩路迦也(三)莎訶(四)
塗香真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)微輸(上)馱健杜(引)納婆(二合)嚩(二)莎訶(三)
華真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)妹咀 也(二合)(二)毘庾(二合)蘖帝(三)莎訶(四)
燒香真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)達摩馱睹弩蘖帝(二)莎訶(三)
飲食真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿囉囉(二)迦羅羅(三)沫隣捺娜弭(四)沫隣捺泥(五)摩訶(引)沫
(六)莎訶(七)
燈真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)揭多(引)喇旨(二合)(二)薩叵(二合)囉儜嚩婆(去)娑娜(三)
伽伽猱陀哩耶(二合)(四)莎訶(五)
閼伽真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)娜三摩(引)三摩(二)莎訶(三)
如來頂相真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽娜難多薩發(二合)囉儜(上)(二)微輸(上)馱達摩儞(入)闍(引)
多(三)莎訶(四)
如來甲真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)伐折囉(二合)入嚩(二合引)羅(二)微薩普(二合)囉 (三)
如來圓光真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)入嚩(二合引)羅(引)摩履儞(二)怛他(引)蘖多(引) 旨(二合三)莎 訶(四)
如來舌相真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)摩訶(引)摩訶(二)怛他蘖多爾訶嚩(二合三)薩底也(二合)達磨鉢 囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多(四)莎訶(五)
息障品第三
爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而說偈言 云何道場時 淨除諸障者
修真言行人 無能為惱害 云何持真言 云何彼成果 如是發問已 大日尊歎言 善哉摩訶薩 快說如是語 隨汝心所問 今當悉開示 障者自心生 隨順昔慳悋 為除彼因故 念此菩提心 善除妄分別 從心思所生 憶念菩提心 行者離諸過 常當意思惟 不動摩訶薩 而結彼密印 能除諸障礙 祕密主復聽 繫除散亂風 阿字為我體 心持阿字門 健陀以塗地 而作大空點 依於嚩庾方 闔以捨囉梵 思念於彼器 大心彌盧山 時時在其上 阿字大空點 先佛所宣說 能縛於大風
威猛熾焰鬘 忿怒持遏伽 隨所起方分 治地興蔭雲 斷以慧刀印 昏蔽尋消散 行者無畏心 或作葪羅劍 以是金剛橛 一切同金剛 復次今當說 息一切諸障 念真言大猛 不動大力者 住本漫荼羅 行者或居中 而觀彼形像 頂戴三昧足 彼障當淨除 息滅而不生 或以羅邇迦 微妙共和合 行者造形像 而以塗其身 彼諸執著者 由斯對治故 彼諸根熾然 勿生疑惑心 乃至釋梵尊 不順我教故 尚當為所焚 況復餘眾生
爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所說義。我亦如是。知諸聖尊住本漫荼羅位令 有威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所 謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當住於本位作諸事業。又祕密主。
若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。是則先佛所說。祕密主於未來世 劣慧無信眾生。聞如是說不能信受。以無慧故而增疑惑。彼唯如聞。堅住而不修行。
自損損他作如是言。彼諸外道有如是法非佛所說。彼無智人當作如是信解。爾時世尊 而說偈言
一切智世尊 諸法得自在 如其所通達 方便度眾生 是諸先佛說 利益求法者 彼愚夫不知 諸佛之法相 我說一切法 所有相皆空 常當住真言 善決定作業
普通真言藏品第四
爾時諸執金剛。祕密主為上首。諸菩薩眾。普賢為上首。稽首毘盧遮那佛。各各 言音請白世尊。樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。如所通達法界清淨門演說真言法句 爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨
南麼三曼多勃馱喃(一)三麼多(引)奴揭多(二)嚩囉闍達摩 闍多(三)摩訶(引)摩訶(四)
莎訶(五)
時彌勒菩薩。住發生普遍大慈三昧。說自心。真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿爾單若耶(二)薩婆薩埵(引)捨耶弩蘖多(三)莎訶(四)
爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心。真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)迦(引)奢三麼多(引)弩蘖多(二)微質怛囒(引)嚩囉達囉(三)
莎訶(四)
爾時除一切蓋障菩薩。入悲力三昧。說真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)薩埵係多(引)毘庾(二合)蘖多(二)怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂 嚂(三)莎訶(四)
爾時觀世自在菩薩。入於普觀三昧。說自心及眷屬。真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛他(上)蘖多(上)嚩盧吉多(二)羯嚕儜麼也(三)囉囉 若(短 聲四)莎訶(五)
得大勢真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)髯髯索(二)莎(二合)訶(三)
多羅尊真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)羯嚕呶嗢婆(二合上)吠(平)(二)哆囇哆 抳(三)莎訶(四)
大毘俱胝真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆陪也怛囉(二合引)散儞(平)(二) 薩破(二合)吒也(三)莎訶(四 )
白處尊真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)怛他(引)蘖多微灑也(二)三婆(去)吠(平)(三)鉢曇摩(二合)摩履儞
(平)(四)莎訶(五)
何耶揭 嚩真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一) 佉(引)陀畔闍(二)薩破(二合)吒也(三)莎訶(四)
時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧。說真言曰 南麼三曼多勃馱喃(一)訶訶訶(二)素(上)怛弩(三)莎訶(四)
時文殊師利童子。住佛加持神力三昧。說自心真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)係係俱摩囉迦(二)微目吃底(丁以反二合)鉢他悉體(他以反)多(三)
薩麼(二合)囉薩麼(二合)囉(四)鉢囉(二合)底(丁以反)然(五)莎訶(六)
爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及眷屬真言曰 南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)戰拏麼訶(引) 瑟赧(平)(二)
忙莽計真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)怛 (二合)吒(輕)怛 (二合)吒(輕二)若衍底(丁以反)(三)
莎訶(四)
金剛鎖真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)滿陀滿陀也(二)暮吒暮吒也(二)伐折路(二合)嗢婆(去二 合)吠(三)薩嚩怛囉(引二合)鉢囉(引二合)底(丁以反)訶諦(四)莎訶(五)
金剛月黶真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)頡唎(二合)吽發吒(輕二)莎訶(三)
金剛針真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)薩婆達麼儞(入)唎吠(平二合)達儞(平)(二)伐折囉(二合)
素旨嚩(入)囉泥(三)莎訶(四)
一切持金剛真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一) (二)發吒(輕)發吒(輕)發吒髯髯(三)莎訶(四)
一切諸奉教者真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)係係緊質囉(引)也徙(二)釳 (二合)佷儜(二合)釳 (二合 )佷儜(二合)(三)佉娜佉娜(四)鉢 布囉也(五)薩嚩(二合)鉢囉(二合)底(丁以反)然(六)莎訶(七)
時釋迦牟尼世尊。入於寶處三昧。說自心及眷屬真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆吃麗(二合)奢 (入)素捺那(二)薩婆達摩嚩始多(引)鉢囉(二 合)鉢多(三)伽伽娜三摩(引)三麼(四)莎訶(五)
毫相真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚩囉泥(去二)嚩囉鉢囉(二合引)鉢帝 (三)
一切諸佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)鑁鑁鑁(二) 發吒(輕三)莎訶(四)
無能勝真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)地(入) (二合)地(入) (二合二) (三)馹 (二合)馹 (二合四)
莎訶(五)
無能勝妃真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)鉢囉(引)爾帝(二)若行底(丁以反)怛抳帝(三)莎訶(四)
地神真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)鉢 (二合)體(他以)梅(無蓋反)曳(平二合)(二)莎訶(三)
毘紐天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)微瑟儜(二合)吠(二)莎訶 嚕捺囉真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚕捺囉(引二合)也(二)莎訶(三)
風神真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚩(引)也吠(平)(二)莎訶(三)
美音天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩囉娑嚩(二合)底(丁以反)曳(二合二)莎訶(三)
禰哩底真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一) (引)吃灑(二合)娑(去)地鉢多曳(平)(二)莎訶(三)
閻魔真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)梅(無蓋反)嚩娑(上)嚩(三合)哆也(二)莎訶(三)
死王真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)沒 (二合)怛也(二合)吠(平)(二)娑訶(三)
黑夜神真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)迦(引)囉囉(引)怛唎(二合)曳(平)(二)莎訶(三)
七母等真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)忙怛 (二合)弊(毘也反二)莎訶(三)
釋提桓因真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)鑠吃囉(引二合)也(二)莎訶(三)
嚩嚕拏龍王真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)半鉢哆曳(平)(二)娑訶(三)
梵天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)鉢囉(二合)闍(引)鉢多曳(平)(二)娑訶 日天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)儞怛夜(二合)耶(二)娑訶(三)
月天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)戰捺羅(引二合)也(二)娑訶(三)
諸龍真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)謎伽(上)設濘曳(平)(二)娑訶(三)
難陀跋難陀真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)難徒鉢難捺瑜(二)娑訶(三)
時毘盧遮那世尊。樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)伽伽(上)那嚩囉落吃灑(二合)嬭(平)(二)伽伽那糝迷(三)薩婆覩 嗢蘖(二合)多(引)(四)避娑(去)囉三婆吠(平)(五)入縛(二合)羅那(引)謨阿(上)目伽(引)難(去六)娑 訶
復次薄伽梵。為息一切障故。住於火生三昧。說此大摧障聖者不動主真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)戰拏摩訶 灑儜(上二)薩破(二合)吒也(三) 怛囉(二合)
迦(四)悍(引)漫(引)(五)
復次降三世真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)訶訶訶(二)微薩麼(二合)曳(平)(三)薩婆怛他(引)揭多微 灑也三婆嚩(四)怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五) 若(急呼六)莎訶(七)
諸聲聞真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)係睹鉢羅(二合)底(丁以反)也(二)微蘖多羯麼涅(入)闍多(三) (四 )
諸緣覺真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚩(二)
普一切佛菩薩心真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆勃馱菩提薩埵(二)訶 捺耶(三)甯夜(二合)吠奢儞(平)(四)
娜麼薩婆尾泥(去五)莎訶(六)
普世天等諸心真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)路迦(引)路迦羯囉(引)也(二)薩婆提婆那伽藥吃沙(二合)健達婆 阿(上)蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽(上)儞(三)訶 (二合)捺耶(四)甯夜(二合)羯 灑(二合)也
(五)微質怛囉(二合)蘖底(丁以反六)莎訶(七)
一切諸佛真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆他(二)微麼底(三)微枳囉儜(上)(四)達摩馱啫 (入)闍多(五)
參參訶(六)莎訶(七)
不可越守護門者真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)訥囉馱(二合) 沙(二合二)摩訶(引)路灑儜(上三)佉娜也薩鑁(引 平)怛他(引)蘖多(引)然矩嚕(四)莎訶(五)
相向守護門者真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)係摩訶鉢囉(二合)戰拏(二)阿毘目佉(三)蘖 (二合)訶拏(二合)佉 娜耶(四)緊質囉(引)也徙(五)三麼耶麼弩娑麼(二合)囉(六)莎訶(七)
結大界真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)薩婆怛羅(二合引)弩蘖帝(二)滿馱也徙瞞(引)(三)摩訶三摩耶
(入)闍(去)帝(四)娑麼(二合)囉嬭(五)阿鉢囉(二合)底(丁以反)訶諦(六)馱迦馱迦(七)折囉折囉
(八)滿馱滿馱(九)捺奢儞羶(十)薩婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)鉢囉(二合)嚩囉達嚨臘馱 微若曳(平十二)薄伽(上)嚩底(十三)微矩 微矩麗(十四)麗魯補 (十五)莎訶(十六)
菩提真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(上)
行真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去)
成菩提真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)暗 涅槃真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)噁 降三世真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)訶(去)
不動尊真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)悍 除蓋障真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)阿(去急呼)
觀自在真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)娑(上)
金剛手真言曰
南麼三曼多伐折囉(二合)赧(一)嚩(急呼)
妙吉祥真言曰
南麼三曼多勃馱喃瞞 虛空眼真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚴(輕呼)
法界真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚂 大勤勇真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)欠(平)
水自在真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)髯 多羅尊真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)耽 毘俱胝真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)勃 (二合)
得大勢真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)參 白處尊真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)半 何耶揭哩婆真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)含 耶輸陀羅真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)閻 寶掌真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)參 光網真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)髯 釋迦牟尼真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)婆(上)
三佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一) 吒嚂(二合)
白傘佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)嚂 勝佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)苫 最勝佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)賜 火聚佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)怛 (二合)
除障佛頂真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)訶啉(二合)
世明妃真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)耽含半含閻 無能勝真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)
地神真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)微 髻設尼真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)枳履 鄔波髻設尼真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)儞履
質多童子真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)弭履 財慧童子真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)係履 除疑怪真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)訶娑難 施一切眾生無畏真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)囉娑難 除一切惡趣真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)特懵(二合)娑難 哀愍慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)微訶娑難 大慈生真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)諂(勅減反)
大悲纏真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)閻 除一切熱惱真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)縊 不思議慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)污 寶處真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)難(上)
寶手真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)衫 持地真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)噞 復次真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)髯(輕呼鼻聲)
寶印手真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)泛(普含反)
堅內意真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)赧 虛空無垢真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)含 虛空慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)
清淨慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)蘖丹(都痕反)
行慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)地嚂 安慧真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)
諸奉教者真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)地室唎(二合)唅沒嚂(二合)
菩薩所說真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)吃沙(二合)拏囉閻劍 淨居天真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)滿弩(輕)囉麼(二)達摩三婆(去)嚩微(三)婆(上)嚩迦那(四)三三(五 )莎訶
羅剎娑真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)吃嚂(二合)計 諸茶吉尼真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)訶(去)唎(二合)訶(上)
諸藥叉女真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)藥吃叉(二合)尾儞夜(二合)達 諸毘舍遮真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)比旨比旨 諸部多真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)喁縊喁伊(上)懵散寧(去)
諸阿修羅真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)囉吒(知姦反)囉吒(同上)特懵耽沒囉(二合)波囉(二合)
諸摩睺羅伽真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)蘖囉藍蘖羅藍 諸緊那羅真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)訶(上)散難微訶(上)散難 諸人真言曰
南麼三曼多勃馱喃(一)壹車(去)鉢嚂(二)麼弩(輕)麼曳迷(三)莎訶
祕密主是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念 此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。於此真言而得決定
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二
大毘盧遮那成佛神變加持經卷第三
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
世間成就品第五
爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言 如真言教法 成就於彼果
當字字相應 句句亦如是 作心想念誦 善住一洛叉 初字菩提心 第二名為聲 句想為本尊 而於自處作 第二句當知 即諸佛勝句 行者觀住彼 極圓淨月輪 於中諦誠想 諸字如次第 中置字句等 而想淨其命 命者所謂風 念隨出入息 彼等淨除已 作先持誦法 善住真言者 次一月念誦 行者前方便 一一句通達 諸佛大名稱 說此先受持 次當隨所有 奉塗香花等 為成正覺故 迴向自菩提 如是於兩月 真言當無畏 次滿此月已 行者入持誦 山峯或牛欄 及諸河潬等 四衢道一室 神室大天室 彼漫茶羅處 悉如金剛宮 是處而結護 行者作成就 即以中夜分 或於日出時 智者應當知 有如是相現 聲或鼓音 若復地震動 及聞虛空中 有悅意言辭 應知如是相 悉地總如意 諸佛兩足尊 宣說於彼果 住是真言行 必定當成佛
悉地出現品第六
爾時世尊。復觀諸大眾會。為欲滿足一切願故。復說三世無量門決定智圓滿法句 虛空無垢無自性 能授種種諸巧智
由本自性常空故 緣起甚深難可見 於長恒時殊勝進 隨念施與無上果 譬如一切趣宮室 雖依虛空無著行 此清淨法亦如是 三有無餘清淨生 昔勝生嚴修此故 得有一切如來行 非他句有難可得 作世遍明如世尊 說極清淨修行法 深廣無盡離分別
爾時毘盧遮那世尊說是偈已。觀察金剛手等諸大眾會。告執金剛言。善男子各各 當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法。歡喜踊躍得安樂住。如是說已諸執金 剛。為毘盧遮那世尊。作禮。如是法主依所教勅復請佛言。惟願世尊哀愍我等。示現 悉地流出句何以故。於尊者薄伽梵前。而自宣示所通達法。非是所宜。善哉世尊。惟 願利益安樂未來眾生故。時薄伽梵毘盧遮那。告一切諸執金剛言。善哉善哉善男子。
如來所說法毘柰耶稱讚一法所謂有羞。若有羞善男子善女人。見如是法。速生二事。
謂不作所不應作。眾所稱讚。復有二事。謂所未至令至。得與佛菩薩同處。復有二事
。謂住尸羅。生於人天。善哉諦聽善思念之。我當宣說真言成就流出相應句。諸流出 相應句。真言門修菩提諸菩薩。速於是中。當得真言悉地。若行者見漫茶羅。尊所印 可。成就真語。發菩提心。深信慈悲。無有慳悋。住於調伏。能善分別從緣所生。受 持禁戒。善住眾學。具巧方便。勇健。知時非時。好行惠捨。心無怖畏。勤修真言行 法。通達真言實義。常樂坐禪。樂作成就。祕密主譬如欲界。有自在悅滿意明。乃至 一切欲處天子。於此迷醉。出眾妙雜類戲笑。及現種種雜類受用遍受用。授與自所變 化他化自在天等。而亦自受用之。又善男子如摩醯首羅天。有勝意生明。能作三千大 千世界眾生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。亦復自受用之。又如幻術真言 能現種種園林人物。如阿修羅真言。現幻化事。如世呪術。攝毒及寒熱等。摩怛哩神 真言。能作眾生疾疫災厲。及世間呪術。攝除眾毒及寒熱等。能變熾火而生清涼。是 故善男子。當信如是流出句真言威德。此真言威德。非從真言中出。亦不入眾生。不 於持誦者處而有可得。善男子真言加持力故。法爾而生。無所過越。以三時不越故。
甚深不思議緣生理故。是故善男子。當隨順通達不思議法性。常不斷絕真言道
爾時世尊。復住三世無礙力依如來加持不思議力依。莊嚴清淨藏三昧。即時世尊
。從三摩鉢底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處流 出。普遍一切法界。與虛空等。無所不至。真言曰
