白聖佛言：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉（別解脫戒）。如闇遇明，貧人得寶。當知此戒則是汝等大師，若我住世，無異此也。」又《善見律》，佛語阿難：「我滅度後，能令佛法久住者有五勝事：一、有毘尼在世，能令佛法久住，以毘尼是汝等大師故。二、有律師（知二部律之師）在世佛法得久住，以能主持法毘尼故。三、少至五人持律，能令佛法久住，以五人在世三寶不斷故。四、若中國有比丘十人邊地五人，能令佛法久住，以能如法授戒故。五、乃至有二十比丘佛法得久住，

以能如法出犯戒罪故。」因此，則知佛法之興衰，端賴乎戒法之有無而定，所謂戒住即佛法住者即此義也。然佛陀所制戒法，原分僧、尼二部，僧眾戒法，自西土授受，

此方相承，經南山闡揚，獨成一宗，詳於律藏，茲不具說。唯尼眾戒法，起教尚不易，受持猶復難，弘揚者鮮見，紹承者乏人，幾致名存實亡漸趨陵替矣。考《四分比丘尼戒本》，出自曇無德（正法）部《四分律》中之〈第二分〉，戒文有九卷之多，

戒相有三百四十八條，作尼眾之儀軌，為持犯之明鏡，斷惡生善，修因契果，莫不以此為基。據尼戒起教之始，乃佛成道十四年，佛之姨母摩訶波闍波提（大愛道）所請出家，佛不聽許，復求阿難三請於佛，佛為說八不可過法（即八敬法），飭阿難轉受愛道方始得戒。復以女眾習染太深，廣制三百四十八戒，既安六合之眾，復令佛法久住，此為尼眾制戒之緣也。至中國傳受尼戒，始自漢末魏初，有東天竺尼來，與此土尼受戒，又至文帝時有師子國尼鐵索羅等來，又與此土尼重受具戒，此即中國尼眾受戒之始。終以尼眾弘律乏人，不能獨立一部，凡受戒作法，全憑僧眾主持，未另舉行二部僧中法事，尼律不倡，於此可見。又尼眾所受戒本，是由姚秦于闐三藏，佛陀耶舍所譯《四分》大律中節成《四分比丘尼戒本》一卷，再經南山宣律師之刪定，歷代傳受以迄於今。復查尼戒註述，則不多見，除宣律師之《比丘尼鈔》六卷外，其他如

《行事鈔》中〈尼眾別行篇〉，元照律師《資持記》之〈釋尼眾〉篇，《毘尼事義集要》之略釋尼律等數種，惜皆文簡義廣，非易研讀。故凡欲弘揚尼律者，每常引以為憂，余自來台後，八建尸羅壇場，七講比丘尼戒，總以戒文生澀，初心不易領解，既乏詳註參閱，當難依戒奉持。幸有佛瑩尼師，宿具慧根，家學淵博。自親近虛雲長老披剃後，專習禪宗，兼研律學。閱其所述《毘尼日用切要註解》，知其深契三藏，精修三學，世法與佛法皆通，俗諦與真諦圓融，誠今時尼界中希有之闍黎也。曾於乙未

（公元一九五五）年一度來台，余即與之談及此事，並請其返港後，撰述一部詳盡註解，嘉惠尼眾，永紹慧命。當經瑩師樂於接受，由斯發心深探戒源，重振尼綱，堅立誓願，圓成斯舉。遂自丙申（公元一九五六）年冬起筆，迄至辛丑（公元一九六一）

年冬，全部完成，計達八十餘萬言，復來函請為之序。余不文，雖不欲有所評議，唯以瑩師撰述此書，實與余有一段因緣，故樂為之序。從此研究尼律受持尼戒者，再不

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致有見文生懼，望洋興嘆之事矣。

辛丑年冬月，寫於台灣三藏學院院長室序

粵自網明下生，出家五年遊歷。慇懃向道，雪山六年苦行。日食蔴麥，久踞菩提之座。夜覩明星，頓悟妄想之空。由是人間，始有佛陀應世。繼而鹿苑轉輪，憍陳如等得度，於是印度方有僧寶之證真。後於各國遊化，說法三百餘會，為息譏嫌，製律數百餘條，大小結集，製成三藏教典，以斯閻浮，乃有法寶流布。迨鶴林示寂，人天共悲失導，金河顧命，遺囑以戒為師，其後金人入夢，象教流入漢地，耶舍來華，《四分》譯傳東土，由是高僧輩出，各宗發揚廣大。道宣精研，南山遂成律宗。大唐佛法，搆成黃金時代。推原其故，無非律所陶鑄，後世忽之，遂致賊住日多。不學無術，僧招啞羊之譏。破戒毀儀，人興獅蟲之謗。論其結果，慘招滅法之報。故知僧徒失此寶炬，開遮持犯不明。險惡道中，罔不墮坑落坎。憑此階梯，止持作持在握。妙覺果位，易於逐步高陞。蓋以戒為涅槃之基，渡苦海之浮囊。菩提之本，達彼岸之橋梁。絲毫不犯，現生可證四果。懺已還淨，此生決不墮落，無佛之時，戒豈可忽忽哉！嗟乎去聖時遙，大僧違律者多。教網不張，精研律藏者少。團體共持，恐多賊住假冒。律師自號，未免沐猴而冠。至於尼眾奉行八敬法者，吾未之見。精研律藏學者，亦未之聞。如若不信，何以履行八法，僅守其半，的實言之，五至八條已棄。苟有其人，既能持律，又能逐條詳釋，非如來使，其他不克臻此。嘗思尼眾戒本，鮮有註疏。自唐南山而外，久成絕調。大德尼佛瑩者，博學多能，精醫方明，又精拉丁聲明。精研教典，尤能精研律學。前著《毘尼日用》，出版問世，近出所釋戒本，八十萬言，索序於余，始以不文為辭，蓋自痛心障重，奈何生值末世，受具之際，又遇濫傳戒法。師資不淨，自料難護淨戒（弘一律師有云：「明代以後，中國無真比丘，此實語也。」）。叢林參學，隨眾生涯限制。遵守規約。誰知又違律制。故雖任住持，

未敢濫傳戒法，忝為人師，何堪再蹈覆轍。且萬分痛恨，將傳戒作商業。毫不同情，

以戒壇為兒戲。來港之後，掩禪關於新界。專脩藥師，設壇場於荃灣。誦《藥師經》，求為地方息災。持藥師號，求佛加被不墜。乘急戒緩，不敢輕言律學。辭不獲已，勉強命筆為序。禱曰：仰求十方三寶，放光加被。懺除三業六根，垢染罪障。令我違緣速去，堅固菩提大志。順緣具足，行持菩薩行戒。慧眼頻生，早證上品悉地。

頂門一開，高預藥師海會。回頭再宏戒法，以謝輕言之罪。此序。

時維佛曆二千九百八十八年（公元一九六一年）歲次辛丑孟冬，曇鉢序於香港荃灣藏經樓

四分比丘尼戒本

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姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯大唐西太原寺沙門懷素集稽首禮諸佛，　及法比丘僧，　今演毘尼法，　令正法久住。

戒如海無涯，　如寶求無厭，　欲護聖法財，　眾集聽我說。

欲除八棄法，　及滅僧殘法，　障三十捨墮，　眾集聽我說。

毘婆尸式棄，　毘舍拘留孫，　拘那含牟尼，　迦葉釋迦文。

諸世尊大德，　為我說是事。　我今欲善說，　諸賢咸共聽。

譬如人毀足，　不堪有所涉。　毀戒亦如是，　不得生天人；

欲得生天上，　若生人間者，　常當護戒足，　勿令有毀損。

如御入險道，　失轄折軸憂，　毀戒亦如是，　死時懷恐懼。

如人自照鏡，　好醜生欣戚。　說戒亦如是，　全毀生憂喜！

如兩陣共戰，　勇怯有進退，　說戒亦如是，　淨穢生安畏。

世間王為最，　眾流海為最，　眾星月為最，　眾聖佛為最：

一切眾律中，　戒經為上最！　如來立禁戒，　半月半月說。

僧集不？(答：已集。)

和合不？(答：和合。)

未受大戒者出不？(有者，依言：遣出。無者，答言：無出。)

不來諸比丘尼說欲及清淨。(有者，依言說之。如無，答云：無說欲者。)

僧今和合，何所作為？(答言：說戒羯磨。)

大德僧聽！今十五日(前半月云：「白月十五日。」後半月云：「黑月十五日。」月小云：「十四日。」)，眾僧說戒。若僧時到，僧忍聽和合說戒。白如是。

諸大姊！我今欲說波羅提木叉。諸比丘尼，共集在一處。當諦聽！善思念之。若有犯者，應懺悔。無犯者，默然。默然故，知諸大姊清淨。若有他問者，即應如實答。如是諸比丘尼，在於眾中；乃至三問。憶念有罪，不發露者，得故妄語罪。佛說妄語是障道法。若彼比丘尼，自憶知有罪，欲求清淨者，當懺悔！懺悔則安樂。

諸大姊！我已說戒經序。

今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)

諸大姊！是中清淨。默然故，是事如是持。

諸大姊！是八波羅夷法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，作婬欲；犯不淨行，乃至共畜生。是比丘尼，波羅夷不共住。1

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若比丘尼，在聚落，若空處，不與；懷盜心取，隨所盜物，若為王，若王大臣所捉；若殺，若縛，若驅出國：「汝是賊！汝癡！汝無所知。」若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷不共住。2

若比丘尼，故自手斷人命，若持刀授與人，若歎死，譽死，勸死：「咄！人用此惡活為？寧死不生。」作如是心念，無數方便，歎死、譽死、勸死。此比丘尼波羅夷不共住。3

若比丘尼，實無所知。自歎譽言：「我得過人法，我已入聖智勝法。我知是，我見是。」後於異時，若問、若不問，欲求清淨故，作是說：「諸大姊！我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。」除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。4

若比丘尼，染汙心，共染汙心男子，從腋已下，膝已上，身相觸；若捉摩，若牽，

若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸故。5

若比丘尼，染汙心，知男子染汙心；受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、

或身相倚、或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。6

若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露，不語眾人，不白大眾。若於異時，彼比丘尼或命終，或眾中舉，或休道，或入外道眾。後作是言：「我先知有如是如是罪。」是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。7

若比丘尼，知比丘，僧為作舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住，而順從。諸比丘尼語言：「大姊！此比丘，為僧所舉，如法如律，如佛所教。不順從，不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。」如是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫，令捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷不共住，犯隨舉故。8

諸大姊！我已說八波羅夷法。

若比丘尼，犯一一波羅夷法，不得與諸比丘尼共住。如前。後犯亦爾。如是比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)

諸大姊！是中清淨，默然故，是事如是持。

諸大姊！是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。

若比丘尼，媒嫁。持男語語女，持女語語男。若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。1

若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。後於異時，若問、若不問，知是事無根說：「我瞋恚故作是語。」是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。2 若比丘尼，瞋恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住瞋恚法故；作如是說。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。3

若比丘尼，詣官言居士，若居士兒，若奴，若客作人。若晝，若夜，若一念頃，若彈指頃，若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。4

若比丘尼，先知是賊女，罪應死，人所知；不問王大臣，不問種姓，便度出家，受具足戒。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。5

若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨從，未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故，不問僧，僧不約勅。出界外，作羯磨，與解罪。是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。6

若比丘尼，獨渡水，獨入村，獨宿，獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。7 若比丘尼，染汙心，知染汙心男子，從彼受可食者，及食，並餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。8

若比丘尼，教比丘尼，作如是語：「大姊！彼有染汙心，無染汙心，能奈汝何？汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。9 若比丘尼，欲壞和合僧，方便受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼應諫是比丘尼言：

「大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大姊！應與僧

(68)

和合，與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合。於佛法中，有增益安樂住。」

彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。10

若比丘尼，有餘比丘尼羣黨，若一、若二、若三、乃至無數。是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！汝莫諫此比丘尼，此比丘尼，法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等心喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！」彼比丘尼語是比丘尼言：「大姊！

莫作是說！言：『此比丘尼，是法語比丘尼，律語比丘尼。此比丘尼所說，我等喜樂。此比丘尼所說，我等忍可！』何以故？此比丘尼所說，非法語，非律語。大姊！莫欲破壞和合僧，當樂欲和合僧。大姊！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，

如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」彼比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。11

若比丘尼，依城邑，若村落住；汙他家。行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。諸比丘尼諫是比丘尼言：「大姊！汝汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。大姊！汝汙他家，行惡行。今可遠此聚落去，不須住此。」是比丘尼語彼比丘尼言：「大姊！今僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是等同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。」諸比丘尼諫言：「大姊！莫作是語！言：『有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者。』何以故？而諸比丘尼不愛、不恚、不怖、不癡，有如是同罪比丘尼。有驅者，有不驅者，大姊！

汙他家，行惡行。行惡行，亦見亦聞。汙他家，亦見亦聞。」彼比丘尼如是諫時，

堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。12

若比丘尼，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語，言：

「諸大姊！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大姊說若好若惡。諸大姊！且止！莫數諫我。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！莫自身不受諫語。大姊！自身當受諫語。大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法諫諸大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」彼比丘尼如是諫時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。

13

若比丘尼，相親近住，共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。汝等若不相親近，於佛法中，得增益安樂住！」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。14

若比丘尼，比丘尼僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：「汝等莫別住，當共住！

我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。」諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫教餘比丘尼言：『汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝別住。』今正有此二比丘尼共住。共作惡行，惡聲流布，共相覆罪，更無有餘。若此比丘尼別住，於佛法中，有增益安樂住。」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。15

若比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者；我等亦可於彼修梵行。」諸比丘尼當諫是比丘尼言：「大姊！汝莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：『我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵

行。』」若諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。16

(69)

若比丘尼，喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：「僧有愛有恚，有怖有癡。」諸比丘尼應諫是比丘尼言：「大姊！汝莫喜鬥諍，不善憶持諍事。後瞋恚，

作是語：『僧有愛有恚，有怖有癡。』而僧不愛不恚，不怖不癡。汝自有愛有恚，

有怖有癡。」諸比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。諸比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。17

諸大姊！我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪，八乃至三諫。若比丘尼犯一一法，應二部僧中，強與半月，行摩那埵法。行摩那埵已，應與出罪，當二部四十人中，出是比丘尼罪。若少一人，不滿四十眾，是比丘尼罪不得除；諸比丘尼亦可訶。此是時。

今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)

諸大姊！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說戒經中來。

若比比丘，衣已竟，迦絺那衣已捨。畜長衣，經十日，不淨施得持。若過，尼薩耆波逸提。1

若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨。五衣中，若離一一衣異處宿，經一夜；除僧羯磨，尼薩耆波逸提。2

若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨。若比丘尼得非時衣，欲須便受，受已，疾疾成衣。若足者善。若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。3 若比丘尼，從非親里居士，若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者：若奪衣、失衣、燒衣、漂衣、是謂餘時。4

若比丘尼，失衣、奪衣、燒衣、漂衣、若非親里居士，居士婦，自恣請，多與衣。

是比丘尼當知足受衣，若過者，尼薩耆波逸提。5

若比丘尼，居士，居士婦，為比丘尼辦衣價：「具如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣請，到居士家，作如是說：「善哉居士！為我辦如是衣價與我，

為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。6

若比丘尼，二居士，居士婦，與比丘尼辦衣價：「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士！辦如是如是衣價與我。共作一衣，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。7

若比丘尼，若王，若大臣，若婆羅門，若居士，居士婦，遣使為比丘尼送衣價：

「持如是衣價，與某甲比丘尼。」彼使至比丘尼所，語比丘尼言：「大姊！今為汝故，送是衣價，受取！」是比丘尼語彼使，如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘尼言：「大姊！有執事人不？」須衣比丘尼，應語言：「有！若僧伽藍民，若優婆夷，此是比丘尼執事人，常為諸比丘尼執事。」

時彼使往執事人所，與衣價已，還到比丘尼所，如是言：「大姊！所示某甲執事人，我已與衣價。大姊知時，往彼當得衣。」須衣比丘尼，若須衣者，當往執事人所，二反、三反、語言：「我須衣。」若二反、三反，為作憶念得衣者善。若不得衣，四反五反六反，在前默然立，令彼憶念。若四反五反六反，在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，隨使所來處，若自往，若遣信往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘尼，是比丘尼竟不得衣。汝還取，莫使失！此是時。」8

若比丘尼，自手取錢，若金銀。若教人取，若口可受，尼薩耆波逸提。9 若比丘尼，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提10

若比丘尼，種種販賣，尼薩耆波逸提。11

若比丘尼，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。是比丘尼，當持

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此鉢，於尼眾中捨。從次第貿至下座，以下座鉢與此比丘尼言：「妹！持此鉢，乃至破。此是時。」12

若比丘尼，自乞縷線，使非親里織師，織作衣。尼薩耆波逸提。13

若比丘尼，居士，居士婦，使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請，便往織師所，語言：「此衣為我織，與我極好織，令廣長堅緻。我當多少與汝價。」是比丘尼與價，乃至一食直。若得衣者，尼薩耆波逸提。14

若比丘尼，先與比丘尼衣已，後瞋恚，若自奪，若教人奪取：「還我衣來！不與汝。」彼比丘尼應還衣。若取衣者，尼薩耆波逸提。15

若比丘尼，有病畜藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食殘宿，乃至七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。16

若比丘尼，十日未竟夏三月，諸比丘尼得急施衣。比丘尼知是急施衣，當受。受竟，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。17

若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼薩耆波逸提。18 若比丘尼，欲索是，更索彼，尼薩耆波逸提。19

若比丘尼，知檀越所為僧施，異迴作餘用，尼薩耆波逸提。20

若比丘尼，所為施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。21 若比丘尼，檀越所施物，異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。22

若比丘尼，檀越所施物，異自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。23 若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。24

若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。25

若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。26 若比丘尼，以非時衣，受作時衣者，尼薩耆波逸提。27

若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後嗔恚，還自奪取，若使人奪：「妹！還我衣來，我不與汝！汝衣屬汝，我衣屬我」者，尼薩耆波逸提。28

若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氈。過者，尼薩耆波逸提。29 若比丘尼，乞輕衣，極至價直兩張半氈。過者，尼薩耆波逸提。30

諸大姊！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大姊：「是中清淨不？」(三說)

諸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月說，戒經中來。

若比丘尼，故妄語者，波逸提。1 若比丘尼，毀訾語，波逸提。2 若比丘尼，兩舌語，波逸提。3

若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。4

若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。5 若比丘尼，與未受大戒人共誦法者，波逸提。6

若比丘尼，知他有麤惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。7

若比丘尼，向未受大戒人說過人法；言：「我知是，我見是。實」者，波逸提。8 若比丘尼，與男子說法，過五六語；除有知女人，波逸提。9

若比丘尼，自掘地，若教人掘，波逸提。10 若比丘尼，壞鬼神村。波逸提。11

若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。12 若比丘尼，嫌罵者，波逸提。13

若比丘尼，取僧繩床，若木床，若臥具、坐褥；露地自敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉者，波逸提。14

(71)

若比丘尼，於僧房中，取僧臥具自敷，若教人敷；在中若坐若臥，從彼處捨去；不自舉，不教人舉者，波逸提。15

若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。16

若比丘尼，瞋他比丘尼，不喜眾僧房中，自牽出，若教人牽出者，波逸提。17 若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床，若木床；若坐若臥，波逸提。18

若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。19

若比丘尼，作大房，戶扉窗牖，及餘莊具飾具；指授覆苫，齊二三節，若過者，波逸提。20

若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食，若過受者，波逸提。21

若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者：病時、作衣時、若施衣時、道行時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。22

若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅麨食，比丘尼欲須者，二三鉢應受，持至寺內，

分與餘比丘尼食。若比丘尼無病，過三鉢受，持至寺中；不分與餘比丘尼食者，波逸提。23

若比丘尼，非時噉食者，波逸提。24 若比丘尼，殘宿食噉者，波逸提。25

若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。26

若比丘尼，先受請已，若前食後食，行詣餘家；不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。

餘時者：病時、作衣時、施衣時、此是時。27 若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。28 若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。29 若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。30

若比丘尼，語比丘尼如是言：「大姊！共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼隨至聚落，竟不與食，而卻語言：「汝去！我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」

以是因緣，非餘方便遣去，波逸提。31

若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受。若過受，除常請、更請、分請、盡形請者，波逸提。32

若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。33

若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。34

若比丘尼，軍中住，若二宿三宿，或時觀軍陣鬬戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。

35

若比丘尼，飲酒，波逸提。36 若比丘尼，水中戲者，波逸提。37 若比丘尼，以指相擊攊者，波逸提。38 若比丘尼，不受諫者，波逸提。39

若比丘尼，恐怖他比丘尼者，波逸提。40

若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受；若過受，除餘時，波逸提。餘時者：熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。41

若比丘尼，無病，為炙身故，露地然火；若教人然，除餘時，波逸提。42

若比丘尼，藏比丘尼，若鉢、若衣、若坐具、針筒。自藏，教人藏，下至戲笑，波逸提。43

若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣。後不問主，取著者，

波逸提。44

若比丘尼，得新衣，當作三種染壞色：青、黑、木蘭。若比丘尼得新衣，不作三種染壞色：青、黑、木蘭；新衣持者，波逸提。45

若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。46 若比丘尼，知水有蟲飲用者，波逸提。47

(72)

若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。48 若比丘尼，知比丘尼有麤罪，覆藏者，波逸提。49

若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。50 若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。51

若比丘尼，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲，非是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！莫作是語！莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便，說婬欲，是障道法。犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。乃至三諫時，捨者善，不捨者，波逸提。52 若比丘尼，知如是語人，未作法，如是邪見不捨。若畜，同一羯磨，同一止宿，波逸提。53

若沙彌尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲，非障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼言：「汝莫作是語！莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌尼！世尊無數方便，說婬欲，是障道法，犯婬欲者，是障道法。」彼比丘尼諫此沙彌尼時，

堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫時，若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：「汝自今已去，非佛弟子！不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼，得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去！滅去！不須此中住。」若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜，共同止宿，波逸提。54

若比丘尼，如法諫時，作如是語：「我今不學是戒。乃至問有智慧持律者，當難問。」波逸提。若為求解，應難問。55

若比丘尼，說戒時，如是語：「大姊！用是雜碎戒為？說是戒時，令人惱愧懷疑。」輕毀戒故，波逸提。56

若比丘尼，說戒時，作如是語：「大姊！我今始知是戒，半月半月說戒經中來。」

餘比丘尼知是比丘尼，若二若三說戒中坐，何况多。彼比丘尼無知無解。若犯罪，

應如法治，更重增無知罪。語言：「大姊！汝無利！得不善。汝說戒時，不用心念，不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。57

若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：「諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與」者，波逸提。58

若比丘尼，僧斷事時，不與欲而起去者，波逸提。59 若比丘尼，與欲竟，後更訶，波逸提。60

若比丘尼，比丘尼共鬬諍後，聽此語已，向彼說者，波逸提。61 若比丘尼，瞋恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。62

若比丘尼，瞋恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。63

若比丘尼，瞋恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。64

若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶；若入過宮門閾者，波逸提。65

若比丘尼，寶及寶莊飾具，自捉，若教人捉；除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。若僧伽藍中，若寄宿處，若寶，若以寶莊飾具；自捉，若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。66

若比丘尼，非時入聚落，不囑比丘尼，波逸提。67

若比丘尼，作繩床，若木床；足應高佛八指，除入陛孔上，若截竟，過者，波逸提。68

若比丘尼，持兜羅緜貯作繩床、木床，若臥具，坐具，波逸提。69 若比丘尼，噉蒜者，波逸提。70

若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。71

若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。72 若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。73

若比丘尼，共相拍，波逸提。74

若比丘尼，比丘無病時，供給水，以扇扇者，波逸提。75 若比丘尼，乞生穀者，波逸提。76

(73)

若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。77

若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。78 若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。79

若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立共語，波逸提。80 若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。81

若比丘尼，入村內巷陌中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。82 若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。83

若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒坐床座者，波逸提。84 若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輒自敷座宿者，波逸提。85 若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。86

若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。87

若比丘尼，有小因緣事，便咒詛：「墮三惡道，不生佛法中。若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中，若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。」波逸提。88 若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。89

若比丘尼，無病，二人共床臥，波逸提。90

若比丘尼，共一褥，同一被臥，除餘時，波逸提。91

若比丘尼，知先住後至，知後至先住；為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。92 若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。93

若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安床，後瞋恚驅出者，波逸提。94 若比丘尼，春夏冬一切時，人間遊行；除餘時因緣，波逸提。95

若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。96

若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。97 若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。98

若比丘尼，親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言：

「妹！汝莫親近居士、居士兒、共住，作不隨順行。妹！汝可別住。若別住，於佛法中，有增益安樂住。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。99

若比丘尼，往觀王宮、文飾畫堂、園林浴池者，波逸提。100 若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水中，浴者，波逸提。101

若比丘尼，作浴衣，應量作。應量作者，長佛六搩手，廣二搩手半，若過者，波逸提。102

若比丘尼，縫僧伽梨，過五日，除求索僧伽梨，出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。103

若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。104 若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。105 若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。106

若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。107

若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得者，波逸提。108 若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出；欲令五事久得放捨，波逸提。109

若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨，波逸提。

110

若比丘尼，餘比丘尼語言：「為我滅此諍事。」而不與作方便令滅者，波逸提。111 若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。112

若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。113 若比丘尼，自手紡績者，波逸提。114

若比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。115

若比丘尼，至白衣舍，語主人敷座具止宿，明日不辭主人而去，波逸提。116

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