第一節菩提道次第廣論的佛學要義

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第二章菩提道與世間相

第一節菩提道次第廣論的佛學要義

一、《菩提道次第廣論》的來由

（一）造者

宗喀巴大師（一三五七-一四一九）是藏傳佛格魯派的創立者，一位佛教理論家。宗喀巴是後世對他的尊稱，「宗喀」是距離青海西寧五十公里的一個地名，「巴」是對人的尊稱，通常跟在地名後面，說明是哪個地方的人，宗略巴大師在學問修持各方面都具有很高的造詣，以中觀為正宗，以月稱¹為依止。他對於戒律，能矯正舊派佛教的流弊，他所創的格魯派至今為我國藏地第一大教派，

藏語系統的佛教徒，大多崇奉他為教主。

宗喀巴大師是《菩提道次第廣論》的造者，由宗喀巴大師一生所學之處可以看出《廣論》的重要內涵，尤其在依止師長及主張學修要並進方面。宗喀巴大師四十六歲時造《菩提道次第廣論》，開演三士道次第，後半別明止觀，是宗喀巴大師的精心之作，也是修學佛法的基礎經論。

（二）由何書籍而來

《菩提道次第論》是宗喀巴大師依慈氏²《現觀莊嚴論》及阿底峽（九八二-

一○五四）所著《菩提道燈論》而作，《廣論》中提出修學佛法須依三士道（下士道、中士道、上士道）的次第而來，共二十四卷，主旨說明人天乘、聲聞乘、

7月稱（約西元 470-540），為佛教中觀學派的代表人物（屈大成著，《佛學概論》，台北市，文津，

民國 91 年出版，頁 50）。

8 慈氏即彌勒菩薩。

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菩薩乘³由淺入深的修學進程，總攝佛教要義，因此名為《菩提道次第廣論》。論中還論述了止觀的修持方法，非常具體，便於初學者學習，至於《廣論》中所說的「三士道」的次第結構，是根據阿第峽尊者所著《菩提道燈論》中所說的「三士道」次第，以次第組織而成的。

（三）由何因緣得以流傳問世

《廣論》一開始就歸敬佛及佛所傳下的言教，談到宗喀巴大師造的《廣論》，就想到宗喀巴大師教證合一的修持，由宗喀巴大師向上追溯可以看見佛法的傳承皆是以利益眾生為目的，所謂的利益可以分為兩個部份，也就是佛的兩個主要的傳承：深見及廣行，深見就是關於知識的累積，主要是集積智慧資糧，廣行主要是敎人確實去行持，是積集福德資糧的部份。深見及廣行派是大乘佛教的兩大流派，也是最究竟圓滿修菩提道的心要，將這兩派合而為一的就是燃燈智（即阿底峽尊者），佛在涅盤一千年以後至阿底峽尊者佛法又達到最高的成就，甚至宗喀巴大師所學的內涵也就是由阿底峽尊者傳下來的。⁴《菩提道次第廣論》是一部具備了顯、密兩教的所有精要，既圓滿又豐富的論作也是宗喀巴大師受阿底峽尊者影響的一個例證，⁵《廣論》中也包含了深見派累積知識及廣行派努力行持的精要，原是佛、祖師傳下來向已受戒的比丘、比丘尼宣說的基本教法，但由於沒法時期，期望能將善法流傳，是以也允許傳給在家眾，讓佛的心要可以普傳下去利益世間，也是一般在家眾以可以學習到《廣論》的緣由。

眾生的根性不同需要不同的方式來啟發，所以宗喀巴大師又依據阿第峽尊

9 人天乘屬於下士道的修行於三界當中，無法跳脫生死輪迴，聲聞及菩薩乘屬於十界跳脫生死輪迴，屬於中士道、上士道的修行。

4宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋（第一冊）》，台北市，圓音有聲，民國 91 年出版，頁 15-22。

5宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋（第一冊）》，台北市，圓音有聲，民國 91 年出版，頁 97。

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者造的《菩提道炬論》（簡稱《道炬論》）的精神來造《廣論》。《道炬論》是根據三士道來引導，按下士、中士、上士慢慢的修上去，由於宗大師依據阿底峽尊者的《道炬論》做《廣論》，所以推究源頭，亦可以說阿第峽尊者是《菩提道次第廣論》的造者，《菩提道次第廣論》是一部具備了顯、密兩教的所有精要，既圓滿又豐富的論作，⁶《廣論》原是佛、祖師傳下來向已受戒的比丘、比丘尼宣說的基本教法，但由於末法時期，期望能將善法流傳，是以也允許傳給在家眾讓佛的心要可以普傳下去利益世間，也是佛陀「菩提心」的展現。

二、菩提道次第廣論的修學次第及重要內涵

《廣論》首先開宗明義的說明為什麼要認識及學習《廣論》、聽聞正法，如何才能提起想學習佛法的欲望，首先要對學習佛法有五種「想」，如《菩薩地》

說，須以五想聽聞正法：「謂佛出世極罕難遇，稀貴故，作珍寶想；時時增長俱生慧故，作眼目想；由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想；

於究竟時能與涅槃、菩提果故，作大勝利想；現在亦能得彼二之因，止觀樂故，

作無罪想，作是思惟，即是思惟聽聞勝利。」《瑜伽師地論.本地分》的＜菩薩地

＞說明了聽聞佛法應該以五種方式去思惟而聽:

【1】作珍寶想，將佛法當作最珍貴的寶物，以此態度去聽聞佛法。

【2】作眼目想，佛法可以增長我們的智慧，讓我門發現自己的雜染、煩惱，進而摧伏心中的雜染及煩惱，聽聞佛法可以時時增長與生俱來的智慧，就像有眼睛一樣，但是單單有了眼睛，沒有光明還是不行。

【3】作光明想，《廣論》說:「由其所授智慧眼目，能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」聽聞佛法有如使我們有了眼睛般可以發現煩惱，也由於可以發現煩惱，才能摧伏煩惱，去除無明雜染，得到光明。

6宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次地廣論淺釋（第一冊）》，台北市，圓音有聲，民國 91 年出版，頁 97。

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【4】作大勝利想，《廣論》：「於究竟時能與涅槃、菩提果故，作大勝利想。」，

聽聞及學習佛法可以使我們覺悟，進而清除我們造作的惡業，獲得菩提果及涅槃⁷如此人生的大勝利。

【5】作無罪想，《聽聞集》云:「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」由於覺悟不造做惡業，就可以淨罪集資，淨除惡業、染污進而造做善業，也讓我們能達到無罪惡去除垢穢的涅槃之境。以上點出聽聞佛法的好處，以此五種想法去聽聞佛法才能增加自己對佛法的信念及對自己的好處。⁸即知聽聞的重要性，要從何而聽是必須要去認識的，所以在探討親近「善知識」

的道理，不論是修習顯教或密教修學的第一步首重善知識，修習佛法主要為的是淨罪、集資而淨罪集資，需要按照一定的次第才能達到，修學佛法的第一步是親近善知識、聽聞正法、如理思維、隨法而行，第二是修暇滿，第三是修念死無常。⁹

（一）、親近善知識

學習佛法首重「善知識」，不論是顯教或密教都須對自己的善知識起敬重的心親近「善知識」，「善」字意為 1.美好的事物 2.好人 3.友好的 4.親切地 5.擅長地，

「善男信女」是用來泛稱信仰佛教或道教的男女，「善惡因果」指為善便能得到好成果，相反地為惡一定不會得到善終，「善士」為慈善的人¹⁰，「善知識」的意思指的是有修、有量、可以解決自身問題進而幫助他人的人，在佛教中最究竟圓滿的善知識就是佛¹¹，修學佛法的人都是學習佛所傳下來最究竟圓滿的教法，現

7「涅槃」翻為寂滅，就是所有的煩惱以及惡業統統消失了，所有這些不相應的、不要的垢穢徹底淨化了，這種狀態叫做涅槃或者菩提-覺悟。

9宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第二冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 161。

10周何主編，邱德修復主編，《國語活用辭典》，台北市，五南圖書公司，民國 90 年出版，頁 1446。

11 佛，就是佛陀，是人間的覺悟者。（釋聖嚴著，《正信的佛教》，台北縣，東初，民 80 年，27

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在屬於末法時期，在末法時期要遇見「佛」或「有修有量」的人並不容易，所以末法時期的「善知識」也可以是我們的同行助伴，經過互相切磋使大家精益求精。

如同《論語》中所說：「三人行必有我師焉」，在此的「師」應解釋為學習效法，

因此可以學習、效法的對象也可以是我們的「善知識」。《廣論》中云：「以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想：「謂於自所應起醫想，於法起藥想，於聞法者起病人想-於如來所起善士想，於正法理起久住想及於徒眾修習慈心。」佛教中的善知識通常指的是法師，法師傳遞的知識即為佛法，

所以《廣論》中對於善知識、佛法也特別提出五想來憶念及學習，歸結五想為：

【一】醫想：將善知識想成醫治我們無明大病的醫生。

【二】藥想：對於所修學的法，要把它想為可以醫治我們煩惱的良藥。

【三】病想：人都有我執、無明及雜染，把自己想成患了無明大病的病人。

【四】善士想：對於佛及宣揚佛法的人，要想成是對我們好的善士。

【五】久住想：期望正法可以利益所有人，歷久不衰，即所謂正法久住想。

《廣論》中的概念，當想到善知識的重要性，憶念善知識的功德，才能更虛心的修法，也是修學佛法必須具備的態度。

如同學習繪畫的過程般，在修學佛法的第一步也在親近善知識，《廣論》中特別說到親近善知識的重要性，學法不是閉門造車的，若能透過善知識的引導可以讓自己更正確的學習。從前「天、地、君、親、師」，老師被列為五倫之ㄧ，

可見老師的地位及重要性，既然我們所需學得的知識皆由善知識而來，那麼我們就必須禮敬我們的善知識，如＜菩薩地＞中所說，正聽聞謂應無雜染，不應作意法師五處。並且須有六種好的態度：離輕蔑雜染者；離高舉者，應時聽聞；發起恭敬；發起承事；不應忿恚；隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。「離輕蔑雜染者」，是對師長要有淨信心，不可以心中輕視或是有不好的想法，謂需極敬重法及法師。「離高舉者」，是不可以自以為是，生起慢心，眾生的困擾通常在我執，執著現世的這個我，我有幾個面相，即我癡、我慢、我愛、我見，有了我

版。）

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執就容易抬舉「我」而輕視法師及法，自然無法學到善法的精髓，所以我們應時時憶念及聽聞，發起恭敬的心來學習，坦然接受自己的錯誤，跟隨師長敎授的去做，不可以有埋怨及看老師的過錯。

如＜菩薩地＞中所說：「不應作意五處所者-謂戒穿缺、種性下劣、形貌醜陋、文辭鄙惡、所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞-而棄捨之。」¹²跟隨師長學習佛法，須對法師及法有淨信心，不可以下列五處來觀法師的過失：

【一】「戒穿缺」，守戒是否完整，一般是出家眾是對法師而言，在家眾應是指看老師的身教有缺漏。

【二】「種性下劣」是看老師的出身不好。

【三】「形貌醜陋」，是指由外表的美醜來看老師，

【四】「文辭鄙惡」，是就師長說話的用詞來看老師的德性。

【五】「所發語句粗不悅耳」，是以師長的聲音夠不夠好聽來看老師。

對於不應該看老師的缺點，或許有人可能會說，凡事應有懷疑的精神及態度，「盡信書，不如無書」，但筆者思考此處的意涵，應是指在讀書當中需加入自己的思考判斷，不可只是按書的內容斷章取義，積非成是，但《廣論》中提到需恭敬看待師長、淨信師長、虛心學習，是有條件的，也需要有智慧的判斷，因為我們會依止的善知識是經過我們在條件具足下去依止選擇的，所以《廣論》中說到正聞軌理需有兩個重要的條件即「斷器三過，依六種想」。¹³

【一】斷器三過：

《廣論》云：「若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏；天雖於彼降以雨澤，然不入內，即雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事，或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。如是雖住說法之場，然不屬耳;或雖屬耳

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然有邪執，或等起心有過失等；雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。」¹⁴說到在聽聞前需去除「我慢」，所以舉三種器皿為戒，覆器、汙器、漏器，學習需去除此三種狀態，並想像具有六種好處，才能真正的聽聞，斷器三過以三種器皿來譬喻我們學習中不可以犯的狀態：

第一種稱「覆器」，蓋著的器皿；第二種稱「汙器」，盛污水的器皿，第三種稱「漏器」，會漏水的器皿，均無法盛裝甘露水，人若是像此三種器皿，必定無法用心學習。

【二】依六種想：

第一想、病想

《廣論》云：「依六種想中，於自安住如病想者。如《入行》云:「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」延長難療，發猛利苦，貪等惑病，

於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病，舉出人心雜染如馬一樣散亂，猶如病者一般，唯有借法中學習「戒」，來調幅心馬作為利銜，讓我們不心猿意馬而造做惡業，迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」¹⁵第一想，就是將自己看成一個病人，因為人無始以來都受貪、嗔、癡的無明大病的侵害。

第二想、醫想

《廣論》云：「於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡善，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所:應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。」¹⁶法師就如同我們的善知識，為我們說法，治療我們的無明大病，要將他想做醫生，筆者以為善知

15宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次地廣論淺釋（第一冊）》，台北市，圓音有聲，民國 91 年出版，頁 182-193。

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識為法師這尤其對出家眾而言，對在家眾言，或尚未接觸佛法者，除了法師，值得我們學習的老師或同行助伴，也像是我們的醫生。

第三想、藥品想

《廣論》云：「於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡；見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。¹⁷」法師對我們的教誡，猶如治癒我們無明大病的藥品，使我們破除無明。

第四想、療病想

《廣論》云：「於殷重修起療病想者。猶如病者-見若不服醫生所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。」法為醫病療方，善知識為我們的醫生，醫生為我們開療方，若不去服用，我們的病仍舊無法痊癒，¹⁸ 實際上在說明人想要修行卻捨棄聽聞，或聽聞道理卻不如理去做的人都無法得到好處。

第五想、如重病想

《廣論》中云：「是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云:「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」¹⁹比喻患了重病需長期服藥，不可能吃ㄧ兩次即好，心中的愚昧如同重病，需恆常不斷的以佛法修持，才能得到改善。世間有很多事情也無法無師自通，佛法比世間的事情難上千萬倍，所以我們需要善知識的引導。

1818宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論（第一冊）》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 199。

19喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第一冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 200。

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俗話說：「工欲善其事必先利其器」，我們想要改善自己的果，必須靠「法」，而想修學到「法」的精髓就必須靠善知識的引導。

第六想、圓滿一切波羅蜜成就到彼岸

《廣論》中提到善知識帶領我們淨罪集資、學習波羅蜜²⁰，我們要敬重善知識不可棄捨善知識，經由修持六波羅蜜才能讓我們到達彼岸修己助人的涅槃之境如《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地、心、等持、神通、總持、辯才、回向，願及佛法，皆賴尊重為本。從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」這裡的尊重指的是善知識，也是引導眾生修學佛法之人。²¹

親近善知識有非常多的好處，如果不依止善知識也會有非常多的害處，是以特別說明善知識、弟子所需具備的條件：

1.所依善知識之相

「所謂近朱者赤，近墨者黑。」善知識是帶領我們修學無上菩提的，是以我們要善選大善知識，好的善知識須具備十種德相，如《經莊嚴論》云：「知識調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體離厭應依止。」

（1）「知識調伏」：指善知識除了必須具備我們修學所需的知識，還要能調伏自己的內心也就是佛教中說的戒、定、慧增上三學，自己的問題一定要能解決，

才能幫助他人解決問題。「調伏」，就是尸羅，尸羅是梵文，翻成漢文就是戒，

或者叫做別解脫，戒經上說：平常我們的心像馬一樣（所以說是心猿意馬），馬一天到晚亂動，不管怎麼樣長時間去努力，也沒辦法制伏牠，所以要用很利的馬銜（就是套在馬嘴巴上的一個套子）才能夠把狂奔的馬制伏，我們的心就

20 六波羅蜜即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

21喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第二冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 7。

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像狂奔的馬一樣，一天到晚胡思亂想，同樣需要一個非常利的馬銜才能調伏心馬，那個就是戒。²²

《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」

又如《分辨教》云:「此是未調所化銜。」，在此以三寶²³意指調馬師，以法中的戒指利銜，當我們心境散亂時，我們可以用法中的戒來加以調伏我們的心緒，將內心安住。

（2）「靜」：就是寂靜，也就是定，以「戒」抉擇何事該做，何事不該做，慢慢習慣心不隨物轉，善知識尤其需要內心寂靜，也就是定，以「戒」抉擇何事該做何事不該做，慢慢習慣心不隨物轉，達到定的境界。

（3）「近靜」：有了定以後，還要有智慧，這個智慧不是世間腦筋聰明，而是真正佛法的智慧，這一定是從定學裡邊才能夠通達出來的-也就是所謂的止觀雙運。也就是我們能抉擇、觀察思維，讓心處於「定」的智慧。

（4）「言教富饒」，是說對世尊的所傳下教法能廣博及通達，如此才能善巧的幫助學者調伏。

（5）「達實性者」：指的是戒、定、慧中的慧，「近靜」之慧是教學者抉擇分辨之慧，達實性，是指善知識可以證得自身的「慧」。

（6）「德增上」：指對聖教功德內涵需多聞及了解，²⁴善知識如法行持時跟法相應的德性要比弟子好。

（7）「具巧說」：指懂得善巧地將修學的內涵很有次第地引導來學的人。

（8）「悲愍者」，指說法的法師說法的動機很清淨，是為了讓大家離苦得樂，以悲憫眾生的心情，希望眾生都可以跳脫苦，但是現今有一些人說法的動機是為了名聞利養，真正的善知識不是這樣，他是出於慈悲心的推動，真正為了幫助

23 佛教以佛、法、僧為三寶，筆者以為對照一般人可以佛、教法、老師看成三寶。

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眾生而說法。²⁵

（9）「具精勤者」，善知識對自己的修行，必須是不斷精進的，幫助他人修學佛法也必須是精進的。

（10）「遠離厭患者」，指真正了解生死輪迴的痛苦如法行持，做到了以後，出於悲愍要幫助他人的這種情況下，要不厭其煩地教導別人，也必須如前所說在動機清淨的條件之下，才能遠離厭煩.。

博多瓦說：「十德之中最重要的是戒、定、慧三學、達實性和悲憫心。戒定慧的慧是教量，達實性是證量，這是就自利來說；具悲憫是要利他的根本動機。

可見善知識須具足的條件，知識淵博、悲愍心不求名聞利養及教證合一的態度。」

《廣論》又云：「由時運故，具全德者實屬難得。若未獲得如是師時，將如何耶?」，我們如何獲得具足德相的善知識，取決於自己，也就是佛法中常說的業果，沒有造做善淨之業的人無法感得全德的善知識。真正的修行一定要有好弟子及好的老師，修行取決於自己及老師，再進一步就是修行的友伴，也就是佛教說的佛法僧三寶，或者我們一般人可稱為師、法、友。²⁶佛教中的密教在供養的偈句中也常以師、法、友為尊，「硽嘛哞，硽嘛哞，供養上師，供養佛，供養法，

供養僧，供養一切眾生。」，「硽」是歸命，「嘛呢」是珍寶，「哞」是金剛不壞。

27皈依上師、佛、法、僧並將最好的東西先供養牠們，現世中具全德的善知識很稀少，《廣論》中提到如果善知識具備一半、四分之一或八分之一的德相也是可以的，但最基本的至少應該具足三項條件:

第一、他是以佛法為中心不是以世法為中心。

第二、他所追求的是為了後世，不為現世。

第三個條件是德增，就是善知識的條件必須比修學者高。

26宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第二冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 27-28。

27屈大成著，《佛學概論》，台北市，文津，民國 91 年出版，頁 251。

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這就是我們現在要找的師長所要具備的最起碼的條件。²⁸以上說明是善知識所應具備的條件，但修學佛法很重要的關鍵在自己，所以自己必須具備作為學生的條件，也就是弟子相，以下做說明：

2.所依學者之相

《廣論》中強調「業力」的影響，假定我們過去所造的業是善淨之業，應該生可以在正法時期，遇見最好的老師，得到最好的教授。而現在是在是末法時代，完整的法沒有了，有的也是支離破碎的²⁹。所以必須修學具足的弟子相才能感得具足德相的善知識。

具足弟子相有五個條件，前三項具備就可以聽聞佛法，後兩樣也具備才能學習好佛法。《四百論》曰：「說正住、具慧、希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」《釋論》解云:「說具三法堪為聞器。若具其三，則為法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。」要想找到具德相地善知識，必須先具足弟子相，否則縱使遇到好的善知識也無法辨別。

（1）「正住」是必須將心安住在善知識及善知識所說的法上，其中正住者，調不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。倘若內心當中不會對自己歡喜的就執著，對不歡喜的就排斥，比如他講的東西配我胃口就可以，不配我胃口就不行。」³⁰以此態度修學，是無法得到佛法真正要告訴我們的究竟好處，佛法的真正好處就是寂靜-解脫煩惱和業的束縛。所以我們要安

29宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第一冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 2。

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住、敬重善知識，照著善知識所說佛法的中心概念去做。

（2）「具慧」要具備辨別正說及似說的智慧，捨棄不實在的，學習真正實在的。

（3）「希求」是必須有廣大的願心，願意學習，才能聽聞正法及如理的修持正法。

《廣論》中提出：「正住、具慧及希求」具備了即為具足聽法的條件，但需加上另外兩條件，敬法法師、屬意才能虛心求學，《廣論》云：「釋中³¹更加敬法法師、屬意二相，開說為五。若如是者可攝為四，謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣，為具慧解，棄捨違緣，謂正直住。」

（4）「敬法法師」指對修法的善知識需尊敬，由於廣論是對出家眾所說的重要論著而出家眾的善知識即為法師，此處加前面五條件合為四大要件，修學佛法需有希求心，需有決擇善法的智慧，尊敬法及法師，聽正法捨惡法，讓自己順缘增長、違緣淨除。由此要件觀察自己是否具足，若具足了要保持，不具足者要努力修習，使自己具備弟子相，才能聽聞正法。

如果能具足弟子相，自然能遇見善知識，在向善知識修學佛法的過程中弟子也應該具備兩種態度，一為修信，二為念恩。

（1）修信：當看到善知識的德相及功德，就要進而去相信善知識及善知識所傳的法，才不會因我執而成半桶水或只是學到似法、非法，達摩祖師在傳法時，

曾要弟子忘記自己所傳的法，並不是說所傳的「知識」或「書」有誤，而是希望弟子確實依法去做，而不只是背誦了多少法，一旦做弟子的條件俱足，能隨時依法行持，行、住、坐、臥無處不合理合法，又何需掛著法的文字敘述；但弟子倘若不具備弟子相，修學佛法的過程中很容易因我執而謗法，或以似法為正法，造成修學上的障礙，所以在修學的路上必須依照一定的步驟努力跟隨善知識並且相信善知識，才能修學善法。

（2）念恩，經由憶念善知識及法的恩德可以讓自己更珍惜，更虛心去求學，也

31 「釋」為《四百論釋》。

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才能按部就班的去實行，修學善法的過程中不斷的思維善知識的功德，可以讓自己對善知識生起淨信心，修學佛法中最大的障礙就是謗師、佛及法所以《廣論》中提到親近承事諸善知識，須以四大方向九種心來小心的承事來修習對師長的淨信心：

【1】如孝子心【2】如金鋼心【3】如大地心【4】荷負擔已應如何行，【4】中又分為五個部份：＜1＞如輪圍山心＜2＞如是間僕使心者＜3＞如除穢人心者

＜4＞如乘心者＜5＞如大地心者＜6＞如船心者。

【1】「如孝子心」，第一、我們在親近善知識的時候，首先最重要的條件就是要捨掉自己。親近善知識第一個要注意的是，凡事不是以自我為中心「我要怎麼辦就怎麼辦」，而是要把「我要怎麼辦」放掉，要隨順善知識，善知識要我怎麼辦，我就怎麼辦。所謂孝子心子一定是父母要我怎麼辦我就怎麼辦，會看父親的容顏，照著父母的心意轉，這並不僅僅是聽話，而且還要觀察、揣摩，心要很細，須以無違³²及隨順的心承事善知識，要根據經驗慢慢觀察。³³

【2】「如金鋼心」，在任何情況之下，不管誰都不能破壞你跟善知識的良好關係，

對善知識的淨信心要非常堅固，如同金剛，不因他人言語而看師長過失。

【3】「如大地心」，要能承擔師長一切事業的擔子，由於我們內心中的認識不足，

所以要照著善知識的眼光，願意把一切擔子承擔起來。真正的大乘善知識要做的，是要學佛把一切眾生救起來就像大地一般，因為大地很了不起，能承載任何東西，所謂「載華嶽而不重，振河海俯不洩」，連最大的山、最深的海它都能擔負起來，反之，最小的灰塵它也願意承擔；不論大小、好壞、輕重，所有

37孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，『無違。』」

樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮。」（《論語》，為政第二）

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的東西都不拒絕，如實的承擔救眾生的責任。³⁴

【4】「荷負擔已應如何行」，前面說要把尊長的事業整個承擔起來，有了承擔心以後，再以六種心態去承擔善知識的事業。

＜1＞「如輪圍山心者」，據佛經上說，我們現在住的地方是個小世界，中間是一座最高、最大的須彌山王，³⁵周圍有海，海的外面就是輪圍山，一圈一圈地圍著。學者依止善知識，要負荷這事業的擔子，就要像輪圍山，因為輪圍山一定是整個圍繞著須彌山，所以學者承事善知識也一定是圍繞著所承事的師長轉。

（如圖一）

＜2＞「如世間僕使心者」，一切都是為了侍候主人，不管主人要他做什麼，他都覺得是自己該做的，即使是最髒的事情，他都沒有任何慚愧、及懷疑地去做³⁶

＜3＞「如如除穢人心者」，世間僕使在做的事-除穢。實際上我們樣樣都應該做，

乃至於像除糞這樣最髒的事情也必須虛心的去做。

＜4＞「如乘心者」乘就是以前的轎子，換句話說就像車子，再重、再難的事情也需要很勇悍地承擔下來。

＜5＞「如犬心者」，要像狗一樣的忠心，不管主人怎麼罵牠、踢牠，回過頭來牠又馬上對主人搖尾巴、在腳邊轉，對善知識也要用如此的態度。對於自己師長的教導，乃至於毀罵，內心千萬不可以起一念的瞋恨，否則容易造作謗師之罪。

＜6＞「如船心者」，九心當中最後一個是船心，就像船一樣。船的特點是不管什麼東西它都載，而且方向沒關係，要到哪裏就到哪裏，反正只要老師給我的任何東西，要我怎麼做我都去做，這是船心，「乘心」及「船心」都是乘載師長給我的東西但「船心」特別強調的事數度往返不厭疲的態度。³⁷承事自己的善

35 按《長阿含經》稱須彌山為「須彌山王」，他是佛教中所謂世界的中心，也是最大最高的山。

（陳詠明著，《佛教的大千世界》，台北市，文津出版社，民國 84 年出版，頁 22。）

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知識以此九種心也是「修信」的表現，「信為能入，智為能度」，正所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了對師長的信心加上努力修習，修學者才能有所得。

（圖一）須彌山與周邊世界：³⁸

38屈大成著，《佛學概論》，台北市，文津，民國 91 年出版，頁 85。

須彌山

西東

南鹹海

輪圍山輪圍山

無色界色界欲界

四禪天四無色天

地獄

南贍部洲（閻浮提洲）

人類居住之地

三界意識圖

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至於學習不對善知識修信心有何過患，歷史記載佛法曾遭損毀很多次，特別是《廣論》中也提到阿第峽尊者的弟子曾問老師，當時藏地的修行者有很多，為何沒有看到有很大功德者，尊者回答說：「一般人都把善知識看成凡夫，如何生起功德。」承事善知識有很多功德，可以淨罪集資，不承事敬重善知識也有非常大的過患，除了現世當中的病惱，來生將會墮落惡趣，感得愚癡的果，所以要努力的加以防護。

主要是先聽聞善知識所敎授的法，再如理去行持，就能得到益處，即「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，³⁹聽聞了佛法必須用在自己的身心上頭，只要花較少的力量就可以明白生死流轉，進而造做善淨之業，感得善果，人之所以要努力的修學佛法也是要對峙無始以來的習氣，由於人常在無明顛倒中而造種種罪，大家都希望可以離苦得樂，造做善業，因此也必須使自己的心安住善的事情上。佛教認為人有因果、業力及生死輪迴而人在修學佛法之前，應該要認識所修習的法及應該具備的修學態度，在修習當中，應該以正念正知來時時檢查自己身心狀態，⁴⁰修習完後須以正知及正念來回向給有情眾生，也是大乘佛教講求自他成佛的精神。

修學善法我們想要淨罪集資可以由戒、定、慧開始，戒有很多種，一般分為：

「止持戒」和「作持戒」兩大類，「止持戒」和「作持戒」分別止惡作善，相輔相成。「止持戒」即防非止惡的五戒、十戎、具足戒等，「作持戒」即奉行一切善行的戒，如二十犍度等，能守清淨的戒，修學才可以達到我們要的目標，然後再修止觀，真正的修行，止觀兩者都需要，在某些時候我們須不斷的思惟觀察，在心緒雜亂時即不觀察隨煩惱轉而修定，再由所修的定而啟發智慧，這時候是將心安住在一個境上面。⁴¹要安住自己的內心須修「止」，要抉擇思惟正確的法來修

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「觀」，由修「止觀」才能得定，有了定，聞道可成「聞慧」，思道可成「思慧」，

經過不斷思維才產生修慧，修使我們的內心變成以它為主，或完全變成那樣，修止觀非常重要所以在我們修習當中還必須注意 1.密護根門，不隨無知、不恭敬或放逸而行，需以正念防護六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）因六根常隨煩惱而造做惡業，所以須將正念安住在五行動業及五受用業上。

【1】五行動業包括身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業以及乞食業。

【2】五受用業包括身、語、意方面，細節包括平常的飲食睡眠，

修學佛法要修習的東西很多除以正念防護六根，也須不斷的思惟觀察自己的內心，例四無量心（慈、悲、喜、捨），學習發菩提心，修無常觀憶念人生是苦，

不論以何種方式修行，《廣論》中云：「謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔軟堪能隨順，次做耳環等諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果、生死患等時中所說，

應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。」如在修習知識功德、暇滿義大、三寶功德、白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信，

以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。」煩惱會造種種惡業，有了惡業就會流轉生死，對這些道理應該用觀察慧去修習，了解這樣做有很多的過失、患害進而不去做，平常我們怨惱別人，現在是以黠慧鍛師的鍛金態度怨惱自己，覺得自己怎麼這麼差，對自己的錯誤感到排斥、厭惡，

決心要拿掉它，這種內心當中的作意，就像用火來燒煉金銀以去除雜質一般。⁴²

（二）修學佛法的條件-暇滿

暇滿人身是我們最重要且必須依賴的修行工具，佛教主張人生是苦，人因

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不同的業力而輪迴生死，需靠修行才能離苦得樂，修學佛法的條件須在人道，

並且也需要暇滿，有了暇滿再加上一定的次第修學才能按部就班的向上。

修習暇滿必須具備三個要件：先去除八無暇，俱足五項自圓滿因，再俱足五項他圓滿因即為暇滿。

1.先去除八無暇：即去除八種無法修學佛法的狀況，如《攝功德寶》云：「戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。」明離八無暇即是其暇，八無暇者如《親友書》

云：「執邪倒見、生傍生，餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞、

長壽天，於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諾過得閒暇，故當策勵斷生死。」⁴³說明六道當中只有人身有資格修行，得人身還必須有暇滿人身才能修行。

2.五自圓滿：有暇滿人生符合幾個條件才可以修行，下面指出幾種無法修學的狀況及自身需具備的條件稱為自圓滿。

無法修學的五種狀況：

（1）「無佛教」，指沒有佛出世的地方。

（2）「生邊地懱戾車」，指雖有佛出世，佛法尚未普遍尚未流傳到的地方。

（3）「性為騃啞」指為人癡癡呆呆，也無法學習佛法。

（4）「長壽天」，升到天道⁴⁴當中也不可以學佛法

（5）「執邪倒見」，見解顛倒的、偏邪的，也沒機會修行。

想要修行必須具備自圓滿，《廣論》中云：「第二圓滿分二:五自圓滿者，如云：「人、生中、根具，業未倒、信處；言「生中」者，謂能生於四眾弟子所遊之地；「諸根具者」，謂非駿啞，支節眼耳皆悉圓具；「業未倒者」，謂未自作或教他作無間之罪；「信依處者」，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處，毘奈耶者，此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。」⁴⁵

44 此處指的天道為仍輪回三界（欲界、色界、無色界）生死的天人。

45宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論第二冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。

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五自圓滿分為：

（1）「人」，出升為人道。

（2）「生中」，生於有佛法流傳之處。

（3）「根具」，為非聾啞、具有手腳眼目。

（4）「業未倒者」，沒有造做或叫他人造做無間惡業。

（5）「信處」，信奉戒律，能接觸聽聞到善法。

3.五他圓滿：《廣論》中云：「五他圓滿者，如云:「佛降、說正法，教住、隨教轉，

有他具悲愍。」

（1）「佛降世或出世者」，謂經三大阿僧祇劫集資糧，坐菩提座現正等覺。

（2）「說正法者」，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。

（3）「教法住世者」，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。

（4）「隨教轉」，跟隨佛所說的教法來行持佛出世說正法。

（5）「有他具悲愍」，教法才能住世，也才有善知識證法；自己能具弟子相，且有悲憫心之人幫助修行才能具足自圓滿的條件。

《本地分》說實際上成佛是要經過無量阿僧祇劫淨除罪障、積聚資糧的，所以佛出世非常不容易，據說佛在世的時候，他經常去的舍衛城，人口有九億，其中只有三一分之一的人看見佛，聽見佛講法，三分之一的人聽說過有佛，但沒見過，當然更談不到聽法，另外三分之一的人連佛是誰都不知道，佛經過無量阿僧祇劫才出現，是這麼難遇，卻錯過了，實際上現在有四個他圓滿幾乎已經不具足，

不過佛所講的教法現在還留在世間，就是教量。⁴⁶

近代有所謂第九無暇，泛指現代人忙於俗事而懶於修行人生在世暇滿難得，

頁 274。

頁 278。

(21)

47暇滿人生是求增上生或決定勝的基礎，⁴⁸在惡道的眾生是沒有機會造做善業，

而即使在善道中，也有可能造做惡業而流轉生死，《事教》⁴⁹告訴我們，從惡道中死了以後繼續再生到惡道的，像大地土那麼多，能夠離開惡道生到善道的，就像爪上的一點點灰塵，爪上的灰塵與大地簡直不能比，同樣地，從善趣死了以後以不管從惡道或從善道死歿，要生善趣都是非常困難的。平常就是我們內心所想的外面聽來的以及身、口的行為，有很多都是不善的，既然都是惡的，感得的果一定大部分都會墮落到惡趣當中，惡道的眾生當然是沒有機會造善業，就是在善道中的人，也在造作十不善業，這種情形非常很普遍，主要是由於無明的驅使。

50平常我們可以觀察自己的內心，如果處處想討便宜，希望能不勞而獲，又怕被人家看見，這種就是偷心，就像畜生道的相貌般，畜生的共同因相是愚癡，是非、

黑白分不清楚，例如螞蟻，螞蟻每日忙著打溜、獵食，一天到晚不停地忙著到處跑，一碰到甚麼，馬上準備跟人家鬥，無法鬥就躲，現在社會上有許多人無所是事，成日只是是打轉鬥狠，和旁生的狀況很類似。⁵¹如《入行論》云：「人生難得如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。」以佛說人身難得，就像大海裏有一隻瞎眼的烏龜，而海面上有一塊木頭飄浮著，木頭上有一個孔。這隻烏龜一百年才從海底浮上來一次，浮上來馬上又沉下去了。當浮上來的時候，這隻盲龜的頭正好伸入那塊木頭的孔裏，這樣的機會幾近於零。這比喻我們在六道當中長劫沉淪惡趣，就如同那隻盲龜在大海之中沉下去很容易，要經過很長的時間才有機會浮上來，這已經非常難得了，何況上來還要剛好套到木頭的孔裹，這就更是難上加難了，眾生就像盲龜，在無明中不知取捨，所以在輪迴當中墮落三惡道的時間多，上來的時間少，透過比喻，思惟想

頁 284、288。

頁 298。

49通常指的是戒經，就是經、律、論之中的律。

51宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論淺釋第二冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。頁 311

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到人身的難得，正如前面所說的，在很短的時問中所造的罪，就要長劫沉淪於惡道，更何況我們無始以來不知已造了多少罪。」⁵²《入行論》中又說：「思惟四處暇滿難得產生修法的力量：1.所有眾生沒有例外，都想離苦得樂 2.須具足暇滿人生才可修行 3.拖延、懈怠是無暇之因 4.修行必須立即，當下即刻去做以這四種想法去除我慢，懺除業障，修暇滿人生，而得暇滿人生所需的條件 1.淨戒為根本 2.施等助伴。⁵³原是說明出家眾-須守清靜的戒、並有人佈施才能讓出家眾安心的修習佛法也才算得到暇滿，而一般在家眾也就是透過出家眾才認識法，及修學暇滿，所以不論出家眾或在家眾都需要珍惜。

（三）修學的次第及目標

1.修念死無常

《廣論》中提道，佛告訴我們世間的真相是苦諦，真真實實是苦的，因為人生的無常有兩種，一種無常是我們看得見的，例如這個身體是會死亡的-是會變壞的，身體的變化是我們看得見的，另一種無常是心理狀態，心中常隨雜染而變化所以佛學中有四念處即諸行無常、諸法無我、寂靜涅盤、諸法實相，⁵⁴觀心無常，

心的特徵是剎那生滅，倘若總是執著「今天不會死」的觀念只是執著眼前的快樂就得不到暇滿人生也失去修學佛法的機會，其實主要的原因就是我們以為「今天不會死」的緣故，這一種心理的影響，我們會希望食、衣、住、行都要舒舒服服，

只要覺得這個不好就換一個，一天到晚都是在忙這些生活上的事情，因此我們起心動念數數思惟的，就只有眼前的快樂而忘了後世的安樂，事實上我們真正要求的應該不只是現世，而是後世的究竟成佛。

54小乘的諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印，加上大乘諸實相印，合稱為四法印。（竹魔法師鑑定，陳義孝居士编，《佛學常見詞彙》，台北市，福智之聲，民國 93 年出版，頁 150。）

(23)

也是佛教常說人生是苦，提倡苦、集、滅、道四諦，勉人及時修學佛法，

現在種樂因-將來得樂果，這是《廣論》中增上生的部份，也是前面提到下士的目標，第二是得解脫，因為增上生也不究竟，故要跳出生死輪迴；第三、跳出生死輪迴也不圓滿，所以要成就一切種智，即使有時候也會生起想要修行的心而去聞思修，但是目標還是為了現世，我們現在很多人由於常顛倒沒有破除以「有常」

代替「無常」，即使修行仍舊是為了現世，所以修善的力量很弱，而且還夾雜著其他的罪惡業，能不混雜惡趣因而純粹修善的，實在非常少。

一般人看到自己的長處，就生起猛利的我慢，處處瞧不起別人，貪、瞋、癡、

慢、疑都是根本煩惱由於這些根本煩惱，下面嫉妒等隨煩惱也就會跟著而來，在法相上把煩惱分成根本煩惱和隨煩惱，根本煩惱有六種貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。我們因為被種種的煩惱所使而造惡業，所以煩惱跟惡業每天不斷地增長，

如此將來一定會在三有當中感果，也由於被煩惱蒙蔽，以致我們造了在諸有⁵⁵輪迴生死的業，這是很強盛的力量，由於這股業的力量，一定會引發將來感生惡趣，

受猛利的大苦，由於煩惱的驅使，我們在身、語、意不但會造十惡業，也會趨近造作「謗正法等諸不善業」，正法告訴我們世間的真相，是無常、苦、空、無我，

可是我們現在顛倒了，壞的惡業拼命造，好的（正法）卻不修，好的方面是我們應該照著這個正確的方法去做的，修學佛法，我們才能夠獲得增上生跟決定勝，

佛法是讓我們達到增上生及決定勝的，我們現在得到了這個前世造善淨之業所感得的暇滿身，應該好好地努力，可是我們卻被常顛倒所蒙蔽，所以造了在諸有輪迴生死的業。《四百論》亦云:「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此」，這個偈是說，三世當中根本沒有人能做得了主的，只有一樣東西可以做主-「業」，《入行論》：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」

《入行論》也說一旦無常到來的時候，沒有一樣東西保得住的，所有的東西都要捨棄，但是我們並不了解，因此一直忙世間的事情，愛的就貪，不喜歡的就

55 諸有即欲有、色有、無色有。

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瞋，而造種種惡業。⁵⁶惡業是來自對三界當中的一切貪愛，煩惱的根本最主要的是無明，在無我之上執著容易生起慢心，慢心生起對喜歡的就會去貪，貪不到就瞋，而不了解真實相就是癡，因此由貪、嗔、痴而造作惡業，但若能有「無常」

及「死念」想，這些雜染都可以擋住，「死念」就像是一根大鐵椎，可以一下子把我們想了半天沒辦法解決的東西敲破，使我們造善業、淨業而能跳脫生死輪迴，死王（就是閻羅王）就找不到我們，這就是念死真正殊勝的利益。世間的真相就是生、老、病、死。「生」，是我們自己看不見的，但是衰老以及病苦我們可以看得見，《廣論》告訴我們，不論我們從任何角度去看，要想解決生死輪迴中的種種痛苦，都必須要修行，而修行必須要的條件，不但是要得到人身，而且必須是暇滿的人身，我們輪迴六道，極大部分的時間都是在惡趣當中，就算偶爾暫時生到善趣（人、天、修羅），即使到了善趣也不見得有暇修行，有暇一定是人，

但是人卻不表示有暇，真正應該擔心的是既然了解了一切都是業因感果這個道理，那眼前的果報是沒辦法改變了，因為這是過去的業因所造成的，但是將來的果報正看我們現在所造的業，我們的壽命不僅最後會被死主所壞而趣向他世，即使活著的時候，行住坐臥，不管做什麼事情，其實壽量都一直在減少，我們的生命，從入胎那一剎那開始，就一直被老病所牽，最後走向死亡，從來沒有停止過，

所以應該發「今天一定會死」的心，好好為來生做準備，人的生活當中，其實有很多會造成死亡的死緣，也有一些會幫助我們不死的活緣，然而活緣非常少，而死緣卻是非常多，不管是引發我們內在的各式各樣的病-還是外面的四大種（地、

水、火、風），它們隨時隨地都有可能傷害我們，這點我們應該好好地思惟、觀察，我們的生命常常有很多怨敵圍繞在周邊，隨時、隨地、剎那間使我們衰弱、

死亡，反之，卻沒有一樣東西能夠使命根增長，修道的基礎，也就是共下士引導我們的第一步，就是念死。我們努力是為了下一世，絕對不為這世忙，這一世要想放下，最好的就是修學無常，因為死無定期，所以要修學佛法，但是對法渴求

56宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論第三冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。

頁 5-10。

(25)

的心卻很難生起，但是不可因為很難生起就不修了，還是要努力精勤地去修，才有所得。鐸巴尊者也說:「如果能夠兼修積資糧、淨治罪障，祈禱本尊，並且勤勉殷重地思惟，雖然覺得即使修一百年也很難生起，但諸有為法的本性是不安住的，終有生起的一日」，總說修行的次第-一定先是親近善知識，然後思惟暇滿、

無常，按一定的步驟及次第修行，佛要告訴我們的真實內涵才能夠真的了解，佛真正的密意，並不是我們憑想像能想像得出來的，必須了解了道理以後，真實地行才體驗得到，也就是宗大師及世尊們教證合一的教授。⁵⁷

2.修習的次第

道的整體分成下、中、上三個次第，是阿底峽尊者首先提出。想修學佛法必須照著三士道的次第一步一步走上來才能達成，修學佛法的人，真正的目標是在成佛，三士道就是在說明成佛的道路及如何的修行，佛教認為人生一切的苦樂都是業力所感得的，而造業最關鍵的是動機也就是意，不同的動機造不同的業，由意出發會造做意業、身業及口業，感的不同的業果，想要離苦得樂、

帶領眾生離苦得樂最終的方式就是成佛，必須經過幾個步驟:第一個先要發心，發了心以後集聚資糧，集聚了資糧以後去修行，親自證得圓滿的菩提，成佛以後所說的法也都是為了利益有情。綜合來說從凡夫到成佛中間，要發心、

集資糧，最後現證圓滿佛果，所有一切都是以利益有情為出發，所以佛說的法也是為利益一切有情而不只是為了自己，既然要利益一切有情，就必須解眾生需要些什麼，由於利益眾生的方式很多，所以《廣論》中總攝起來略有二種:

現前增上生及畢竟決定勝。⁵⁸由增上生下一世會比這一世更好，決定勝是指不再有六道輪迴，佛教講求輪迴轉世，只有得道之人才能跳脫輪迴到善淨之地。

三士道中分為下士、中士、上士，其中分為下士、共下士、中士、共中士、上

57宗喀巴大師造論，日常法師講述，《菩提道次第廣論第三冊》，台北市：圓音有聲，民 91 出版。

頁 57-59。

58 現前增上生是下士道的修學目標，病竟決定乘是中士道、上士道的修學目標。

(26)

士，「共」即是在修學上，有一個共同的目標，以此目標不斷努力的修習，並為下一階段必須修習的過程。

（1）下士道：

六道當中由地獄慢慢地向上到餓鬼道、畜生道、人道、天，仍可能因造做惡業而再掉下來，所以單單這個增上是不究竟的，畢竟決定勝才是最究竟要達到的目標，希望能夠維持在最高的情況，得到真正的利益，永遠不會再退墮，

這個叫決定勝，是只求改善現前增上生的種種方便，統統含攝在下士或共下士的教法當中。下士分為兩種，一種是普通的，一種是殊勝的，只是希望這一世好的是普通的，希望的是下世更好，所以會努力去造很多善業使自己下一世不但能得到善趣，而且有更好的因，這種叫殊勝下士也就是共下士。一種說的是現世福報，一種說的是下一世比這一世好，而想要增上就必須要修行才能達成，殊勝下士（共下士）即是為了增上生而修學。

《廣論》上說:無害（就是不殺）、諦實（就是不妄）、與取（就是不盜）、

梵行（就是不淫）、捨一所執（就是布施），這五種「善趣行」是能夠脫離三惡道、得到人天善趣的根本，實際上就是前面所說的下士所需修持的部份。⁵⁹

（2）中士道：

增上生之外，還有決定勝，決定勝是超脫生死輪這個才是究竟的，佛教又有兩種聲聞、獨覺二乘，屬於佛說有關出離生死的法類屬於中士或共中士的法類，士與共中士的差別就像下士與共下士的差別一樣，單單為自己跳脫生死的稱為中士，為求無上菩提也必須修學中士的法，稱為共中士，中士是指對一切諸有發厭離，求跳脫生死輪迴在輪迴當中造了有漏⁶⁰之業，一定會感得有，欲有、色有、無色有，我們稱為三有，只要是有漏就有苦，所以佛說的四法印⁶¹中，第四

頁 349-362。

60 有漏，漏是煩惱，有煩惱就會有業果輪迴。

61 四法印即人生皆苦、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。

(27)

法印就叫「有漏皆苦」，三界之中都是苦的。如果對三有生起很強的厭離心希求自己解脫，這就是中士，想要達到解脫就要學習戒定慧三學，三有當中也有一些虛假的樂趣，但真正了解之後就不再忙現世樂，而會忙的是為了要跳出生死輪迴而努力遮止惡業，求得的只是自己的寂靜，這個叫中士。

（3）上士道：

《攝行炬論》說:師長佛說，依密咒、度彼岸（也就是顯、密兩種大乘）都能夠成就無上菩提。意思就是說，我們要成就一切種智的佛果位，走上去的道路有兩條，一條是密咒大乘--密教，一條是波羅蜜多大乘--顯教，這兩種都含攝在上士裹邊。我們現在是隨著煩惱、我執而轉，上士是經過了修行以後，內心當中只有大悲，:悲的特點是要拔除一切眾生的苦，所有一切有情的痛苦都要為他們拔除。不管是哪一道的有情我都要救他，而且要救他到成佛。所以不管質或量都是無與倫比、最究竟的，這個才是真正的大悲。雖然有悲心想救人家的苦，可是普通人是做不到的，只有佛才有這個能力，因此會希求成佛，為了成佛必須學習六度⁶²、四攝⁶³及二次第，六度是波羅蜜多顯教大乘必須學的，密教除了這六度以外，還要修學生起次第、圓滿次第。

而最有價值的事就是修學「上士行」，就是「為利有情願成佛」，我們這個身體是因緣和合而有-是虛假不堅固的，千萬不要再跟隨著以前無知、無明的業習氣走，而是要利用這個身體好好修行，獲得真正堅固、實在的東西，這個行為就是上士的行為。上士有一個特點因為悲心而發願要救一切眾生。我們得到正法以後，第一個要修行，要修行首先要斷八無暇，實際上這就是下士的部分。因為我們要修行必需要暇滿人身，因此必須先把八無暇斷除，才能得到暇滿的人身，然後以上士（這個上士包括中下士）為我們的目標，努力去做就會有真實的結果。

62 同註 26，即六波羅蜜，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

63 即四攝法，佈施、愛語、利行、同事。

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64，關於三士道修學的目標及所能達成的結果整理如下：

《廣論》歸納修學次第及目標

修學次第修學目標希求修學果位

下士道希求今生快樂、希求後世更好人天乘

中士道求不再輪迴生死、解脫涅槃聲聞、緣覺、菩薩乘

上士道求無上菩提（成佛）佛

關於三士的名稱，《瑜伽師地論.攝決擇分》有另外一種分類方法，就是把世尊所說的教法依照律儀的次第分成三種。

第一種是「成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀」，律儀就是戒，佛法真正的中心是透過戒、定、慧三學的修持，淨除我們的煩惱。徹底拔除煩惱根本的是慧，慧需要定相應，定的前行必須要有戒，所以戒真正的用意完全是為了斷除苦的根本-不善之業，業是因煩惱而造的，所以淨化煩惱才是戒的真正中心目標，

而在家居士的中心不在這裡，所以在家戒不能算是律儀，但又不能說它不是，因此就稱他為「非律儀非非律儀」，在家戒所含攝的淨戒律儀就相當於前面所說的下士部分，這是就下士所追求的內涵來講，為了達到這個標準所需要的行持。

第二種是「成就正受聲聞相應淨戒律儀」，聲聞為了要跳脫生死輪迴，所行持的就是戒、定、慧當中的戒學，這是聲聞相應的戒。

第三種是「成就正受菩薩律儀」，菩薩不僅要解決自己的問題，還要幫助一切人解決問題。道裡所說的三士，跟前面說的內涵是一樣的。

想要斷除煩惱，而煩惱的根本是無明，無明對事實的真相看不清楚，明明無我卻執著有一個我，一般我們都常覺得這個身心就是我，我們感受的身心通常存在有兩個條件:一個是父母所生之身，這個是物質的肉體部分，一個是自己的神識、業，是前生帶來的精神的部份，我的存在，因為我們感到「有」。「有」是因

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業而生的，所以佛教講求「空性」思想，對照世間的「有」，如六祖惠能曾說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」，就是了解一切法的本性、

本質都是業感緣起的，沒有一個真實的存在，就是空性。人因業感果，不斷輪迴，

自己也在受此苦果，是以生起悲心，幫助他人，希望眾生皆可以出離，只求自己出離是屬於下士、中士（或說聲聞、緣覺）的範圍，求眾生皆可以出離是上士道

（菩薩乘）的範圍，佛教提倡以不真實的身體，做最有價值的事，而最有價值的事就是修學「上士行」，就是「為利有情願成佛」，我們這個身體是因緣和合而有 -是虛假不堅固的，千萬不要再跟隨著以前無知、無明的業習氣走，而是要利用這個身體好好修行，獲得真正堅固、實在的東西，這個行為就是上士的行為。上士有一個特點因為悲心而發願要救一切眾生。我們得到正法以後，第一個要修行，要修行首先要斷八無暇，實際上這就是下士的部分。因為我們要修行必需要暇滿人身，因此必須先把八無暇斷除，才能得到暇滿的人身，然後以上士（這個上士包括中下士）為我們的目標，努力去做就會有真實的結果。⁶⁵

以下、中、上這樣的次第來引導的原因分兩部分來講:第一是正確地告訴我們，為什麼由下、中士引導到上士的原因:第二是這樣引導的目的，是因為凡夫都在輪迴生死當中，能使我們轉變趣向大乘，真正根本的原因在在發心，發殊勝菩提之心，是二乘需學習的，二乘即聲聞及獨覺乘，二乘也叫「覺」，發菩提心後這個覺叫勝覺或者大覺，最殊勝的覺悟，也就是佛。發無上菩提心是要「為利有情願成佛」，誓願自己要利益一切有情，要救他們出生死，這只有成佛才能做得到，發這樣的心，才是無上菩提，內心真實地生起這樣的心，就可稱為菩薩。

發菩提心的勝利有兩種，如前所說一種是現前增上生，一種是畢竟決定勝。

【1】對現前增上生的好處分兩方面

＜1＞淨除罪障，過去已經造的罪自然會消失，未來不應該造的惡業就不會再

第一節 菩提道次第廣論的佛學要義

第二章 菩提道與世間相