馬祖道一禪師 3 祖師西來意
法無自性，三界唯心
淨穢兩邊，俱不依怙
馬祖道一禪師在提出「心外無別佛，佛外無別心」後，接著開示道：
不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。
這段話的意思是：不追求善，也不捨棄惡，清淨與污穢的兩個極端，都不 依靠。
「不取善，不捨惡」，我們只想要取善，希望趕快去掉惡。很多信眾就曾 跟我說：「我討厭它，想把它忘掉。」我說：「你這是在反薰自己，一直想要 忘掉卻總是記得，這樣薰習的結果，反而記得更深！你現在跟我說這事，好像 是怕自己忘記，還叫我幫你記住一樣。不是這樣處理的，你有方法可以淡化它 的。」
「淨穢兩邊」就是指清淨與污穢的兩個極端。我們會想：「清淨的我要，
污穢的我不要。」但清淨與污穢是自己的判斷問題，它是兩極的東西。
「依怙」就是「依靠」，如子女依靠著父母。古詩中說：「無父何怙？」
意思是：沒有父親我要到哪裡去依靠呢？所以，馬祖勸誡大眾，不但是善惡的 取捨是我們的執著，清淨與污穢的兩個極端也常是我們的執取的對象，修行心 地法門，就是要「不取善，不捨惡」，而且「淨穢兩邊，俱不依怙」。
六祖惠能大師接受五祖弘忍大師所傳衣缽後，就立刻離開了黃梅道場向南
而行。其間有許多人都想要搶奪衣缽，一位出家前俗名叫「陳惠明」的僧人也 來追趕。此人原是一位武將，性格暴躁。當惠能大師到達大庾嶺時，他終於追 到了惠能大師。
惠能大師知道有人已追趕上來了，於是將衣缽放在一塊大石頭上，說：
「這衣缽表徵的是正法的傳承，怎麼可能以武力來搶奪呢？」於是隱身於草叢 中。
惠明追趕過來，看到大石上的衣缽，想要拿起來卻有如千斤之重，怎麼 拿也拿不起來。於是便大聲叫喊：「行者！我是為法而來，不是來搶奪衣缽 的！」
惠能大師聽到後，就從草叢裡走出來，盤坐在大石上。惠明靜心了一段時 間後，惠能大師對他開示：
不思善，不思惡，正恁麼時，如何是明上座的本來面目？
「不思善，不思惡」就是內心不要再生起善、惡的念頭，全部都放下。
「正恁麼時」，就是正在那個時候，「如何是明上座的本來面目？」你當 下的那一份不思善、不思惡的心，在那一片淨空的剎那，看看自己的本來面目 如何。惠明一聽到這個，當下大悟。
惠能大師並不是直接說出答案，而是要對方反思：去看看自己的本來面 目。「本來面目」是禪宗常用的語詞，禪宗常問：「父母未生以前的那個是什 麼？」不被框定在某一時、某一刻。你一直保有小時候的樣子嗎？你一直都不 變嗎？所以，父母未生前的「本來面目」是什麼？就是你的心。現在的樣子就 是現在，它隨著心念在轉。可是父母未生前的呢？就是「不思善，不思惡」，
你不要分別善或惡，把這些全部放下，便會很清楚地看到自己的本來面目。
惠能大師為惠明開示：「不思善，不思惡」，而馬祖說：「不取善，不捨 惡」，對善或惡不要有所取捨，才能放下，看到自己的本性。
達罪性空，念念不可得
不追求善，不捨棄惡，也不依靠淨穢兩邊，這樣做的目的是什麼？
達罪性空，念念不可得，無自性故。
通達罪性本空的道理，它是念念都不可得的，這是因為諸法無自性的緣 故。
「達罪性空」，看待「罪」是「性空」的，「善」也是「性空」的，我們 的心時「善」時「惡」，善、惡就如同浮雲一般。而本來的心地是什麼樣子？
就是「念念不可得」。
「念念不可得」就是指通達罪是性空時，不論善、惡、淨、穢，於剎那間 都不可得。「性空」是佛法的核心。
「無自性故」，我們覺得固定不會變的每件事物，其實都是剎那變易的，
它隨因緣或眼前的境界而轉，無有固定的實體，這稱為「無自性」。開悟者他 能了知這個道理，對任何事物或境界不會生起執著。而我們則是喜歡的就抓 取，不喜歡的就一直往外推，根本不了解一切諸法「無自性」的真理。
凡所見色，皆是見心
馬祖接著說：
故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自 心，因色故有心。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。
三界是欲界、色界、無色界，三界唯是一心，森羅萬象的諸法，皆是一法 所映現。凡你所見的一切色相，皆是見到自心。心不會獨自存在，因為外相的
存在而有心，你隨時都可印證，即事即理，無有障礙。
「故三界唯心，森羅萬象，一法之所印」，「一法」就是我們一「心」，不 論欲界、色界與無色界，所有的一切現象都是由我們的自心所映現。
「凡所見色，皆是見心」，你所見的任何形相、外境、境界，其實都是你 的心。因為當你見到眼前的境相時，是你心在對它生起「要」或「不要」、「喜 歡」或「厭惡」的區別，是心在那裡轉動著各種念頭。
「心不自心，因色故有」，「心」不是單獨存在的，是因外在現象的狀況 而有心。此處是以「色」來代表「色、聲、香、味、觸、法」五種塵境，來代 表一切物質界。我們常在五種塵境裡起各種分別，然後再造作無窮盡的煩惱。
「因色故有心」，好像在分別「色」與「心」，其實都是你的「心」在運作，
顯於這些境界。
例如你很急，是誰在急？是你的「心」在急。你很煩躁或覺得很愉悅，都 是隨著「心」在映照，主人是「心」，不是「物」，不是那個境界！如果我現 在坐不住，要調整的不是外在的身體或環境，而是要調整「心」。你自己在排 斥什麼或不喜歡什麼，直接要處理的是你的「心」。
馬祖道一禪師接著教導：「汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。」
如果你看清楚主角其實是「心」，你隨時都可以印證，「事」與「理」，
「理」與「事」，兩者是一體兩面的，理事將無有障礙。
知色空故，生即不生
馬祖接著說：
菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。
這段話是說：覺悟道果的印證，也是如此。從心所生的念頭，就名為
「色」。如果知道色性本空的道理，那麼「生」即是「不生」。
「於心所生，即名為色」，從你心中所生出來的念頭都是「色」，「色」就 是所有的物質萬象，都在心裡。
「知色空故，生即不生」，能夠知道眼前所有的萬象都沒有自性，隨著因 緣在轉，是你的心「攝取」它，它才存在。例如色相隨光線、角度而有不同，
聲音則隨聲波遠近與你的心情在變化。這些塵境沒有自性，故是「空」。如果 能了知目前的這些境界是無自性的，是「空」的，「生」當下即是「不生」。
佛教在講「生」與「不生」、「淨」與「穢」、「善」與「不善」，當下不 二，都無自性。
著衣喫飯，長養聖胎
馬祖接著說：
若了此意，乃可隨時，著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？
因此，他說：如果了知這個意思，就可隨時印證佛法。不論穿衣吃飯，都 是在長養聖胎，隨它自然運作時，還能有什麼事發生？
「若了此意，乃可隨時」，如果你能了解這根本的宗旨、法門的本意，你 就能片刻不離自己的心念、境界，沒有心內、心外的問題，也沒有這個境、那 個境的問題，隨時都在印證佛法。時間、空間無不是在這當中。
「著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事」，你的各種威儀、行為、
活動都在長養聖胎，都在培植福德因緣，無一例外。
「任運」是什麼？是指自然而無造作的。「任運」的意思非常活潑，是 以你的心念為主，隨著自己的心念，自然地運作。我給我們的齋堂取名為「任 運齋堂」，就是沒有限制你要吃什麼，喝湯、吃飯，我供應什麼任君選擇就稱
「任運」。
你的福報如果只有如此，而你卻過度強求，也難如願啊！「任運而生，任 運而不生」，就是如此。你知道你的身體是否已經毀壞，可用或不可用，該走 就走了，那就是任運自在。或是你是否有吃飽，自己應該知道吧！自己就安頓 在自己的身心上，心外沒有任何一件事，如此隨順於自然，所以還會有什麼事 呢？所以，馬祖才說：「任運過時，更有何事？」
事理俱無礙，當生即不生
馬祖說，大家接受他的教法以後，他有首偈頌給大家：
心地隨時說，菩提亦只寧。事理俱無礙，當生即不生。
這段話的意思是：心地隨時印證，菩提也只是這個。事相與理體都無障 礙，當生即是不生。
「心地隨時說，菩提亦只寧」，心地隨時可以印證這個道理。「只寧」的 意思是「只是這個」，「這個」是什麼？就是當下的這個「心」。
「事理俱無礙」，事相與理體是一體的兩面，處理事相，就要先看後面 的道理是什麼，「理」通了以後，「事」才有辦法解開。「事」與「理」是
「外」與「內」的關係而已，都是同一件事。
「當生即不生」，「當」就是正當、當下，當下將會怎麼「生」呢？你了知 色空，「生」即是「不生」，便一直在這樣的了然當中應化世間，也就是這樣 子而已，看起來很忙，其實也沒有多少事要做，也沒有做了多少事啊！
