第七講 荀子
荀子時代與稷下學派
荀卿（約周郝王二年 313BC －秦始皇九年 235BC ），
名況，字卿，趙國人，戰國後期著名思想家、教育家。
漢朝人避宣帝諱，又稱其為孫卿。
荀子曾經遊歷燕國，可惜卻沒有受到燕王的賞識，而 後荀卿遊學齊稜下學宮，後來勸諫齊閔王無效，離齊 到楚。齊襄王（ 283BC － 265BC 在位）時，回到新恢 復的稷下學宮，因德高望重，他在齊國非常受到齊王 的尊敬，學問淵博而三次被推為祭酒，也被封為「列 大夫」，故荀子便在齊國學宮著書議論，可惜最後因 為遭到其他人嫉妒而被迫離開齊國。荀子便開始奔走 於列國 。
春申君曾用他為蘭陵（今山東蒼山縣蘭陵鎮）
令。因讒言被春申君辭謝後，荀卿赴趙。趙孝 成王以他為上卿，幾年後，回楚國，重任蘭陵 令。楚考烈王二十五年（ 238BC ），春申君被 殺，荀卿被免官，後家居蘭陵至死。
在蘭陵時荀子開始教書與寫書，有名的韓非和 李斯就是他這時候的學生，他也在這段時間完 成他的代表作品－《荀子》一書。
「天人之分」的自然主義者
胡適認為〈天論〉、 〈解蔽〉 、 〈正名〉
、 〈性惡〉四篇是荀子思想的精華所在。
〈天論〉：天行有常，不為堯存，不為桀亡。
應之以治則吉，應之以亂則凶。
〈天論〉：列星隨旋，日月遞炤，四時代御，
陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各 得其養以成，不見其事，而見其功，夫是之謂 神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天 功。唯聖人為不求知天。
〈天論〉：「星墜木鳴，國人皆恐。曰
：是何也？曰：無何也，是天地之變，
陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也。
而畏之，非也。」
〈天論〉中云：「墨子有見於齊，無見 於畸。……有齊而無畸，則政令不
施。」
心性之差異
性：自然稟賦材質為性，主張性惡
心：徵知之心（認知心），「學」是獲 取知識的管道，「教」是傳承知識的重 要途徑。 透過「禮」的制訂與教化，達 到「化性起偽」之效
性惡論
《荀子‧性惡》： 「不可學不可事而在 人者，謂之性；可學而能可事而成之在 人者，謂之偽。是性偽之分也。」
《荀子‧性惡》： 「 凡性者，天之就 也，不可學，不可事。．．．不可學，
不可事，而在人者，謂之性。」
《荀子‧正名》：「生之所以然者謂之性，性 之和所生，精合感應，不事而自然，謂之
性。」
《荀子‧性惡》：「若夫目好色，耳好聲，口 好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人 之情性者也，感而自然，不待事而後生之者也。
夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於 偽。是性偽之所生，其不同之徵也。」
性惡說與早期儒家〈性自命出〉有關，但不完 全相同。（見課本 p.190)
群分之中「善」的行為必要
〈王制〉：水火有氣而無生（沒有生命），草木 有生而無知（沒有知覺），禽獸有知而無義，人 有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。
力不若牛，走不若馬，而牛馬為用（牛馬卻被人 們役使），何也？曰：人能群（合作，組織），
彼不能群也（牛馬動物不能合群分工）。人何以 能群？曰：分（實施等級名份）。分何以能行？
曰：義（禮義）。故義以分則和（根據禮義來實 行名份等級，人們就會相互協和合作），和則一
（統一團結），一則多力，多力則彊（強），彊 則勝物；故宮室可得而居也。
故序四時，裁萬物，兼利天下，
無它故焉，得之分義也。故人生 不能無群，群而無分則爭，爭則 亂，亂則離，離則弱，弱則不能 勝物；故宮室不可得而居也，不 可少頃舍（捨）禮義之謂也。
馬斯洛的人格理論 :
人的五個需求層次 ( 金字塔型 ):
生理的需求 : 水、食物、溫暖和性。
安全的需求 : 免於生理上的傷害，免於心理上的恐懼 與傷害。
被接納的需求 : 被愛和有歸屬感，以一個人的本像被 接納，而非所作所為。
自尊的需求 : 追求自我的價值感，我是有能力、能勝 任工作、和有用的人。
自我實現 : 最高的需求層次，指個人有追求成長的需 求，將其潛能完全發揮，且人格的各部份協調一致。
「類」的觀念
若依西方哲學背景來說，荀子在形上學方面並 非其關懷的重心，其思想的著力之處在於認識 論、知識論以及存有論的探索。
荀學作為「群」體社會「倫」的積極意義的開 拓者，事物之「道」、生命存有之「道」，都 必須在社會群、己關係，自然物、我關係的相 互含攝中，得到安頓與體會。社會關係中的各 個「分子」，可以用「類」稱之 。
《荀子‧天論》中提到：「財非其類以養其類
，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者 謂之禍，夫是之謂天政。」 天地萬物中，人 與其他「類」的存在，若能順從自然法則，相 互交養，則能帶來福份，若違逆相互交養的秩 序，則會帶來禍殃。因此，「類」可以說是人 與人，以及人與天地萬物複雜關係網絡的構成 基礎，認識「類」的存在性，以及掌握類的屬 性、關係網絡等相關知識，是「天養」以及
「天政」所能展現的意義。
牟宗三論荀子對「人」的觀念時，曾說
：荀子說人，自始即為位于「分位等 級」中之客觀存在體，亦即位于客觀理 性中之存在體。從未孤離其所牽連之羣 與夫其所依以立之禮（理），而空頭自 其個之為個之自足無待處言人也。（牟 宗三，《名家與荀子》）
「隆禮重法」與「強國裕民」
法後王思想
「隆禮」、「明分使群」：〈富國〉：
離居不相待則窮，群居而無分則爭；窮 者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若 明分使群矣。〈非相〉：分莫大於禮。
〈大略〉：禮之於正國家也，如權衡之於輕重 也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無 禮不成，國家無禮不寧。
〈禮論〉：禮起於何也？曰：人生而有欲，欲 而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不 能不爭。爭則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故 制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲 必不窮於物，物必不屈於欲。兩者相持而長，
是禮之所起也。
荀子與西方「契約論」哲學之 比較
霍布斯﹐ Thomas Hobbes (1588 ～ 1679)
霍布斯還以機械運動原理解釋人的情感﹑慾 望﹐認為人的本性就是無休止地追求個人利益 和權力。採取一切手段去佔有一切﹐乃是每個 人都具有的天賦的自然權利。他把那種尚無公 共權力壓服一切﹑人們完全按照自己的本性而 生活的狀態叫做“自然狀態”。在這種狀態 中﹐每個人都力圖實現佔有一切的自然權利﹐
於是彼此爭奪不已﹐從而陷入“一切人反對一 切人的戰爭”之中。
然而﹐要求自我保存和對死亡恐懼的本能必然 使人產生擺脫普遍戰爭狀態﹐追求和平的意念。
於是﹐理性便出來教導人們﹐不能單憑自己的 情慾去生活﹔應當接受那些大家必須遵守的共 同的生活規則或公約﹐即所謂“自然法”。“
自然法”是理性頒布的道德律令﹐頭一條就是 :“ 尋求和平﹐信守和平”。為了和平﹐人們必 須放棄力圖佔有一切的自然權利﹐承認他人具 有和自己同樣多的自由。霍布斯竭力擺脫神 學﹐企圖從人的情慾和理性中尋找社會動亂和 安寧的根源﹐從人的理性中引出道德原則。
對於先秦諸子的論斷
《荀子》：〈天論〉、〈非十二子〉、
〈正名〉——對道、墨、法、名、思孟 學派等進行批判（課本 p.200 ～ 206 ）
《莊子》：〈天下〉——評判儒、墨、
道、名等各家思想
司馬談：〈論六家要旨〉——評論儒、
墨、名、法、道、陰陽
對道（慎到、老子）、墨（墨 翟、宋子）的批判
萬物為道一偏，一物為萬物一偏。愚者 為一物一偏，而自以為知道，無知也。
慎子有見於後，無見於先。老子有見於 詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於 畸。宋子有見於少，無見於多。有後而 無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴 賤不分。有齊而無畸，則政令不施，有 少而無多，則群眾不化。
非十二子：它囂、魏牟（道家 放任派）
縱情性，安恣雎，禽獸行，不足以合文 通治；然而其持之有故，其言之成理，
足以欺惑愚眾，是它囂魏牟也。
非十二子：陳仲、史鰌（道家 隱逸派）
忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，
不足以合大眾，明大分。然而其持之有 故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳 仲史鰌也。
非十二子：墨翟、宋鈃（墨 家）
不知壹天下建國家之權稱，上功用，大 儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣 君臣。然而其持之有故，其言之成理，
足以欺惑愚眾，是墨翟宋鈃也。
非十二子：慎到、田駢（由道 入法）
尚法而無法，下脩而好作，上則取聽於 上，下則取從於俗，終日言成文典，反 紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國 定分。然而其持之有故，其言之成理，
足以欺惑愚眾，是慎到田駢也。
非十二子：惠施、鄧析（先秦 視為辯者、漢人稱為名家）
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩 琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而 寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有 故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠 施鄧析也。
非十二子：子思、孟軻（儒 家）
略法先王而不知其統，猶然而材劇志大
，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，
甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無 解。案飾其辭而祇敬之，曰：此真先君 子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗 之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂 受而傳之，以為仲尼子游（弓）為茲厚 於後世，是則子思孟軻之罪也。
批評名學，建立荀學邏輯知識
制名為約定俗成：「名無固宜，約之以 命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不 宜。名無固實，約之以命實，約定俗成
，謂之實名。 」 （〈正名〉）
批評名學，建立荀學邏輯知識
名、實關係中的三惑：
見侮不辱，聖人不愛己，殺盜非殺人也
，此惑於用名以亂名者也。
山淵平，情欲寡，芻豢不加甘，大鍾不 加樂，此惑於用實以亂名者也。
非而謁楹，有牛馬非馬也，此惑於用名 以亂實者也。
荀子批判諸子之學之宗旨與目 的
若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英 傑，而告之以大古，教之以至順，……六說者 不能入也，十二子者不能親也。 ……是聖人 之不得埶者也，仲尼子弓是也。
一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達 之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，
則聖人之得埶者，舜禹是也。
參考資料
牟宗三，《名家與荀子》。（台北：臺 灣學生書局，民國 79 年初版 4 刷）
楊長鎮，《荀子類的存有論研究》（台 北：文津出版社， 1996 ）
