荀子哲學專題荀子哲學專題

荀 子 哲 學 專 題

二、荀子論非十二子

乘世道不寧，以邪說混淆視聽者大有人在，如 它囂、魏牟(320-240 B.C.)、陳仲、史鰌、墨翟（

約468-376 B.C.）、宋鈃、慎到（約395-315 B.C.

）、田駢

（約 370-291 B.C.）

)、鄧析(545-501 B.C.)、子思(483-402 B.C.)、孟軻 (372-289 B.C.)等十二人便是。世間只有孔子(551- 479 B.C.)的學說最為正確，只有舜、禹之治最理 想，故當今聖人要學習他們，去除邪說，以弘揚

「聖王之跡」。是以本篇實際上是對當時各種學 說的評論。

假今之世，飾邪說，交姦言，以梟亂天下，

矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者 有人矣。

〔注釋〕梟：通「撓」，擾。矞（決）：同「

譎」，欺詐。宇：通「譎」（虛），誇大

。嵬（歸）：通「傀」（歸），怪誕，怪 異。瑣：委瑣，鄙陋庸俗。

〔譯文〕如今這時代，以粉飾邪惡的說法美化

奸詐的言論來搞亂天下，用那些詭詐、誇

大、怪異、委瑣的言論，使天下人混沌不

知是非標準、治亂原因的，已有這樣的人

了。

縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治

；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚 眾。是它囂、魏牟也。

〔注釋〕它囂：人名，生平無考。魏牟：即戰 國時魏國的公子牟，《漢書‧藝文志》歸 入道家，著錄有《公子牟》四篇。

〔譯文〕縱情任性，習慣恣肆放蕩，行為像禽 獸一樣，談不上合乎禮義，以及和正確的 政治原則相貫通；但他們立論時卻有根據

，解說論點時又有條理，足以欺騙蒙蔽愚

昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。

魏牟，戰國時魏國人。即魏公子牟，因封於中 山，也叫中山公子牟。與公孫龍(320-250 B.C.) 交好。曾說「身在江海之上，心居乎魏闕之下

」（《呂氏春秋‧審為》）。荀子在〈非十二 子〉〉中批評他：「縱情性，安恣雎。」《漢 書‧藝文志》著錄

《公子牟》四篇，

早佚。

邯鄲學步橋

忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足 以合大眾，明大分；然而其持之有故，其言之 成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰌也。

〔注釋〕綦（其）：《穀梁傳‧昭公二十年》：

「兩足不能相過，齊謂之綦。」即一隻腿瘸 了而踮著走路。谿：通「蹊」，小路。綦谿

：指在人生道路上節制自己而只在小路上行 走。利：通「離」。跂（企）：通「企」，

踮起腳跟。利跂：指背離世俗而獨行。苟：

苟且，不正當，指不合禮義。分異人：即「

分於人、異於人」，與別人區別、與別人不 同。大分：指忠孝的大義（楊倞說）。

〔譯文〕抑制人性人情，偏離大道，離世獨行，

不循禮法，以與眾不同為高尚，不能和民眾 合一，不能彰明忠孝大義；但他們立論時卻 有根據，解說論點時又有條理，足以欺騙蒙 蔽愚昧的民眾。陳仲、史鰌就是這種人。

陳仲

陳仲，一名陳仲子、田仲、於陵中子等。本名陳定

，字子終，是戰國著名賢士。先祖為陳國公族，避戰 亂逃到齊國，改為田氏，故稱田仲。其兄是齊國的卿 大夫，封地在蓋邑，年收入達萬鐘之多。仲子以為不 義，避兄離母。又先後堅辭不受齊國大夫、楚國國相 等職，隱居長白山中，終日為人灌園，以示「不入汙 君之朝，不食亂世之食」，最終餓死。其學識淵博，

品德高尚，反對驕奢淫逸，提倡廉潔自律，整頓世風

，純潔社會。主張影響很大，齊王請他到稷下學宮講 學。其學說自成一家，被稱為「於陵學派」（於陵係 長山古稱，今鄒平縣臨池鎮境內），荀子曾列為戰國 時六大家代表人物。齊宣王時，孟子來齊，曾高度評 價其為「齊之巨擘」。主要保存於《於陵子》一書中

。

不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大 儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣

；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑 愚眾，是墨翟、宋鈃也。

〔注釋〕權：秤錘。稱：同「秤」。權稱：即權 衡，喻指法度。上：同「尚」。大：重。僈

：輕慢。墨翟：戰國初魯國人（一說宋國人

），墨家學派創始人，主張節用、節葬，反 對禮樂，主張兼愛、平等。宋鈃（堅）：他 書又稱宋榮子，戰國時宋國人，主張禁攻，

認為人的本性是少欲的。

〔譯文〕不懂得統一天下、建立國家法度，崇尚 功利實用，重視節儉而輕慢等級差別，甚不 容許人與人間有分別和差異存在，也不讓君 臣間有上下的懸殊；但他們立論時卻有根據

，解說論點時又有條理，足夠用來欺騙蒙蔽 愚昧的民眾。墨翟、宋鈃就是這種人。

尚法而無法，下脩而好作，上則取聽於上

，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之

，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而 其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，

是慎到、田駢也。

〔注釋〕紃（循）：通循、巡。紃察：來回考察

。倜（惕）然：遠離的樣子，此形容迂闊而 遠離實際。田駢：戰國時齊國人，與慎到同 一學派。

〔譯文〕推崇法治但又沒有法度，卑視賢能的人 而喜歡另搞一套，上則聽從君主，下則依從 世俗，整天談論制定禮義法典，但反複考察 這些典制，就會發現它們迂遠得沒有一個最 終的著落點，不可以用來

治理國家、確定名分；但 他們立論時卻有根據，解 說論點時又有條理，足夠 用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾

。慎到、田駢就是這種人

。

慎到

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦 辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，

不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之 成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。

〔注釋〕琦：通奇。惠：恩惠，好處。

〔譯文〕不效法古代聖明的帝王，不贊成禮義，

而喜歡鑽研奇談怪論，玩弄奇異的詞語，非 常明察但毫無用處，雄辯動聽但不切實際，

做很多事但功效卻很少，不可以作為治國的 綱領；但他們立論時卻有根據，解說論點時 又有條理，足夠用來欺騙蒙蔽愚昧的民眾。

惠施、鄧析就是這種人。

略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，

聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違 而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其 辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。子思唱 之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不 知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游 為茲厚於後世，是則子思、孟軻之罪也。

〔注釋〕然而猶：《集解》作「猶然而」，據宋 浙本改。材：通才。劇：繁多。案：通按。

五行：即五常，指仁、義、禮、智、信。祗

（知）：恭敬。子思：戰國時魯國人，姓孔

，名伋，孔子的孫子，儒家的代表人物之一

。唱：同倡。孟軻：戰國中期鄒國人，字子 輿，是子思的學生（一說是子思學生的學生

），是孔子之後最有影響的儒家代表人物，

過去一直被尊為「亞聖」。溝瞀（冒）：通

「怐愗」，愚昧。猶：語助詞。嚾嚾然：喧 囂的樣子。本書「仲尼」常與「子弓」連言

，這「子游」當是「子弓」之誤。

〔譯文〕大致上效法古代聖明的帝王而不知道他 們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向 遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建 新說，稱為「五行」，非常乖僻背理而不合 禮法，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無 從解釋，卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地

說：這真正是先師孔子的言論啊。子思宣導

，孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七 嘴八舌地不知道他們的錯誤，於是就接受了 這種學說而傳授它，以

為是孔子、子弓立此學 說來嘉惠於後代。這就 是子思、孟軻的罪過。

子思

若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下 之英傑，而告之以大古，教之以至順，奧窔 之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛 然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子 者不能親也，無置錐之地，而王公不能與之 爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一 國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣

，是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。

〔注釋〕道：《集解》作「古」，據《韓詩外傳

》卷四第二十二章改。順：理（見《說文》）。

奧：屋子裏的西南角。窔（要）：屋子裏的東南 角。簟（殿）：竹席。佛（勃）：通勃。平世：

政治清明的時代。畜：養，任用。君主任用 臣子，便用俸祿來養活臣子，所以「畜」即 指任用人。一君不能獨畜：這種聖人應該是 天子的輔佐，所以說「一君不能獨畜」。成

：通「盛」。況：比。

〔譯文〕至於總括治國的方針策略，端正自己的 言論行動，統一治國的綱紀法度，從而彙聚 天下的英雄豪傑，把根本原則告訴給他們，

拿最正確道理教導他們；在室堂之內、竹席 之上，那聖明帝王的禮義制度集中具備於此

，那太平時代的風俗蓬勃興起於此。上述六 種學說是不能侵入這講堂，那十二個人是不 能接近這講席。他們雖然沒有立錐之地，但

天子諸侯不能與之競爭名望；他們雖然只是 處在一個大夫的職位，但不是一個諸侯國的 國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單 獨容納，他們的盛名比

同於諸侯，各國諸侯無 不願意讓他們來當自己 的臣子。這是聖人中沒 得到權勢的人，孔子、

子弓就是這種人。

一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，

通達之屬，莫不從服，六說者立息，十二子 者遷化，則聖人之得勢者，舜、禹是也。

〔注釋〕財：通裁，控制，安排。

〔譯文〕統一天下，管理萬物，養育人民，使天 下人都得到好處，凡能到達的地方沒有人不 服從。上述六種學說立刻消聲匿跡，十二個 人也棄邪從正。這是聖人中得到了權勢的人 啊，舜、禹就是這種人。

今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之 制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子 之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，聖 王之跡著矣。

〔譯文〕當今講究仁德的人該致力於什麼？上應 師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子 弓的道義，以求消除上述十二個人的學說。

像這樣，那麼天下的禍害除去了，仁人的任 務就完成了，聖明帝王的事蹟也就彰明了。

信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；

賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦 知也，故知默猶知言也。故多言而類，聖人也

；少言而法，君子也；多少（言）無法，而流 湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂 之姦事，勞知而不律先王，謂之姦心；辯說譬 諭，齊給便利，而不順禮義，謂之姦說。此三 姦者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐 而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也

。行辟而堅，飾非而好，玩姦而澤，言辯而逆

，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而 操僻淫，大而用之，好姦而與眾，利足而迷，

負石而墜，是天下之所弃也。

〔大意〕本段義承上文，對言論進行普遍意義上的評 價。指出多言而善、少言而法是聖人君子之行，而不 順禮義的言論則是奸言，必為天下所棄。

〔注釋〕故：猶「夫」，發語詞。為：通「偽」，詭 詐。辟：通「僻」，邪僻，邪惡。操僻：指「治怪說

，玩琦辭」。淫：過分、放蕩。大：同「太」，過分

，驕奢。之：指代自己。

〔譯文〕相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西

，也是確信。尊重賢能的人，是仁愛；卑視不賢的人

，也是仁愛。說得恰當，是明智；沉默得恰當，也是 明智。故懂得在什麼場合下沉默不言等於懂得如何說 話。話說得多而合乎法度，便是聖人；話說得少而合 乎法度，就是君子；說多說少都不合法度而放縱沉醉 其中，即使能言善辯，也是個小人。用盡力氣而不合

於民眾需求，就叫做奸邪政務；費盡心思不以古代聖 王的法度為準則，叫做奸邪心機；辯說比喻起來迅速 敏捷而不遵循禮義，叫做奸邪辯說。這三種奸邪的東 西，是聖明帝王所禁止的。生性聰明而險惡，手段狠 毒而高明，行為詭詐而巧妙，言論不切實際而雄辯動 聽，辯說毫無用處而明察入微，這些是政治方面的大 禍害。為非作歹又很堅決，文過飾非似很完美，玩弄 奸計似有恩澤，能言善辯而違反常理，這些是古代特 別加以禁止的。聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，

明察善辯而所持論點怪僻不經，荒淫驕奢而剛愎自用

，喜歡搞陰謀詭計而同黨眾多，這就像善於奔走而誤 入迷途、背著石頭而失足掉下，這些都是天下人所拋 棄的啊。

兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖 知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不 以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然 後為德。遇君則修修臣下之義，遇鄉則修長幼 之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓 之義，遇賤而少者，則修告導寬容之義。無不 愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之 苞萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之。如是 而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟 之中，刑及之而宜。詩云：「匪上帝不時，殷 不用舊；雖無老成人，尚有典刑；曾是莫聽，

大命以傾。」此之謂也。

〔大意〕論述征服人心的方法。這種方法就是修禮和 保持謙遜寬容有節的品德，做到泛愛泛敬，不與人 爭，則天下服心。

〔注釋〕恢然：廣大的樣子。苞：同「包」。訞：通

「妖」，怪異邪惡。引詩見《詩‧大雅‧蕩》。殷：

商，此指商紂王。老成人：經歷多、做事穩重之臣，

像伊尹（商湯之相）之類。大命：指國家的命運，政 權。傾：傾覆。

〔譯文〕使天下人對自己心悅誠服的辦法是：高高在 上、職位尊貴，但不因此而傲視別人；聰明睿智、通 達事理，但不因此而使人難堪；才思敏捷、迅速領悟

，但不在別人面前搶先逞能；剛強堅毅、勇敢大膽，

但不因此而傷害別人。不懂就請教，不會就學習；即 使能力強也一定謙讓，這才算有道德。面對君主就奉

行做臣子的道義，面對鄉親就講求長幼之間的道德標 準，面對父母兄長就遵行子弟的規矩，面對朋友就講 求禮節謙讓的行為規範，面對地位卑賤而年紀又小的 人就實行教導寬容的原則。無所不愛，無所不敬，從 不與人爭執，心胸寬廣得就像天地包容萬物那樣。像 這樣的話，那麼賢能的人就會尊重你，不賢的人也會 親近你。像這樣如果還不對你心悅誠服的，那就可以 稱之為怪異奸滑之人了，即使他在你的子弟之中，刑 罰加到他身上也是應該的。《詩經》言：「並非上帝 不善良，是紂王不用舊典章。雖然沒有老成之臣，還 有法典可依循。竟連這個也不聽，王朝因此而斷

送。」說的就是這個。

古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂 富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理 者也，羞獨富者也。今之所謂士仕者，汙漫者 也，賊亂者也，恣雎者也，貪利者也，觸抵者 也，無禮義而唯權埶之嗜者也。

〔注釋〕士仕：與下「處士」對應，當作「仕士」。

下同。樂富貴：《韓非子‧六反》：「富貴者，人臣 之大利也。」荀子贊成當官者應樂富貴。韓非本此。

〔譯文〕古代所說出仕官員，是樸實厚道的人，是和民眾 打成一片的人，是樂於富貴的人，是樂意施捨的人，是遠 離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為 羞恥的人。現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是 破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸 犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。

古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修 正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士 者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心 無足而佯無欲者也，行偽險穢而彊高言謹慤者 也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。

〔注釋箸：通「著」，明顯。偽：通「為」。縱：通

「蹤」，蹤跡，指一般人的生活習慣。訾：通「跐」

，走路。離縱而跂訾：與「離跂」同義。一說「縱」

是放縱，「訾」是詆毀，那麼「離縱而跂訾」可譯為

「背離世俗而放任自己、高人獨行而詆毀別人」。

〔譯文〕古代所說的不出仕的隱士，是品德高尚的人

，是能恬淡安分的人，是善良正派的人，是知道天命 的人，是彰明正道的人。現在所說的不出仕的隱士，

是沒有才能而自吹有才能的人，是沒有智慧而自吹有 智慧的人，是貪得之心永不能滿足而又假裝沒有貪欲 的人，是行為陰險骯髒而又硬要吹噓自己謹慎老實的 人，是把不同于世俗作為自己的習俗、背離世俗而獨 行自高的人。

士君子之所能不能為。君子能為可貴，不能 使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能 為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不 恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥 不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行

，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。

詩云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。

〔譯文〕士君子所能做到的和不能做到的是：君子能 夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不能使別人一定 來尊重自己；能夠做到忠誠老實而可以被人相信，但 不能使別人一定相信自己；能夠做到多才多藝而可以 被人任用，但不能使別人一定任用自己。所以君子把 自己的品德不好看作恥辱，而不把被人污蔑看作恥辱

；把自己不誠實看作恥辱，而 不把不被信任看作恥辱；把自 己無能看作恥辱，而不把不被 任用看作恥辱。因此，君子不 被榮譽所誘惑，也不被誹謗所 嚇退，遵循道義來做事，嚴肅 地端正自己，不被外界事物弄 得神魂顛倒，這叫做真正的君 子。《詩經》說：「溫柔謙恭 的人們，是以道德為根本。」

說的就是這種人啊。

士君子之容，其冠進，其衣逢，其容良，儼 然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭 昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣 逢，其容愨，儉然，恀然，輔然，端然，訾然

，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。

〔注釋〕進：俞樾認為通「峻」，高貌。恀（齒）然

：依賴長者的樣子。訾（姿）：楊倞謂與「孳」同，

柔弱貌。「孳」通「孜」，勤勉意。

〔譯文〕士君子的儀容是：帽子高高豎起，衣服寬寬大大

，面容和藹可親，莊重，偉岸，安泰，瀟脫，寬宏，開闊

，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。那帽子高高豎起，衣 服寬寬大大，面容謹慎誠懇，謙虛，溫順，親熱，端正，

勤勉，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。

吾語汝學者之嵬容：其冠絻，其纓禁緩，其 容簡連，填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，

瞿瞿然，盡盡然，盱盱然；酒食聲色之中，則 瞞瞞然，瞑瞑然；禮節之中，則疾疾然，訾訾 然；勞苦事業之中，則儢儢然，離離然，偷儒 而罔，無廉恥而忍謑訽，是學者之嵬也。

〔注釋〕絻：「俛」，同「俯」。禁：同「襟」、「

衿」，結，系。狄：通「趯」，跳躍。罔：不伯別人 議論。謑訽（洗構）：辱駡。訽：同「詬」，罵。

〔譯文〕我告訴你們那些學者的怪模樣：那帽子向前 而低俯，那帽帶束得很松，那面容傲慢自大，自滿自 足，時而跳來跳去，時而一言不發，或眯起眼睛東張 西望，或睜大眼睛盯著不放，似乎要一覽無餘的樣子

。在吃喝玩樂的時候，就神情迷亂，沉溺其中；在行 禮節的時候，就面有怨色，口出怨言；在勞苦的工作 之中，就懶懶散散，躲躲閃閃，苟且偷安而無所顧 忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾駡。這就是那些學 者的怪模樣。

弟佗其冠，衶禫其辭，禹行而舜趨，是子張 氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終 日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉 恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之 賤儒也。

〔注釋〕弟（頹）佗：頹唐，隕落的樣子。衶襌：通

「沖淡」，平淡。禹行而舜趨：傳說禹治水時，腿瘸 了，只能踮著腳走路。據說舜在父母前總是低頭而趨

（禮貌地小步快走），以表示恭敬。這指子張氏之賤 儒仿效禹、舜走路，故作聖人之態。子張：姓顓孫，

名師，春秋時陳國人，孔子的學生。子夏：即卜商，

春秋時衛國人，孔子的學生。耆：同「嗜」。子游：

即言偃，春秋時吳國人，孔子的學生。

〔譯文〕帽子戴得歪斜欲墜，話說得平淡無味

，學禹的跛行，學舜的快走，這是子張一派的 賤儒。衣冠整齊，面色嚴

肅，口裏像含著什麼東西 似地整天不說話，這是子 夏一派的賤儒。苟且偷懶 怕事，沒有廉恥之心而熱 衷於吃喝，總是說「君子 本來就不用從事體力勞動

」，這是子游一派的賤儒

。

彼君子則不然，佚而不惰，勞而不僈，宗原 應變，曲得其宜，如是然後聖人也。

〔注釋〕佚：同「逸」。僈：同「慢」。

〔譯文〕那君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰

，即使勞苦也不懈怠，尊奉那根本的原則來應付各種 事變，各方面處理得都很恰當，像這樣，然後才可以 成為聖人。

〔大意〕對出仕官員、隱士、士君子、學者行為的描 述。指出當今之世出仕與未出仕的人是一些恣睢貪利

、虛偽做作的傢伙；當今的學者是一群道貌岸然，表 面上高深莫測實際上毫無廉恥的人。通過對比，作者 歌頌了士君子的美德。此段實際是對十二子之類人的 批評，反映了荀子對時事的態度。