儘管環境倫理學者Holmes Rolston, III（1932-）最為⼈所熟知的、乃是在於他那將 整個⽣態系統都納入道德考量⽽被歸類到⽣態中⼼主義的「⽣態倫理」（ecological ethic）主張，但在其建⽴理論的開始，Rolston所要⾯對的、就是該如何論證動物其實也 擁有獨⽴於⼈類利益之道德地位的問題。⽽即便他的⽣態倫理並不僅僅停留在動物倫理 的討論上，但這不斷擴⼤、延伸其關⼼對象的⽣態倫理，其實都會回過頭來豐富那鑲嵌 其中的動物倫理。底下，將⾸先介紹Rolston怎樣初步回應Singer等⼈的主張（3-1-1），
其次則要介紹前者怎樣針對「⼈是否具有道德上相關之獨特性」問題，站在肯定的⽴場 上加以論述（3-1-2）──同時也與Singer等⼈的主張交鋒。之後，則要說明Rolston怎樣 回應Singer等⼈在邊緣⼈之案例中的質疑（3-1-3）。最後則要說明其動物倫理的困難
（3-1-4）。
（一）Rolston對Singer等人主張的初步回應
Rolston的「⽣態倫理」涵蓋了該怎樣對待動物的議題，對此他曾在《環境倫理學》
裡以相當的篇幅來回應此議題中的重要意⾒──包括Singer對動物利益的重視，以及 Regan對動物權利的重視。其中，當他在回應Singer對動物受苦問題的重視時，他認為我 們應先初步地將這痛苦發⽣的情境分為兩類：⼀種是動物在⾃然荒野裡、由其他動物造 成其受苦︔另⼀種則是動物與⼈類遭遇時，由⼈造成其受苦。針對前⼀種情境裡的受苦，
Rolston是以⽣態學來加以合理化，對此他說：
受苦，是生態系統裡的有感知能力生命所不可或缺的要素。……環境倫理 學沒有義務去否定生態學，卻是要肯定它。環境倫理學接受[那造成動物受苦 的]掠食，是自然荒野裡有益處之事(1988, p. 56)
站在⼀種關⼼更廣泛的「物種」與「⽣態系統」的環境倫理⽴場上，Rolston根據⽣
態學知識，他要肯定，就因為動物個體的受苦能為其所屬的物種的延續以及⽣態系統的 健康帶來好處，所以它是「可忍受的」(1988, p. 57) 。站在這樣的⽴場上，他主張「⼈53 並不存在著要根除受造物痛苦的義務」(p. 56)，於是他就得以避開了先前提到的、Singer 的想法可能會⿎勵⼈們⼲預⾃然的非難（2-3）。然⽽，或許較容易引起爭議的是，
Rolston還要將這種以⽣態學為基礎的、動物受苦的合理性，也應⽤在動物與⼈遭遇的第
⼆種情境裡。對此他說：
人以自然物為掠食對象，多少仍是屬乎自然的模式，而無法僅僅因為人是 道德行動者而受譴責，……野生動物沒有權利或福祉去要求人，以比非人類自 然物[的作為]更仁慈的方式來對待[牠們](p. 59)。
換⾔之，當動物與⼈類遭遇時，Rolston認為⼈們所要注意的不過是「不應擴⼤⾃然 裡的殘酷，特別是那些並未顯⽰出它能因此帶來更⼤益處的⾏動。……[⼈如何對待動 物的準則]是⼀種『不增加[痛苦]』的倫理學，⽽非『減少[痛苦]』的倫理學」(1988, pp.
59-60)。⽽即便有⼈質疑，當動物身處在⼈類社會裡時（例如豢養作為食物），牠們的 受苦已看似與維持其物種的延續、⽣態系統的健康脫離了關係，以致於他們呼籲應去除 這樣的受苦，但Rolston仍舊認為，這種建議主要是關乎仁慈⽽非正義的(p. 61)──意思
Rolston具體地指出，比起因為飢餓與患病所造成的痛苦，因遭掠食⽽死的痛苦反倒是比較⼩的。此
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外，掠食也避免了族群數量過度增加，從⽽維持著⽣態系統最合適的狀態(1988, p. 57)。
是，無法做到這點的⼈，我們只能說他不夠仁慈，卻不能說他不符合正義。Rolston如此 主張的理由來⾃於他的⾃然觀：他相信⼈類社會並未脫離⾃然演化的脈絡⽽與⾃然荒野 全然區別開來，卻仍同屬乎這脈絡。所以當⼈類在社會裡延續著他們在⾃然荒野裡所會 做的事情──⽽這事情會對動物造成痛苦──時，其中可能存在的、減少痛苦的義務仍是 相當微弱的。反過來說，他認為我們應當強調的義務唯獨是：「不要製造過度的痛苦─
─[也就是]超過動物在⾃然秩序裡所會遭受的[程度]。」(p. 61)總的來說，Rolston藉著這 種以⽣態學為基礎的論述，攻擊了Singer將動物的受苦⾼舉至⼈的類似受苦相似之重要 性上的企圖。他藉著將⼈還原到在營養⾦字塔裡、位階比動物更⾼的掠食者角⾊，來合 理化⼈對動物造成的某些痛苦︔並認為如果我們承認⾃然荒野裡、掠食動物對其獵物造 成的痛苦是合理的，那麼就不應究責⼈對動物造成的類似痛苦。不過，Rolston在此處的 論述，還未與Singer主張中最具威脅的部份，正⾯交鋒，對此我們將在下⼀個段落（3-1-2）說明之。
至於當Rolston⾯對Regan的動物權利理論時，他的基本⽴場是：
無疑地，「權利」依附於我們期望保護的那些為人們（persons）擁有的 價值，但當它要轉移到動物身上時，就讓人感到不太能夠確定。[權利是]文化 上的發現，在現實上它是一種協議，它在保護與文化中的人（persons）有關 的價值時，表現良好。但當它要轉換成對生態系統的義務時，就顯得不佳。……
[權利]與任何生物學上的東西都不相關，一種權利更像是一個人擁有「金錢」
或「地位」那樣，那是一種只在文化的協議裡，以主體的角度視之、在社會學 的意義上為真[的東西]，是用來保護無可避免地與位格特質交織在一起的價值 的。(1988, pp. 50-51)
正是因為將「權利」侷限在⼈類社會的範疇裡(Rolston Ⅲ, 1988, pp. 52, 56)，以致於 Rolston認為我們就得以避免承擔「當暴⾬造成洪⽔時，野地裡的馴鹿有接收避難通知的 權利」，或「當鯨⿂擱淺在岸上時⽽時⽇無多時，牠們有接受安樂死的權利」、以及「當 冰河移動致使海豚海豹遭遇⽣存危機時，牠們有要求⼈類救援的權利」(1988, pp. 49-50) 等等可能令⼈感到困擾又過度地⼲預⽣態的要求。換⾔之，Rolston認為我們唯有在⾯對
⼈時，使⽤名詞意義上的「right」才合適︔至於在⾯對動物時，我們則是使⽤形容詞意 義上的「right」──意思是，我們乃是按著⽣態學上的「正確」來對待牠們(p. 51)。此
外，Rolston還要對動物權利⽀持者喊話，即他的「⽣態倫理」已藉由指出動物都有屬乎
⾃身的利益，從⽽肯定牠們擁有⼀種應得⼈們尊敬的客觀價值(pp. 99-100) ，以致於他54 們⼤可放棄繼續借⽤那放在動物身上不甚妥當的「權利」⼀詞，來保護動物的福祉。為 此他曾苦⼜婆⼼地指出：「利益（good）確實存在⾃然荒野裡，但權利則否」(p. 52)、
「消極地說，未開化的荒野裡不存在權利︔[但]積極地說，其中許多動物的利益與好 處，則確實存在」(p. 56)。
但與前⾯回應Singer的情況相同，Rolston雖然反對將權利⼀詞應⽤在動物身上，但 本研究截至⽬前為⽌，還未述及主張⼈與動物之道德地位不平等的他，如何提出⼈的客 觀價值何以能夠⾼於動物、以致於前者道德地位⾼於後者的理由──⽽這正是他與Regan 想法，在拋開權利⼀詞後真正有所衝突之處。對此，我們同樣將在下⼀個段落（3-1-2）
說明之。
最後，因為Rowlands的動物倫理乃是發表在⼆⼗世紀末期，以致於Rolston的論述，
或許就因著John Rawls無意在其理論中對動物道德地位多作討論(Rawls, 2009, pp. 398-399, 404-405)，所以未注意到契約論之後可能在動物倫理中扮演的角⾊。特別是，
Rowlands那種藉由站在不偏不倚⽴場上將動物納入道德關懷的對象的思考，對於從「辨 識價值並尊敬之」的價值論出發的Rolston來說，乃是完全不同的取徑。然⽽，這絕不意 味著兩者的主張並無交集，這交集事實上就出現在「⼈是否擁有道德上相關之獨特性」
的問題上，底下，我們就要檢視Rolston怎樣在這問題上，回應Rowlands以及Singer、
Regan等⼈。
（二）論人擁有獨特且高於動物的內在價值
Rolston在《環境倫理學》裡肯定了⼈以外的⽣物，都因著指引⾃身⽣命的基因組，
從⽽擁有不需倚賴⼈的評價的「內在價值」(1988, pp. 99-100)。這意思是，有機體憑藉 著基因的指引，牠╱它能──雖然在某些情況下是無意識的──評價什麼事物對牠╱它 來說是有益的、什麼又是有害的︔牠╱它能分辨好與壞──肯定能⽣存是好的、死亡則
關於這客觀價值是如何推論得出，在下⼀段（3-1-2）會有更清楚的說明。
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是壞的。⽽既然凡是⽣物都能評價，並且牠╱它們都在這評價中肯定自身生命的價值，
因此，Rolston就證明了這價值乃是客觀存在的內在價值(1994, p. 160)。
至於這內在價值何以應得到道德上的考量，Rolston的解釋是：
[我的生態倫理]存在著一種先驗的假定，即認為人應該保護價值――生 命、創造性、群體，無論它們是在哪裡發現的。就如同認為人應促進福祉或人 應信守承諾的命令那樣，保護價值的義務是如此高層次，即便不是從定義上或 分析上來說，從非常普遍的意義上來說，它也是現實情況裡不容置疑的，並因 此沒有任何實質的、理論上的內容。(1988, p. 231)
換⾔之，Rolston相信「凡有價值的，都應受保護」是⼀條不容置疑的普遍公理，於 是這公理就把「擁有客觀的內在價值」與「應該得到道德考量」兩者連結了起來。然⽽，
與Paul Taylor認為「每個⽣物的固有價值皆為相等」的看法不同，在Rolston的⽣態倫理 裡，⾃然物的價值乃存在⾼低之別：有的⾃然物擁有較⾼的內在價值並擁有較低的⼯具 性價值，有的則擁有較⾼的⼯具性價值並擁有較低的內在價值。並且整個⽣態系統，其 實正可以看作這些價值彼此⽀持又不斷流動的系統。對此，Rolston曾就內在價值、由低 至⾼地做出這樣的說明：
非生物事物（如河流、岩石、山脈）擁有極小的、但是最基礎的內在價值，
而其在作為群體裡的工具性價值時，重要性是更為提高的，……植物與無感覺 的動物（如草、阿米巴原蟲）在個體上擁有比前者更多的、但仍舊較為微弱的 內在價值――這微弱是對比於其集體地在群體裡扮演的重要的工具性價值角 色，……有感覺的動物（如松鼠、狒狒）在個體上擁有越來越多的、較強的內 在價值，並且（一般來說）其集合在群體裡擁有較弱的工具性價值，……人在 個體上擁有最大的內在價值，但在生物群體裡卻只有極小的工具性價值。雖然 人在科技文化裡擁有巨大的破壞性力量，但很少或沒有生態系統仰賴於位處金 字塔頂端的人。(1988, p. 223)
也就因為這種價值⾼低的劃分，所以Rolston在肯定草食動物必須取食⼤量的植物，
也就因為這種價值⾼低的劃分，所以Rolston在肯定草食動物必須取食⼤量的植物，