酒，從古至今便與人們的生活密不可分，從漢代劉向所編〈戰國策〉可以看到關於 酒最早的記錄：「昔者，帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，曰：『後世必有飲 酒而之國者。』，遂疏儀狄而絕旨酒。3」雖然儀狄後來遭君王疏遠，但所釀造的酒亦為 後世開啟了豐富的宴飲樂趣。無論在哪一個朝代，因宴飲而酒酣耳熱是常事，但只是坐 著喝酒畢竟有些無趣，如何在宴飲之餘，增加趣味、勸酒助興的想法慢慢地讓人們將許 多遊戲、文學甚至是技藝帶入酒席之中，交流融合為酒令，所以酒令文化除了是古人飲 酒時助興的一種獨有方式，也可視為當時社會的縮影。最早的對於酒令的記錄，可上溯 至西周，史記樂書上記載：「夫豢豕為酒，非以為禍也；而獄訟益煩，則酒之流生禍也。
是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍 也。故酒食者，所以合歡也。」為了防止有人在宴席上因酒失態，當時設置了許多關於 喝酒所應遵守的禮儀，用強制的手段限制主客每喝一杯酒，雙方必需互相答拜一百次。
然而隨著禮樂制度崩壞，如此嚴格的規定也不復存在。後代飲酒行令也變得更為多元豐 富，人們將酒令比喻為施政，所以酒令也可稱為觴政，為使酒令進行順利，在宴席中會 選定行令的令官，一般令官都由席間德高望眾或是身居顯要的人擔任，若是行較為複雜 的酒令時，甚至還需選出一至二位酒監，協助令官發現犯令者，並依酒令要求執行處罰，
令官與酒監二者相輔相成。例如《紅樓夢》第四十回賈府家宴中，為使賈母開心，王熙 鳳央請賈母的貼身丫鬟金鴛鴦擔任令官，在筵席之間引發了許多趣事，其中對飲酒行令 亦有相當精彩詳細的描寫，除了行酒令時都必需遵守遊戲的規則技巧與賞罰制度，也可
3 宋鮑彪注：《欽定四庫全書．戰國策》，上海：上海古籍出版社，1987 年，卷七
了解酒席令官「酒令大如軍令」的權威。
早期的酒令特色多以罰酒為手段，以勸人飲酒，春秋時期便有「當筵歌詩」、「即席 作詩」，但在娛樂性上仍稍嫌單調。後世也漸漸發展多樣化的宴飲娛樂，如盛行於春秋 戰國時代，由六藝射禮演變而來的投壺，在《左傳》也可見相關記錄，（傳十二．四）：
「晉侯以齊侯宴，中行穆子相。投壺，晉侯先，穆子曰：『有酒如淮，有肉如坻。寡君 中此，為諸侯師。』中之。齊侯舉矢，曰：『有酒如澠，有肉如陵。寡人中此，與君代 興。』亦中之。」4晉侯與齊侯除了在席間進行投壺遊戲，同時也利用詩文較量炫耀各 自國家國力強盛，讓嚴肅的酒席多了幾分趣味。及至漢朝統一天下，漢律規定禁酒令，
只有在皇室喜慶之日才准許百姓群聚飲酒，雖帶有貴族色彩，然而秦漢時期的即席唱和 隨著長時間的使用，內容也漸漸豐富，逐步匯聚為酒令。
東漢賈逵著有《酒令》，應為中國最早的酒令專書，可惜今已散佚不復見。但有兩 個酒令遊戲倒是流傳不絕，一為藏鉤，另一為射覆，前者相傳源自宮廷，西漢趙皇后入 宮時兩手總是握拳，漢武帝覺得奇怪，便將趙皇后的手掌打開，赫然發現皇后掌心有一 枚玉鉤，取走玉鉤後，趙皇后的雙手便恢復正，自此也得到了「鉤弋夫人」的稱號，而 宮廷中也開始流行藏鉤的遊戲，民間亦相當風行。三國魏邯鄲淳《藝經˙藏鉤》曾記錄：
「義陽臘日飲祭之後，叟嫗兒童為藏鉤之戲，分為二曹，以交（校）勝負。5」將參加 的人分為兩組，如果人數為偶數，所分的兩組人數相等，互相競爭。如果參加人數為奇 數，就讓其中一人作為遊戲依附者，可以隨意依附任何一組，並稱之為「飛鳥」。玩法 為一組人暗地將一小鉤（玉鉤、銀鉤皆可）或其他小物件藏在其中一人的手中，由另一 組猜在哪個人的哪隻手裡，猜中者即勝利，可以要求輸家罰酒。
4 清阮元注：《十三經注疏．左傳》，台北：藝文印書館，民 78 年，頁 789
5 魏邯鄲淳：《藝經．藏鉤》，清順治丁亥（4 年）兩浙督學李際期刊本
另一種酒席遊戲則為射覆，即為飲酒時猜測杯盤所覆蓋之物以勸飲，玩法很簡單，
先將一杯盤內藏一物，但不能直接說出其名，需從該物品的外貌、特點仔細描繪一番，
再由其他賓客臆測杯盤內為何物。《漢書˙東方朔傳》有一段關於射覆的記錄：
上嘗使諸數家射覆，置守宮盂下，射之，皆不能中。朔自贊曰：「臣嘗受易，
請射之。」乃別蓍布卦而對曰：「臣以為龍又無角，謂之為蛇又有足，跂跂脈 脈善緣壁，是非守宮即蜥蜴。」上曰：「善。」賜帛十匹。復使射他物，連中，
輒賜帛。6
漢武帝有一次在宴席中以盂覆蓋一隻壁虎，要求群臣動腦猜測，在眾人皆無苦思無 果，只有東方朔猜出所皇帝所覆之物，並贏得大量的賞賜。除了藏鉤與射覆這兩種酒席 遊戲，在世說新語中亦曾提及許多別具特色的宴會遊戲，如永和九年三月三日王羲之與 當代文人在會稽山陰蘭亭所舉行的修禊儀式，文人們坐在潺潺溪流旁，將注滿酒的酒杯 於置於引入溪水的渠道中，杯流至於人前則取飲之，飲後需即興作一詩，若詩不成，需 罰酒三斗，這種微醺吟詠的曲水流觴，除了展現魏晉名士的瀟灑風流，亦饒富趣味。
酒令原本為制約賓主的飲酒數量，讓人們享受飲酒的樂趣，暫時擺脫生活中的憂愁 與困擾，爾後逐步發展為宴飲之際，傳遞隱微的信息，甚至可以做為外交試探的手段。
每個時代的人們在酒席聚會中追求新奇與趣味所發展的助興遊戲，也為酒令文化開啟了 一片新天地。
一、宴會遊戲的演變
酒令最早原為符合禮，而制定出的限制飲酒量的規則，隨著時代的演變，禮的成分 逐漸消亡，反而成為宴會中受歡迎的餘興節目，除了秦漢時期的投壺、藏鉤、射覆等，
6漢班固：《漢書》第九冊，北京：中華書局，1962 年，頁 2843
後代亦從前代基礎上逐步成熟，魏晉時期的文字令與曲水流觴為唐代酒令帶來了許多啟 示，如中唐柳宗元待罪永州時，以河畔一寸許的草莖作為酒籌，取代曲水流觴所使用的 酒杯，這種水籌令為當時鬱鬱寡歡的柳宗元而言，無疑是忘卻煩憂的最佳藥方。
唐代政權崛起於突厥，相較於其他朝代，禮教觀念較為淡薄，而大一統的王朝為當 時的農業發展帶來了可靠的保障，於是米糧生產大幅提高，也因有充足的糧食，民生富 裕，飲酒人口日眾，再加上太宗時期取得了西域製作葡萄酒的技術，也使得原本在東漢 時傳入，價格高昂葡萄酒走入民間，釀造技術也隨之愈趨成熟。而唐代科舉制度的推行，
因任免權集中在朝廷，也讓官員們多了許多開設酒席的機會，因此行令賭酒變成了唐代 的普遍現象。
唐代酒席主要分為兩種類型，一為以歌舞為主的大型宴會，另一則為以行酒令為主 的民間宴席，李朝威〈柳毅〉可一窺唐代宴席的盛大：
會友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫于 其右。中有一夫前曰：「此《錢塘破陣樂》。」旌傑氣，顧驟悍栗。座客視之，
毛發皆豎。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進曰：「此
《貴主還宮樂》。」清音宛轉，如訴如慕，坐客聽下，不覺淚下。二舞既畢，
龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然後密席貫坐，縱酒極娛。7
堂前羅列著陣容龐大的樂隊，席上安排著美酒，陳設著佳餚。席間吹起胡笳號角、
擂起戰鼓，旌旗飄揚，劍戟森森，有萬名武士組成的盛大方陣在右邊起舞；又有金石絲 竹等各種樂器齊奏，穿著綾羅珠翠的美女在左邊翩然起舞。筵席的座位緊密相連在一 起，賓客開懷痛飲，極盡歡愉，此段文字雖然為虛構的故事描寫，卻也可從中反映貴族
7 宋李昉等編：《太平廣記》，北京：中華書局，1961 年，頁 3411
宴席的宏闊氣勢。
至於一般的民間宴席則設一明府，負責糾舉諸座之罪，並為賓客倒酒事宜，以及從 旁協助的助手，稱之為律錄事與觥錄事，前者因負責宴席指揮行令，需善於行令，在每 次遊戲之前將行令規則深入淺出地說明；並通曉音律，因敬酒、罰酒皆有相對應的樂曲，
需依情況指揮歌伎演奏送酒；更要酒量大，因為在席間應酬要喝不少酒，要保持清醒的 頭腦才能讓酒令進行下去。在每次行令之前，律彔事取一酒籌、酒旗與酒纛同立於席中，
只要有人犯令規，即下籌令要求罰酒。後者則是負責維護酒令令規的人，通常由不徇私 情的人來擔任，若席中有背約違令的人皆由他制裁。
唐代大量的酒席活動，提供了酒令遊戲發展的沃土，除了吸收大量民間的飲酒習 慣，又加上歌伎的著力開發，讓唐代酒令一改先秦、漢魏的單一宴飲酒令，變得更加豐 富多變，不僅可以在一場宴席中行多種不同的酒令，也可以行令至一半，改換他種酒令，
遊戲方式變得更具彈性。關於當時的行酒令的描寫可在唐傳奇作品中一窺盛行民間的情 形，也可以在相關著作之中，如皇甫松的《醉鄉日月》、竇子野的《酒譜》、《酒錄》、侯 白的《酒律》、朱翼中的《酒經》等等，找到較完整的記錄。
除了常見的骰盤令、律令、拋打令，唐五代也開始流行以葉子酒牌行令的葉子格，
主要以牌的組合與搭配比較大小決定勝負，遊戲方式相當靈活，依材質可分為骨牌與紙 牌兩大類，葉子即屬於紙牌類。葉子自中唐以後產生，關於發明者有一說為葉子清所創
主要以牌的組合與搭配比較大小決定勝負，遊戲方式相當靈活，依材質可分為骨牌與紙 牌兩大類，葉子即屬於紙牌類。葉子自中唐以後產生，關於發明者有一說為葉子清所創