• 沒有找到結果。

13:爐主壇神將參拜

第五章 靈安尊王信仰之延續性及變遷

照片 4- 13:爐主壇神將參拜

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

照片 4-12:爐主壇接駕陣式 (筆者 2010 年拍攝)

照片 4-13:爐主壇神將參拜 (筆者 2010 年拍攝)

82

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

第五章 靈安尊王信仰之延續性及變遷

廟宇在台灣漢人社會的發展中佔有重要的地位,可以說是一個地方的「公 共領域」(public sphere),對廟宇來說,最重要的主體是信徒,這群信徒對神聖 理念、傳說或神蹟有一定之信仰及認同,他們不僅效忠於這些信仰,還奉行與 這些信仰有關的各種儀式及活動。一所廟宇涉及的宗教信仰得以延續傳承至 今,本文認為主是來自於地方的頭人、望族、仕紳、名流及各階層的信徒,對 此一信仰的認同感及共同記憶,進而投入寺廟的各種活動及組織的管理中,讓 廟宇及其宗教信仰得以傳承及經營。簡言之,信徒扮演著艋舺青山宮靈安尊王 信仰傳承與延續的角色。

第一節 信徒之神聖經驗

宗教信徒的神聖經驗所導致對信仰產生的認同及延續,對一間寺廟而言是 極為重要的。筆者將信徒的神聖經驗區分為「信徒自身宗教經驗」與「家族血 緣傳承關係」的取向類別進一步加以說明。

以「信徒自身宗教經驗」來說,訪談對象中屬這類取向的有,現任主任委 員與昔日鳳音社社長妻子。青山宮主任委員回憶與靈安尊王特殊情感的連結說 道:

有一次我的車子被偷,我就燒香跟青山王講,:青山王阿~我替你服 務這麼久了,我的車子被偷了,請你幫我個忙,幫我找回來。……說 也奇怪,結果隔天,派出所就打電話來跟我說,車子找到了。青山王 真的很靈驗…….。

前鳳音社社長夫人回憶與靈安尊王間特殊的情感,說道:

那時候我生病住院住在加護病房,情況很危急,我先生去跟青山王求 平安符,請青山王救我,後來我先生就拿青山王的平安符來到醫院,

83

145這樣的象徵意義即是「認同」。筆者在此引用Eliade的觀點來理解信徒的神聖

《神聖的顯現:重構艾良德宗教學方法論》(國立台灣大學哲學研究所博士論文,2000)

145王鏡玲

84

灣日日新報》-漢文版,1909/12/04/05 版、本刊、雜報、艋津賽會

本日為艋舺青山王賽會之日。閣艋皆十 諒必磨肩接踵。盡一時之熱鬧也。153

《臺灣日日新報》-漢文版,1909/12/05/07 版、本刊、雜報、賽會續聞

昨報艋津青山王賽會一事。聞其所以如是熱鬧

152《臺灣日日新報-漢文版》,19071129 05 版 本刊 雜報 .艋舺賽會之狀況

153《臺灣日日新報-漢文版》 19091204 05 版 本刊 雜報 . 艋津賽會

88

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

梅慧玉具體將這樣的關係稱為「交陪境」,又叫「聯境」或「聯鄉社」,所 指的是一種角頭與角頭之間建立特殊友好關係的聯盟。161這種角頭間的聯盟關 係,不只在南部或台南可見,北部萬華地區現今也仍然可以看到交陪境的景象。

這類「交陪」是古時傳承下來的祖制,廟宇雙方要產生交陪的機會及共識 其實存在有一定程度的困難,交誼係人與人之間的往來,較易產生此等機會,

然而交陪及交誼的產生並無因果關係,不一定先有交誼關係而後才有交陪關 係,有時反而是因為先有交陪關係,方進而促成兩廟之間人民的往來而促成交 誼。但亦有先有交誼,進而促成兩廟的神明之間往來,而成為交陪境的。

本論文以艋舺青山宮廟會活動作為個案進行研究,觀察該宮廟於現今社會 中如何透過廟會慶典來延續其宗教信仰活動,發現現在已經發展出新的形式-即「交陪」的方式,透過彼此間的交陪亦即角頭與廟宇之間的關係所形成的社 會網絡關係來延續。

艋舺青山宮的廟會活動是由主理廟宇的祭祀組織統籌162。也就是說是以艋 舺青山宮為核心主導廟會慶典,來連結萬華地區的廟宇或角頭呈現出彼此交陪 的情誼,也是該廟會慶典的重要特色。此種「交陪」不僅打破了過去惠安族群 傳統以地域為主的特性,甚至在成員組成及參與上也展現出迥然不同的內涵,

各方平時建立的交陪深淺在該場廟會中展露無疑。以下筆者將經由「艋舺青山 宮境內寺廟及軒社表」來檢視主理廟宇與萬華當地的交陪情形及其社會關係所 代表的意義。(見表 5-2)

161梅慧玉〈「交陪境」與禮數〉《臺灣與福建社會文化研究論文集(三)》1996,頁 155。

162梅慧玉〈「交陪境」與禮數〉《臺灣與福建社會文化研究論文集(三)》1996,頁 153。

93

129-130

96

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

Van Gennp在《過渡儀式》一書中提到,儀式在社會中是不可或缺的一部份,

他將過渡儀式分成三階段:分開儀式、過渡儀式、合併儀式。168Van Gennp認 為儀式必然具有這樣的結構,對Van Gennp來說神聖並不是一個具體固定的存 在,而是相對的一個移動中的中介狀態。處於中介狀態的人、事、物均帶有神 聖的意義,均異於日常世俗之狀態。169Van Gennp注意到儀式的社會功能,他 認同儀式把個人的各個生命階段,或群體的各個階層區分開來,再用儀式幫助 個人與群體,跨越這些階段與階層。會危及社會存續的階層或階段的變遷,原 本顯得雜亂無章,因為有了儀式而可平順地過渡,個人的角色轉變或群體的階、

層變遷,得以條理化、順序化地完成。170

168 B Morris 著,張慧端譯,《宗教人類學導讀》(台北:國立編譯館,1996)頁 285。

169 張珣《文化媽祖:臺灣媽祖信仰研究論文集》(台北:中研院民族所,1993),頁 18 。

170張珣《文化媽祖:臺灣媽祖信仰研究論文集》(台北:中研院民族所,1993),頁 19。

97

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

98

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

艋舺青山宮每年舉行的遶境活動、暗訪活動,充分表現出「交陪」的社交 功能。即以酬神所舉辦的彩藝陣閣為例,大多由廟方主事發起,仕紳支持,民 眾響應,無非結合地方之力量,同時是萬華地區之榮譽而共襄盛舉,無形之中 促進了市民的團結,鞏固了社區意識。另,舉行祭典時來自萬華地區的其他廟 宇,如:龍山寺、西門町天后宮、東隆宮(2009-2011 年)等,都會來參與正 日遶境活動,尤其當地龍山寺的隨香團也前來參與隨香,東隆宮自己會出陣頭,

無形中間接促進信眾彼此情誼與文化交流。由此可見,青山宮在萬華當地能夠 加強地方團結,以及促進社會和諧。

101

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

102

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y 參考書目

專書

Clifford Gerrtz,納日碧力戈等(譯)

1999《文化的解釋》,上海:上海人民。

王見川、李世偉

1999《台灣的民間宗教與信仰》,台北:柏揚文化。

1999《台灣宗教與文化》,台北:柏揚文化。

王銘銘

1998《想像的異邦》,上海:上海人民。

王詩琅

1980《日本殖民地體制下的臺灣》台北:眾文。

1983《台北市志十卷雜錄‧叢錄篇》台北市:成文。

布賴恩 莫利斯,周國黎(譯)

1992《宗教人類學》,北京:今日中國。

伊利亞德(著),楊素娥(譯)

2000《聖與俗—宗教的本質》,台北:桂冠。

李亦園

1978《信仰與文化》,台北:巨流。

1998《宗教與神話論集》,台北:立緒文化。

1999《宇宙觀、信仰與民間文化》,台北:稻鄉。

103

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

李世偉(主編)

1977《臺灣宗教總覽》,臺北:博陽。

李豐楙、朱榮貴(主編)

1996《儀式、廟會與社區—道教、民間信仰與民間文化》,台北:中央研究 院中國文哲研究所籌備處。

1997《性別、神格與台灣宗教論述》,台北:中研院文哲所。

呂理政

1992《傳統信仰與現代社會》台北縣:稻鄉。

周宗賢

1986《臺灣的民間組織》台北:幼獅文化。

林美容

1997《臺灣民間信仰研究書目》台北:中央研究院民族學研究所 1993《臺灣人的社會與信仰》台北:自立晚報。

林富士

1995《孤魂與鬼雄的世界》台北縣:稻鄉。

邱坤良

1992《日治時期臺灣戲劇之研究舊劇與新劇(1895~1945)》台北:自立晚 報

宋光宇

1995《宗教與社會》台北:東大。

宋龍飛

1985《民俗藝術探源(下)》台北:藝術家。

2005《台灣傳統信仰的宗教詮釋》台北:大元書局。

2009《傳統宗教的文化詮釋——天地人鬼神五位一體》台北市:文津。

104

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

科塔克譯、徐雨村譯

2005《文化人類學—文化多樣性的探索》台北:桂冠圖書公司。

張珣、江燦騰(主編)

2001《台灣本土宗教研究導論》,台北:南天。

梅陰子

1906《臺灣慣習記事․臺灣舊慣事業沿革資料(二)》臺灣慣習研究會 楊政河、曾美蘭編纂

1988《台北市志卷四․社會志宗教篇》台北:台北市文獻委員會。

董芳苑

1975《台灣民間宗教信仰》台北:長青文化。

臺灣總督府編

1916《臺灣列紳傳》台北:臺灣總督府。

鄭志明

1990《台灣的宗教與秘密教派》台北:臺原出版社。

陳蘭谷

2002《台北市北管藝術發展史(田野記錄)》台北:台北市文化局出版。

趙莒玲

1998《台北古街漫遊》,台北:知青頻道。

劉仲宇

2003《中國民間信仰與道教》,台北:東大圖書。

劉還月

1994《台灣民間信仰小百科迎神卷》,台北市 : 臺原出版。

105

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

黃文博

1997《臺灣民間信仰與儀式》,台北:常民文化。

黃慶生

2000《寺廟經營與管理》台北:永然文化 黃宇光

1981《台北市發展史(一)》台北市:台北市文獻會。

黃淑璥撰

1957《臺海使槎錄》台北:台銀經硏室。

莊展鵬主編

1991《臺北歷史散步》臺北:遠流。

姜義華注譯

1997《新譯禮記讀本》台北:三民書局。

姜義鎮

1988《臺灣的民間信仰》台北:武陵。

(漢)鄭玄注

1979《禮記 鄭注》台北:學海出版社。

蕭登福

2002《道教與民俗》,台北:文津。

瞿海源

2006《宗教、術數與社會變遷(一)》台北縣:桂冠。

謝宗榮

2006《台灣的廟會文化與信仰變遷》,台北縣蘆洲市:柏楊文化。

106

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

期刊論文

朱天順

1989〈惠安青山王和台灣的關係〉《廈門大學學報(哲社版)》2 期。

李根源

1953〈艋舺寺廟記〉《臺北文物》第 2 卷第 1 期,頁 40。

李秀娥

(臺北霞海城隍廟八大軒社)《臺北文獻直字》,頁 154~157。

李豐楙

1994〈從成人之道到成神之道一個台灣民間信仰的結構性思考〉《東方宗 教研究》新 4 期,頁 198。

邱坤良

1974〈台灣子弟團〉《台灣風物》第 24 卷第 2 期,頁 88。

吳松谷

1982〈艋舺業餘樂團〉《民俗曲藝》第 14 期,頁 21-28。

1969〈「艋舺遊廓」回顧談〉《臺北文獻》第九期,頁 115。

1953〈「艋舺耆老座談會」〉《臺北文物》第 2 卷第 1 期。

岡田謙(著)、陳立蘗(譯)

1960〈台北北部村落之祭祀範圍〉《台灣風物》,第九卷第四期,頁 14-29。

林美容

1986〈由祭祀圈來看草屯鎮的地方組織〉,《中央研究院民族學研究所集刊》

63:53-114。

1996〈由祭祀圈到信仰圈〉,收錄於張炎憲、李筱峰、戴寶村主編《台灣史 論文精選》,台北:玉山社。

107

‧ 國

立 政 治 大 學

N a tio na

l C h engchi U ni ve rs it y

卓克華

卓克華

相關文件