惠棟援引具有神道色彩的典籍以釋《釋》，為歷來學者所批評。這些具有 神道色彩的典籍，包括《參同契》、《靈寶經》、《陰符經》、《玄珠密語》、《抱 朴子》等等，特別是《參同契》，《周易述》中論述經傳文義，惠棟至少引述 三十餘次。引用這類典籍是否恰當，其實很難予以作界定，不同領域的學術 間，本來就有互通的地方，打死不相往來，也非學問之道。引用典籍資料，
最重要的是要瞭解引用內容的適切性，所引用者是否有助於釐清我們設定的 議題，是否合於我們詮釋上的需要，這才是最重要的。
《參同契》為漢末魏伯陽所著，177全書以《周易》和道家思想為依托，廣 取先秦兩漢天文歷法、醫藥物候、煉丹方外之術等方面的內容，借用象數易
172 此惠氏引自於《荀子．堯問》。
173 此惠氏引自於《荀子．彊國》。
174 此惠氏引自於《荀子．彊國》。
175 見《周易述．說卦傳》，卷二十，頁 599-601。
176 見《周易述》，卷二，頁 49-50。
177 關於《周易參同契》作者問題，是否為偽書，歷來學者多有討論，晚近學者大致根據葛洪
《神仙傳．魏伯陽》所載，以及書傳歷程考定，肯定確是出自魏伯陽之作。因此，本文同持 肯定的態度。
學的知識架構，以體現其丹術的主體思想，所以呈現出龐雜的思想體系。《參 同契》全名稱為《周易參同契》，顧名思義即與《周易》有密切的聯系，作者 嫻熟地利用《周易》卦象與西漢孟喜、京房卦氣說的諸多易學條例，以及五 行數方位圖式，構構出一系列相互關聯的天文歷法與煉丹模型。在京房八卦 納甲說的基礎上，提出月相納甲說，這個理論也深深影響歷來的易學家；其 中首當其衝的是虞翻的易學，其月體納甲的主張，直接源自魏氏。唐代李鼎 祚《周易集解》、宋代朱震《漢上易傳》的述義過程，也廣引《參同契》為釋。
既是復說漢《易》，則不能拒之千里，所以惠棟、張惠言者，引述申說，自是 合理恰當，捨而不用，才是有失。
從易學或哲學的角度看《參同契》，其重大的成就，表現在宇宙生成的主 張方面。魏氏以《易》之乾坤坎離四卦，建構出宇宙生成變化的圖象，以坤 內乾外象徵天地之體，以坎離象徵日月運行、陰陽升降之用，充份地展現出 宇宙的有限性與無限性，也為歷法的運算提供了一個理論的側面。同時，魏 氏也提出諸多相關地或延伸的主張，包括如坎離匡郭、四維時空、晝夜更迭、
月相死生、十二月陰陽消長等等，豐富與擴充了以乾坤為體、坎離為用的宇 宙生成圖式的內容。這些內容，直接或間接地反映出漢代的天文歷法之科學 知識，以及漢代《易》家的易學主張。因此，再一次強調，舉《參同契》之 言輔訓漢儒《易》說，是合理恰當的。
惠棟釋小畜卦上六「月近望，君子征凶」，指出「近讀為既，坎為月十五 日，乾象盈甲十六日，巽象退辛，故月近望。君子謂三，陰盛消陽，故君子 征凶」。並進一步解釋，「既謂既望，孟喜以為十六日也」，「卦内乾外巽，十 五日乾象盈甲，十六日巽象退辛，此納甲法也。魏伯陽《參同契》曰『十五 乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明。七八道已訖，屈折低下降。
十六轉受統，巽辛見平明』，是其義也」。此卦，上應三，所以君子是就三爻 而言，此以隂畜陽之卦，「故畜道成，則隂盛陽消，君子不可以有行也」。178 惠 棟釋蹇卦，云：
虞氏據納甲謂五在坤中，故曰西南。體坎為月，出庚見丁，故月生西南。
五「往得中」，故利西南。往得中，睽兌為朋，故西南得朋也。三體艮，
故東北謂三。退辛消丙，故月消于艮。乙東癸北，喪乙滅癸。當月之晦，
天道之終，故不利東北，其道窮也。東北喪朋，謂五六三十也。179 此虞氏月體納甲說，即本諸《參同契》。坎月生西南而終東北，出庚見丁盈甲，
退辛消丙，窮乙滅癸。《彖傳》云「蹇之時大矣哉」，惠氏也指出「虞氏謂坎 月生西南而終東北，終而復始，以生萬物，故用大矣」，而「《參同契》曰『五
178 見《周易述》，卷二，頁 45、47。
179 見《周易述》，卷六，頁 165-166。
六三十度，度竟復更始』，故云終則復始」。180惠氏釋《繫上》「一陰一陽之謂 道」，指出「一陰一陽，合于十五之謂道。七、八、九、六合天地之數，乃謂 之道」，並云：
陽變七之八，隂變八之六，亦合于十五。《參同契》曰「七八數十五，
九六亦相應，四十合三十，181陽氣索滅藏」，又曰「日合五行精，月受 六律紀，五六三十度，度竟復更始」。182
以《參同契》言，說明一陰一陽，七八與六九皆合十五，所以謂之道，而四 數合為三十，則天地之數合為「太極元氣」，如此終而復始，萬物以生。
惠氏屢次引用《參同契》文以說明納甲之法，以及所衍生的有關陰陽之 道與宇宙觀的議題。事實上，《參同契》將一個月內陰陽的消長變化，三十日 分為六節，每節為五度，並依每一節日光反射出的月相的死生盈虧，進行推 斷。所以《參同契》云「月節有五六，經緯奉日使；兼並為六十，剛柔有表 裡」。六十卦分六節，每節十卦，分值五個晝夜。根據漢《易》流行的納甲法，
在每一節取一個典型的月相，陰陽的消長變化便可清楚的顯現出來。西周以 來，在歷法的觀念上，定朔日為初一，這天月亮不可見，故需要朏日往前推。
朏日，即初三日，為第一節之中，新月黃昏始見，卦象為震，納庚。初八日 為第二節之中，月上弦，卦象為兌，納丁。十五日為第三節之終，日月相望，
滿月，卦象為乾，納甲。十六日為第四節之始，月相由盈滿轉虧，卦為為巽，
納辛。二十三日為第五節之中，月下弦，卦象為艮，納丙。三十日為晦，第 六節之終，明盡喪，卦象為坤，納乙。《參同契》並指出「節盡相禪與，繼體 復生龍」，震為龍，謂月相在下一月由震開始新的六節循環。其八卦納甲，震 納庚，巽納辛，為西方金；兌納丁，艮納丙，為南方火；乾納甲，坤納乙，
為東方木。戊己為坎離，為中央土。壬癸為北方水，無所屬，仍從乾坤納之，
以示始終。故曰「壬癸配甲乙，乾坤括始終」。八卦納甲，使十干分布五方，
與「月節有五六」相配合，意在說明「日合五行精，月受六律紀」。183一月三 十日，正合七八九六之數，月行三十則終始循環周期。魏氏此月相納甲說，
主要吸收京房的八卦納甲之法，而虞翻又根本於二者而云月體納甲說，所以 要復原虞氏《易》說，則必引魏氏之言以相驗。
關於坎離二卦的角色問題，惠氏釋復卦「出入无疾」，引虞翻之說，「謂
180 見《周易述．彖下傳》，卷十，頁 271-272。
181 惠氏作「四十合三十」，當為「四者合三十」，此惠氏小誤。
182 見《周易述．繫辭上傳》，卷十五，頁 400-401。
183 參見《參同契》月相納甲之說，云：「三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。
十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兎魄，日月无雙明。蟾蜍眡卦節，兎者吐生光。七八道已 訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北 喪其明。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應。
四者合三十，陽氣索滅藏。八卦列布曜，運移不失中。」
出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息不見坎象，故出入无疾」。184十二消 息卦，內外卦合組，見乾 、坤 、震 、巽 、艮 、兌 等六卦，而不 見坎 離 二卦；惠棟認為「納甲之法，坎戊离巳，居中央、王四方」，此即
《參同契》的說法，所以又引《參同契》云，「坎离者，乾坤之二用，二用无 爻位，周流行六虛」。185十二消息卦不見坎離二象，乃坎離本乾坤之二用，无 其爻位，故而無其象用。也就是以納甲之說而言，日月成八卦之象；其中離 為日光，震巽艮兌皆可見離象，坎為月精，晦朔之交，滅於坤乙而不可見，
所以十二消息不見坎象。十二消息無坎離二象，並不減殺二卦之地位，反而 二卦在《參同契》的理論中，居乾坤之用的崇高地位。二卦因《參同契》，也 因虞翻而更受關注，打破傳統獨重乾坤二卦的局面。此外，離日坎月，「日月 之謂易」也由是而更具理論性基礎。在惠棟的易學思想中，大力主張日月為 易的說法，諸本於虞翻之說，其實就是諸本於《參同契》之說。有關的論述 中，惠棟也引《參同契》為釋。關於這方面的議題，後文將續作詳論。
另外，有關引述《靈寶經》、《陰符經》、《玄珠密語》、《抱朴子》等典 籍之文，與京房積算法乃至漢代易學皆有相涉，並言可成理，難說不當，不 再贅舉。