人的自然有機體向度

席勒對人的自然有機體向度之見解，多受益於康德和歌德自然哲學觀啟發。

康德將世界分為現象和本體，也就是自然世界和道德世界。他曾在《純粹理性批 判》中對自由的論述，即「自由」在理論理性中是不可企及的彼岸理念。它是感 性經驗所不能具有或證明的。人作為血肉之軀的自然現象永遠隸屬在必然因果的 鐵鏈之中，毫無自由可言。但另方面，康德在自由與必然的二律背反中說明，這 並不因此而否定自由能作為本體理念的可能。他接著在《實踐理性批判》又指出，

在脫開一切經驗欲望、感性因素的道德領域，自由就出現了，這就是意志自律。

人在行為中的「自由意志」，自覺決定和選擇，正是道德高於認識、本體高於現 象之所在（李澤厚，1990：374-375）。

康德有機體觀點是用來加強其論點的自然現象，他認為更重要的是整個自然 為何而存在的這個大目的，由無機物到生命現象（有機體）到人，自然向人生成，

好像具有某種目的。康德所謂的自然向人生成（人作為整個自然的最終目的），

指的是所謂「文化－道德人」。文化的人是指能擺脫自然的欲望束縛，獨立於自 然，而又能按照自己的自由意志去利用自然，以實現自己的目的，即有運用自然 的技巧，從而是有文化的。文化之所以能是最終目的，乃在於它與道德有關，在

於它間接促進道德（李澤厚，1990：511-512）。在康德哲學體系中，很清楚可知，

現象和本體、自然和自由、感性和理性等是處於一種對立的關係，其有否定人的 現象存有價值的傾向，故他所預設的理想人性，即是一個貫徹實踐理性的「道德 人」。

歌德的自然觀不同於康德，他將世界視為一個統合自然與自由之自然有機整 體，以為自然界的萬有彼此相關，並共同聯繫為一個和諧之整體。在諸多萬象紛 呈中，存在共有之精神本源，自然不只是實際的存在物，而是一種以精神方式促 動生命表現之存在者。對歌德而言，自然整體不是單調貧乏的，而是豐富多樣、

矛盾統一、辯證和諧的。在自然創生法則中，必然和自由並非對立，而是以相互 為輔的關係聯繫著，自然中因有「內在之必然」才能顯現「自由」（施又齡，1995：

73-75）。在歌德眼裡，現象和本體、必然和自由、感性和理性等諸多概念是彼此 交融於自然一體中。人與自然的關係是，自然創造人，人源於自然；自然顯現的 現象和精神，必然體現於人身上。作為一個自然有機體的人，其目的不是擺脫自 身的自然狀態，而是要去發揚自然之性，實踐自然之生命本質，從有限朝向無限 之生命歷程。故歌德所預設的理想人，乃是一個統合生命諸力量於內外在和諧之

「自然人」。因此歌德和康德之「自然人」概念具有極大的差異，席勒的自然有 機體觀點顯然與歌德有相似的思想傾向，接著就來討論席勒的觀點。

壹、自然是人的第一創造主

席勒在1794 年八月二十三日致歌德的著名信件中，曾說過一段具關鍵性的 話。他說：「你從簡單的有機體（simple organisms）觀念出發，逐步地走向更複 雜的結構，最後走到一切之中最複雜的『人』，你用整個自然材料，進一步地創 造了他。」（Brown, 1994：5）而在《美育書簡》第二十一封信中也談到：「大自 然無非是賦予我們人性的能力，而這一能力的應用則取決於我們自己的意志。」

（Schiller, 1977：102）由這兩段話中可知，歌德與席勒兩人都肯定人為自然所創

造。因席勒過去曾深陷於抽象的玄想，缺乏對實在現象的認識，而與歌德的思想 交流，促使他為自己的抽象觀念尋找實體對象，特別是關於「人」的問題，使其 能回歸至自然有機體中作人性之理解。而席勒所指的「自然」具有什麼樣的內涵 呢？他在《論素樸詩與感傷詩》一書中開宗明義即說道：

在我們一生中的某些短暫時光裡，對植物、礦物、動物、景致所顯示出來 的自然，和孩童身上、鄉村居民、史前時代的風俗裡所反映出來的自然天 性，會感到某種愛和感人的敬意，這並非是他們讓我們的感官產生快感，

也並非是其能滿足我們的知性和品味，純粹是因為他們是自然的。自然對 我們來說僅是一種自主的存在，事物因其自身的原因而存在，按自身不變 的法則而存在（Schiller, 1975：84）。

在此席勒所理解的自然是廣義的，其包括外在自然（現實）和內在自然（人 的本性）（朱光潛，2001：110）。他認為人性深藏著對自然的某種偏好，表現在 具有自然性格的諸多對象上。從目的論角度看，自然作為一種無外在目的的存 在，蘊含著內在目的性，以自身作為存有的原因，正因人是源於自然，彷彿在自 然中見到似曾相識的自己一般，所以人對一切的自然對象亦不由自主地產生感人 的敬意。而這感人的敬意從何而來？席勒接著說道：

對於自然所感到的這種滿足並非一種美感的樂趣，而是一種道德的樂趣；

因為它是通過一種思想的中介傳達給我們，而不是直接通過觀察產生；它 也完全不是以形式美為標準（Schiller, 1975：84）。

這段話是在說明，通過感性直觀雖可獲得自然所帶來的美感樂趣，但這並非 是自然所欲傳達給人最重要的東西；自然之所以令人感到愉快，是因其內在和諧 之統一體中所蘊含之道德自由，是給予人的最直接之感動與敬意。自然所欲傳達

給人的「一種思想」，象徵著自然體現一種整體性法則的道德精神。在自然有機 體中，可見到其將自身的全部特殊形式完善地統合為一體，自然諸多內在力量形 成一種有機聯繫（Steiner, 1978：88）。作為同源於自然有機體的人而言，無形地 會受到此自然的道德精神所召喚，導引我們趨向自然、愛慕自然，並以大自然為 榜樣。方東美嘗言：「自然與人性為一體兩面，形成了瀰漫無邊的和諧，這是各 部分間彼此交輝的和諧，也是與周遭萬物共享的和諧。」（引自葉航，1992：19-20）

席勒認為在自然中蘊含著兩種統一的力量，即感性本性和理性本性，自然的 生命實踐體現著必然和自由、豐富與統一之完善和諧。那自然對人性的影響是如 何發揮其力量？如席勒所言：

我們愛的不是這些東西本身，而是他們所代表的一種思想。我們愛他們身 上的那種緘默地創造生命，寧靜主動地工作，依自身規律而存在，內在的 必然性，永恆的自我統一（Schiller, 1975：84-85）。

歌德亦以為：「自然是生命韻律的不斷流行，透過直覺，我們就可以在其中 找到真、善、美的踪跡。」（引自葉航，1992：21）人可以通過自然獲得其和諧 統一的精神意涵，找尋近代人性所喪失的部分，這是人何以愛自然的原因。席勒 認為：現在的自然即是我們的過去，它們現在的樣子就是我們未來將變成的樣 子；我們曾經是自然的一部分，跟它們現在一樣，而我們的文化會沿著理性和自 由的道路回歸自然（Schiller, 1975：85）。但人對自然的作用並非單向地全然接受，

席勒對於自然所創造的人，進行了現實性地理解。他觀察到：

自然創造了人，並不比它的其他創造物有更好的恩賜：自然為人所做的，

還不能使人本身作為自由理智而行動（Schiller, 1977：27）。

自然創造人的初始樣貌，乃為一種「自然存在物」，人必須依循著自然因果

法則而生存，使生命維持下去，此狀態的人們缺乏自主的能力。但席勒又接著說：

人成其為人的，正是因為人不停留在自然所創造的那個樣子，而是有能力 通過他的理性以完成它（自然）所預期之步驟。把強制的作品（the work of need）改造為他自由選擇的作品（a work of his free choice），把物質的必然 性（physical necessity）提升到道德的必然性（moral necessity）（Schiller, 1977：27-28）。

所謂「成其為人」，係指能自由運用理智的理性人，這是作為人有別其他動 物之處，是在於人有著更高的道德理性，使人性得以可能，這部分證成了人的教 育的可能性。「強制作品」是指人被動地由自然所創的人性，即最基本的生存需 要，這是人的生命得以延續下去的條件；而「自由選擇的作品」則是由人的理性 主動所創造的人性樣貌，即理性自決的自由，常與道德相關。誠如同康德所言：

「道德是使理性存有者（a reasonable being）以其自身作為自己目的之唯一條件，

因為惟有通過道德，人才能成為目的領域中自主之一員。因此，人之所以有尊嚴，

只因其能夠具有道德和人性所使然。」（Cassirer, 1945：11）又說：「人的『本質』

（essential）並不在於他的物質本性（physical nature），而在於他的倫理本性

（ethical nature）。」（Cassirer, 1945：21）誠然，人作為人之存在，絕非是止於 自然狀態（受制於外在物欲），而是以一種道德狀態（自由運用理性）作為人性 發展的終極理想。席勒深信每個人身上存在著道德潛在性，認為自然對於最麻木 不仁之人也總是表現出某些這種影響，因為所有的人普遍上都具有起碼的趨向道 德的天性，即使我們的作為距離自然的純樸和真實非常遙遠，但人們毫無差異地 受到這種思想之驅使（Schiller, 1975：86）。由此，我們可以明白在席勒的理解中，

自然對人所激起的道德天性，是人成其為人的重要條件，自然所賦予人的人性，

是人得以創造生命力量之基礎。

綜上所述，席勒不斷暗示著人性所潛藏的道德理性之可能，但其並非像康德

如此貶抑在現象界中的自然本性，將人性價值設定在本體界的道德本性。席勒所 理解的道德意涵較著重於自然有機整體觀之內在力量和諧的表現，即現象和本

如此貶抑在現象界中的自然本性，將人性價值設定在本體界的道德本性。席勒所 理解的道德意涵較著重於自然有機整體觀之內在力量和諧的表現，即現象和本