全球在地化與本土化的論述

台灣生活世界的結構基本上也表現出全球在地化的特性，台灣除了

不是一個封閉的社會空間之外，社會本身也不斷在進行具體的重組。本

土化乃是社會本身的自然歷程，也許我們可以不使用這名詞，但是它所

指涉的歷程時時刻刻在發生當中。

台灣社會在全球化的歷程中，必然表現在地化(localization)的現象，

如果依照全球化的意涵來理解的話。在社會學的觀察上，在地化一詞乃

是我們一直以來所用的本土化一詞之前提。台灣社會目前使用的本土化

60 F. Jameson著，唐小兵譯，後現代主義與文化理論，前揭書，頁 116。

一詞事實上必須回到這個基本的現象中來思考，也就是在全球在地化的

空間中，回歸到個體權利與其對共同體的參與上來，它們所表現的認同

活動一開始並不是以族群、語言或宗教為基礎。在這樣的前提下，本土

化與所謂的台灣化、中國化或去中國化等等在本質上與邏輯上擁有不同

的指涉，前者乃是一種正在發生的生活現象，後者則是在這個現象上的

進一步反省或推導。從過去發展的觀察上，後者所表現的張力一直以來

都是台灣社會分裂的危機，尤其在需要政治動員的事件上。雖然談論台

灣化與中國化也是日常生活中的事務，但裡面所充滿的大敘述以及意識

型態並不適合於當今的社會科學與台灣的全球處境。在台灣的國家認同

固然也是很多人所重視的，但是一方面因國家邊界的變化，一方面因認

同力量的淡化，國家認同在很多時候馬上變成符號的競爭，它轉移了我

們的視野，掩蔽了世界與台灣正在發生的互動。因此，我們需要一種認

同的方式來凝聚台灣社會，但目前看來，國家的認同反而不能凝聚台灣

社會，相反地是撕裂台灣社會，而且在可見的未來也會是如此。

另外一方面，區域秩序本身的形成必然是有它的基礎與來源，它並

不是跳過國家而在新空間上產生，而是一種同時解在地化(de-localization)

與再在地化(re-localization)的歷程。資訊符號系統的發展將地方上的原有

內容瓦解掉，同時以自身來重組新產生或受重視的要素。因此這也必是

一個越來越抽象的歷程，社會互動與認同必須有新的基礎，它不再容易

以傳統的種種內涵為方向，而是逐漸以形式的規範和權利概念為核心。

而這個歷程在區域的必要性就是因之於這個區域的各種共同利益，不論

是經濟、文化或政治的⁶¹。這個抽象的歷程在邏輯上將朝向傳統的完全

瓦解，但是我們在這裡所採取的社會科學立場並不思考這個邏輯上的可

能性，我們思考的是社會互動與認同在這形式與抽象的歷程上越來越系

61 這裡有區域主義(Regionalism)的傾向，但並不是一種建立在文化對立上的區域主 義。當經濟全球化仍然作為主要動力時，文化、自然與政治的事務都可以在經濟 利益上被區隔開來。L. Fawcett and A. Hurrell (eds.), Regionalism in World Politics:

Regional Organization and International Order (Oxford: Oxford University Press, 1995), pp.74-121.

統化與複雜化⁶²。

這個全球與區域秩序越來越依賴資訊與符號，但是個人對於形塑和

界定其自身之認同的社會開放性潛力仍然較接近所謂多元文化主義

(multiculturalism)之 描 述⁶³。 多 樣 性 (diversity) 所 指 的 是 認 同 的 複 數

(plurality of identities)，而不是差異原則所宣示(enunciation)之後的結果。

個體主義的邏輯雖然要求尊重差異，但是多樣的群體並不是存在於差異

邏輯(logic of difference)所演繹出來的系統中，因為多樣的群體早就並且

仍舊存在於日常生活當中⁶⁴。它確固了複數的文化認同，並且使得個體

因其擁有寬廣的知識而可以在主流社會中順利地行動⁶⁵。然而現在的問

題是，在社會互動中的認同形成是不是一種基於權力的論述(discourse)

62 U. Beck, "Wie wird Demokratie im Zeitalter der Globalisierung möglich?", in Beck, U.

(Hrsg.), Politik der Globalisierung (Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1998), ss.7-19.

63 C. Taylor, "The Politics of Recognition", in A. Gutmann (ed.), Multiculturalism:

Examining the Politics of Recognition (Princeton: Princeton University Press, 1994), p.42.。取錄於 A. Lent 著，葉永文等譯，當代新政治思想（台北：揚智出版社，2000），

頁 188。

64 J. W. Scott, "Multiculturalism and the Politics of Identity", in J. Rajchman (ed.), The Identity in Question (New York and London: Routledge, 1995), pp.3-12.

65 R. A. Rhoads and J. R. Valadez, Democracy, Multiculturalism, and the Community College: A Critical Perspective (New York and London: Garland Publishing Inc., 1996), pp.45-50.

關係，如同 S. Hall 將認同政治理解為文化認同將存在於歷史和文化的論

述中⁶⁶。這裡甚至可以接受認同的形成存在於一種基於權力的論述關係

中，但是縱使如此，認同畢竟仍然存在、任何的權力形式並沒有瓦解認

同現象。多元文化主義(multiculturalism)依賴這樣的一個假設上，文化認

同建立在多樣性(diversity)的基礎上，並形成族群本身的相對價值。多元

文化主義必須與所謂的後族群性(post-ethnicity)相調解，以 W. Connolly

的術語來說，多元化的倫理(ethos of pluralization)已經超越了單以國家為

框架所形成的共同規範⁶⁷。

維持現狀的形象式認同是否為一個「務實性」的思考呢？誠如江宜

樺所言，「針對這些為數龐大的務實主義者，研究人員有時說他們是『認

同混亂』（如果他們在族群上認同台灣卻贊成統一，或族群上認同中國但

贊成台灣獨立）…，有時則形容他們為『現實主義』（如果他們主張若能

66 S. Hall, "Cultural Identity and diaspora", in J. Rutheford (ed.), Identity: Community, culture, difference (London: Lawrence & Wishart, 1990), pp.222-237.

67 G. Delanty, Community (London: Routledge, 2003), p.110.

保障安全則台獨，若兩岸條件相當則統一）、『保守主義』（如果他們對統

獨都沒有意見或反對統獨並維持現狀）…、甚至『投機型的現實主義

者』…。而『保守』、『投機』等字眼多少都帶有一些負面的聯想，似乎

不如形容他們為『務實』來得恰當。」⁶⁸。在這裡，認同現狀可以是一

種務實的認同，但必須補充的是，這是一種主體性相當虛弱的務實認同。

因為在主體與現實之間的距離消失之前提下，到底是主體來建構現實、

或現實來型塑主體已經變得相當模糊。在主體性相當模糊的情況下，「務

實」是一個不清楚的概念。它缺乏對目標以及達成該目標手段的清楚認

識，更何況是對這目標與手段的價值認知。因此所謂的務實是相當容易

被影響或改變的，當然影響或改變會有一定的範圍，當它總是涉及到利

益或權利的底線時。

在二十世紀後期的社會發展中，國家權力向地方各層政治權威的下

放、以及地方經濟、觀光與文化自主性的增加，我們所謂的「本土化」

68 參閱江宜樺，自由主義、民族主義與國家認同（台北：揚智，1998），頁 219-220。

在理論上乃是一個當今社會的自然現象，就如同因航海技術與海外殖民

所引起的國際化歷程一樣。台灣社會在蔣經國執政後期可以說已經體現

這樣的社會現象，因此本土菁英的出現除了是政治上的考量之外，事實

上也是因應整個社會局勢所自然表現出來的。但必須要說明清楚的是，

本土化並不是一個人或一個政黨可以建構的社會現象，它是當今社會發

展的一個自然現象。在這自然的本土化現象中，過去所謂的中原認同轉

型為台灣認同也是一種自然的現象，甚至必然的現象。在這個發展歷程

上，可以說李登輝清楚地觀察到這樣的趨勢，並且成功地順勢操作，甚

至投放在政黨輪替的想像上。在不論及李登輝個人的政治理念或其整體

施政意圖之前提下，台灣的確在這期間快速地取得主體性的發展空間。

但本土化並不是一個無所限制地縮小於一個地域之現象，或者在邏輯上

並不是無限地加入地方的要素。它雖然清楚地將地方要素突顯出來，但

也同時與其他要素緊密地聯繫在一起，例如全球或區域的要素。

在這個前提下，過去的中原認同雖然某些程度轉型為台灣認同，但

這並不是說台灣認同將無所限制地發展並成為唯一的認同活動。台灣人

民的認同將是一種多元的認同，也就是可能同時有地方（例如嘉義人）、

區域（例如南部人）、台灣人、閩南人、客家人或原住民人、中國人甚至

亞洲人或世界人等等的認同。因此本土化的現象乃是突破單一認同的限

制，並且提供個體多元認同的新空間，而不是一般被誤解的，以為本土

化就是要建立唯一的台灣認同。另外一方面，台灣主體性的確需要以某

種程度的台灣認同為前提，但是台灣認同並不是台灣主體性的充分條

件。如同我們已經說明的，台灣主體性需要由個體的權利系統來表現，

後者也是個體認同活動的新空間，其中包括台灣認同等等。但必須清楚

說明的是，台灣認同並不是在歷史的任何時期都可以存在，也不是為了

使作品具有台灣主體性，就可以任意型塑台灣認同。不然後者將也是典

型的後設政治語言與行動，更何況台灣主體性的表現同時是多元認同的

社會形式。